“人民的牧羊人就是整個人民"在工作裡是什麼？

Rabash 第13篇文章，1988年

《光輝之書》（Zohar）（Beshalach[貝沙拉赫]，第68條）裡寫道："'摩西（Moshe）對百姓說：不要懼怕，只管站立，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。'拉比西蒙（Shimon）說：'以色列（Israel）是有福的，因為有像摩西（Moshe）這樣的牧羊人與他們同行。經文寫道：祂紀念古時，紀念摩西和祂的民。"祂紀念古時"是創造者。"摩西（Moshe）和祂的民"，因為摩西（Moshe）等同於整個以色列（Israel）。由此我們學到，人民的牧羊人就是整個人民。如果他獲得獎勵，整個人民都是義人；如果他沒有獲得獎勵，整個人民都沒有獲得獎勵，並因為他而受到懲罰。'"

我們應該在工作裡理解這個——在那裡我們在一個身體裡學習一切，也就是說，摩西（Moshe）和以色列（Israel）都在同一個身體裡。我們也應該理解，為什麼如果他沒有獲得獎勵——也就是人民的牧羊人——他們因為他而受到懲罰。我們學到，如果牧羊人是義人，人民也是義人。但為什麼人民要因為他而受到懲罰？他們做了什麼，使他們要為牧羊人的過失負責？

眾所周知，《光輝之書》（Zohar）称摩西（Moshe）為"忠實的牧羊人"。Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]詮釋說，他用信念養育以色列（Israel）民族。他說，一個人不缺少任何力量來完全遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，只缺乏信念。根據他所擁有的信念的量度，他就能在那個量度上付出工作的力量。

他在《十個Sefirot的研究》導言（第14條）裡說："我曾經解釋過我們聖賢的格言'以Torah[托拉]為他的職業的人'。他的信念的量度在他實踐Torah[托拉]裡是明顯的，因為'Umanuto（他的職業）'這個詞的字母在希伯來語裡與'Emunato（他的信念）'這個詞的字母相同。這就像一個人信任他的朋友並借錢給他。他可能信任他一英鎊，如果他要求兩英鎊，他會拒絕借給他。他也可能信任他所有的財產而毫無恐懼。最後這種信念被認為是'完整的信念'，而前面的形式被認為是'不完整的信念'——它只是部分的信念。"因此，我們看到，人不缺少任何力量，只缺乏信念，而信念給予人工作的力量。

通過這個，我們可以詮釋拉比西蒙（Shimon）所說的："以色列（Israel）是有福的，因為有像摩西（Moshe）這樣的忠實牧羊人與他們同行。"這意味著以色列（Israel）民族裡面有信念——那被稱為"摩西（Moshe），忠實的牧羊人"。那麼，由於他們有信念，他們有力量參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。換句話說，每個人裡面都有對創造者的信念，那被稱為"摩西（Moshe），忠實的牧羊人"。那時整個人民都是義人——意思是人的所有器官，即他的思想和願望，都被稱為"器官"，而這被稱為"人民"。

這就是經文所寫的含義：”'祂紀念古時'是創造者。'摩西（Moshe）和祂的民'，因為摩西（Moshe）等同於整個以色列（Israel）。"由此我們學到："人民的牧羊人就是整個人民"——因為人裡面的信念就是人的整體。也就是說，如果他有摩西（Moshe）的品質——那被稱為"信念"——那麼，整個人民都是義人。這就是為什麼他說："如果他獲得獎勵，整個人民都是義人"——因為"獲得獎勵"意味著他的牧羊人是信念，稱為摩西（Moshe）。

他說："如果他沒有獲得獎勵，整個人民都沒有獲得獎勵，並因為他而受到懲罰。"眾所周知，如果有義人，他保護那一代人；如果沒有義人，我們可以說沒有人能拯救那一代人。然而，如果他沒有獲得獎勵，他們為什麼要因為他而受到懲罰？如果不是他們的過錯，為什麼那一代人有責任？

根據Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]所說的規律，創造者的工作裡所有的沉重只是缺乏信念——因為當一個人獲得完整的信念的獎勵時，他渴望在創造者面前取消，就像蠟燭在火炬前一樣。自然地，他所有的器官——即他的思想和願望——順從信念要求他做的事，他們就做。這就是為什麼他說，如果他獲得獎勵，所有器官都是義人，因為義人的思想和願望延伸自對創造者的信念。

據此，顯然，如果人民的牧羊人沒有獲得獎勵——也就是說，他的信念應該被淨化，意思是完整的信念，然而他只有部分信念，如經文所寫（《十個Sefirot的研究》導言，第14條）——"整個人民都沒有獲得獎勵"。這意味著他所有的器官都做了那些沒有完整信念的人所做的事情。"他們因為他而受到懲罰"——意思是，他們有不適合有信念的人的思想和願望，這不是他們的過失。

也就是說，如果他們的牧羊人有完整的信念，器官就會聽從他，有義人的思想和願望。這就是為什麼他們因為他而受苦的原因——因為他沒有完整的信念。這就是為什麼這樣的思想從這個牧羊人裡誕生。

因此，當一個人想走真理的道路時，他不能說他的品質比別人差，智識比別人少。也就是說，他不能因為自己性格軟弱或沒有天賦而豁免自己的工作。相反，在這件事裡唯一的困難是缺乏信念。為此，一個人應該把他所有的工作和所有的行為用來獲得對創造者的信念，因為只有這個才給予一切。

為此，當一個人學習Torah[托拉]或參與Mitzvot[誡命]，或當他祈禱時，他應該把他的思想集中在——他希望所有善行的獎勵是創造者給他完整的信念。這如拉比以利米勒（Elimelech）的祈禱裡所寫的（"祈禱前的祈禱"）："請將禰的信念永遠固定在我們心裡，讓禰的信念像不倒的樁子一樣綁在我們心裡。"這就是"人民的牧羊人就是整個人民"的含義。

為了達到完整的信念，他們說："來淨化的人，他會得到幫助。"原因是，由於信念需要創造者的説明，而有一條規律"沒有Kli[容器]就沒有光"——意思是不可能填滿沒有缺乏的地方，那被稱為需求，也就是Kli[容器]，如他所說："沒有Kli[容器]就沒有光。"

為了來感受對信念的需求，一個人首先必須想像他通過信念可以得到什麼好處，以及當他只有部分信念時他失去什麼。首先，他必須向自己描繪創造的目的——也就是創造者為什麼創造了創造。然後，他必須相信聖賢所說的——創造的目的是善待祂的創造物。

當一個人開始用他的眼睛審視創造時——也就是他看到什麼形式的善和行善，創造物從祂那裡接受——人的面前出現了相反的圖景。他看到整個世界都在受苦，很難找到一個人能夠說，他感受並看到祂的天道指引是以善和行善的形式存在的。

在那種狀態裡，當他看到一個黑暗的世界，他想相信創造者以個別的天道的形式，以善和行善來對待世界——他站在這一點上，各種陌生的思想進入他的腦海。那時，他必須超越理智戰勝並說，天道是善和行善的。那時，他產生了需求——需要創造者給他信念的力量，使他有力量超越理智並為天道辯護。

那時他能夠理解"Shechina[神性]在塵土裡"的含義——因為那時他看到，當他應該為了創造者而做某事而不是為了自己時，身體立刻問："這項工作對你有什麼意義？"而且不願意給他工作的力量。這被稱為"Shechina[神性]在塵土裡"——意思是他想為了Shechina[神性]的緣故所做的事對他來說像塵土一樣，他沒有力量戰勝他的思想和願望。

那時，一個人意識到，他為了有工作的力量所缺少的一切，就是創造者給他信念的力量——如上所述（在拉比以利米勒（Elimelech）的祈禱裡），我們必須祈禱："請將禰的信念永遠固定在我們心裡。"在那種狀態裡，他來到這樣一種認識——"如果創造者不幫助他，他無法戰勝它。"

現在我們可以詮釋我們聖賢所說的（Berachot[布拉霍特]，6b）：”任何裡面有對上天敬畏的人，他的話都會被聽見"——如經文所說："在最後，歸結來說，一切都被聽見——敬畏上帝。"這在字面上很難理解。畢竟，曾經有許多先知、義人和偉大的人，為什麼他們的話沒有被聽見，以色列（Israel）仍然處於他們的狀態，不肯聽從那些責備他們的人？在字面上，對此可能有很多解釋。

然而，在工作裡——我們在一個身體裡學習整個Torah[托拉]——我們應該詮釋這節經文。一個想讓他的身體——即所有器官，也就是思想、願望和行為——純粹神聖的人，對此的建議——讓身體服從他所有的要求——是獲得完整的信念，那被稱為"對上天的敬畏"。

敬畏裡有很多程度，如《光輝之書》（Zohar）裡所說（《光輝之書》（Zohar）導言，第191條）："敬畏，最重要的，是當一個人敬畏他的主，因為祂是偉大的和統治一切的，是所有世界的本質和根源，與祂相比一切都被視為虛無。"詮釋這些話，教導我們對創造者的敬畏有三種方式，其中只有一種被視為真正的敬畏：

一、他敬畏創造者並遵守祂的誡命，以便他的兒子能夠活著，他能夠免受身體的懲罰或對他財富的懲罰。這是對今世懲罰的恐懼。

二、他也畏懼地獄的懲罰。

這兩種都不是真正的敬畏，因為他敬畏不是出於創造者的誡命，而是出於自己的利益。因此，他自己的利益是根源，敬畏是他自己利益的衍生枝節。

三、敬畏，最重要的，意味著他敬畏創造者，因為祂是偉大的，統治一切。祂是偉大的，因為祂是所有世界從中擴展的根源。

因此，對上天敬畏最重要的一點是相信創造者的偉大——因為創造者的偉大和重要性是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因，而不是為了自己的緣故。如他在那裡所說："他將把他的心和願望放在那個被稱為'敬畏'的地方。他將甘心樂意、熱切地依附于對創造者的敬畏，如同適合和合宜于王的誡命。"

當一個人獲得這種信念的獎勵——意思是他在心裡感受到創造者的偉大——身體和所有器官，也就是願望、思想和行為，在王面前取消，就像蠟燭在火炬前一樣。