什麼是創造者的道路中的Torah[托拉] 和工作？
RABASH 第12篇文章，1988年
我們的聖賢說（Avot[先父篇]，第2章，第2節），“Raban Gamliel，Rabbi Yehuda Hanasi的兒子，說：‘學習Torah[托拉] 與工作一起是好的，因為在兩者中的努力減輕了罪孽，而任何沒有工作的Torah[托拉] 最終都會被取消並引起罪孽。’” 這節經文從字面上理解非常令人困惑。難道那些在學習Torah[托拉] 的同時不工作的人，Torah[托拉] 就不再是Torah[托拉] 了嗎？而且，沒有勞作的Torah[托拉] 還會引起罪孽！
前一節經文也很難理解。為什麼特別是在兩者中的努力減輕罪孽？畢竟，我們的聖賢說（Kidushin 30），“我創造了邪惡的傾向，我為它創造了Torah[托拉] 作為調料。” 他們沒有說為了撤銷邪惡的傾向，Torah[托拉] 還需要勞作來撤銷邪惡的傾向。
我們應該在工作中解釋這一點。眾所周知，邪惡和罪孽主要是人被創造時的本性，其起源是塵土，正如在知識之樹的罪之後所寫（《創世記》3:19），“因為你是塵土，你將歸於塵土。”
塵土是 Malchut（正如十個Sefirot的研究，第16部分，第43項，Ohr Pnimi[內在之光] 中所寫）；它是為了自己而接受的願望。在這個願望上有一個 Tzimtzum[限制] 和隱藏，這意味著這個地方成為了一個沒有光的空間。那個 Tzimtzum[限制] 是為了不要有羞恥的麵包。相反，到達形式等同的程度，隱藏被移除，更高之光代替它而來。
因此，Maimonides[麥蒙尼德] 說，當開始教導婦女、兒童和沒有受過教育的人時，他們習慣於學習 Lo Lishma[不為她的緣故]。當他們獲得知識並獲得很多智慧時，他們被教導那個秘密，意思是 Lishma[為她的緣故]。這是因為 Lishma[為她的緣故] 與我們的本性相矛盾，因為我們生來就有為自己接受的願望。因此，以Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 開始的唯一方式是在 Lo Lishma[不為她的緣故] 中。然而，通過 Lo Lishma[不為她的緣故] 我們來到 Lishma[為她的緣故]，正如經上所寫，“通過從事它，其中的光改正他們”（Midrash Rabbah[米德拉什·拉巴]，Pticha de Eicha）。
因此，我們必須做的全部工作就是顛倒我們的接受的願望，以便瞄準給予。但這個工作非常困難，它也被稱為”工作”。也就是說，通常，較小的那個在較大的那個面前取消，較小的那個服侍較大的那個有極大的快樂。因此，每個人都應該有服侍創造者的願望，以便給創造者帶來滿足。然而，這個工作也很難保持，這被稱為”學習Torah[托拉] 與工作一起是好的。”
這是因為在接受的願望上有 Tzimtzum[限制] 和隱藏。因此，光不在這個地方照耀，而是在為自己的接受的容器 中有黑暗和隱藏。因此，這個人必須在高於理智的信念中承擔一切。然而，這也很困難，因為我們的接受的願望不習慣于做違背理智的事情。為了能夠從為自己的接受的願望的控制中出來，我們的聖賢說，“創造者說，‘我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料，’” 意思是”其中的光改正他。”
關於”其中的光改正他”，在《聖賢的果實》（A Sage’s Fruit）一書中寫道（第2卷，第159頁）：“Torah[托拉] 的大部分話語都是為了學習。這調和了為什麼Torah[托拉] 詳細講述不涉及實踐部分而只涉及學習的部分，意思是在創造行為之前，” 等等，“更不用說傳說和注釋了。然而，由於它們是光被儲存的地方，他的身體將被潔淨，邪惡的傾向被制服，他將來到對Torah[托拉] 和獎賞與懲罰的信念。……顯然，當一個人沉思和默想Torah[托拉] 中有關創造者向我們的列祖揭示的話語時，它們給審查者帶來的光比審查實踐事項時更多。儘管它們在行動方面更重要，但在光方面，創造者向我們的列祖的揭示更重要。……由於整個Kabbalah[卡巴拉] 的智慧都在講創造者的揭示，自然，沒有比這更好的教導來完成它的任務。這就是Kabbalists [卡巴拉學家] 們的目標——安排它使它適合從事。”
因此，我們從事Torah[托拉] 是為了制服邪惡的傾向，意思是達成與創造者的 Dvekut[粘附]，以便我們所有的行動都將只是為了給予。也就是說，靠我們自己，我們永遠無法違背本性，因為我們必須獲得的頭腦和心需要幫助，而幫助是通過Torah[托拉]。正如我們的聖賢所說，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料。通過從事它，其中的光改正他們。”
然而，這是說——從Torah[托拉] 引出光是有益的——如果他在從事Torah[托拉] 時瞄準，學習是為了接受Torah[托拉] 的獎賞，稱為”光”。那時，學習Torah[托拉] 對他是好的。但當他從學習Torah[托拉] 的目的上分心時，Torah[托拉] 不會説明完成製造給予的容器 並且不為自己使用接受的容器 的工作。否則，他的Torah[托拉] 從他身上消失。也就是說，應該制服邪惡傾向的Torah[托拉] 的力量被取消。這就是”任何沒有工作的Torah[托拉]” 這些話的意思，意思是當他不瞄準Torah[托拉] 去做將接受的容器 轉化為為了給予而工作的工作時，“最終被取消”，意思是那個力量被取消。
然而，我們應該理解為什麼Torah[托拉] 會引起罪孽。Torah[托拉] 被取消還不夠嗎，它還引起罪孽？這可能嗎？這個問題在十個Sefirot的研究導論（第39項）中提出：“我們需要澄清以理解Torah[托拉] 如何以及通過什麼成為對他的死亡的毒藥。不僅是他徒勞地勞作……而且Torah[托拉] 和工作本身對他成為死亡的毒藥。”
在那裡（在十個Sefirot的研究，第101項），他說，“經文說道，創造者在Torah[托拉] 中隱藏自己。關於一個人在面容隱藏期間經歷的折磨和痛苦，一個擁有很少過犯並且做了很少Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 的人不同於一個廣泛從事Torah[托拉] 和善行的人。這是因為第一個人相當有資格判他的創造者去到天平的美德的一側。……然而，對於另一個人來說，判他的創造者去到天平的美德的一側非常困難，因為在他看來，他不配受如此嚴厲的懲罰。”
因此，我們可以理解為什麼他說，“任何沒有工作的Torah[托拉] 最終被取消並引起罪孽。” 這是因為一方面，他看到他從事Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命]，那麼為什麼創造者不像他認為他應得的那樣對待他？因此，這裡有兩件事：1) 它最終被取消。2) 它引起罪孽。
因此，在學習之前，一個人應該檢查他想以什麼目的遵守學習Torah[托拉] 的Mitzva[誡命]？也就是說，他從事Torah[托拉] 是因為Torah[托拉] 本身，為了知道如何遵守做Mitzvot[誡命] 的規則，還是學習Torah[托拉] 本身是他的全部意圖，而知道做Mitzvot[誡命] 的規則對他來說是完全不同的事情？意思是他為兩個原因學習Torah[托拉]。
然而，即使是為了學習Torah[托拉] 而學習Torah[托拉]，他仍然應該區分他以什麼意圖學習。是為了遵守創造者的誡命，正如經上所寫，“你應該日夜思考祂”，還是他學習是為了接受Torah[托拉] 的光，因為他需要Torah[托拉] 的光來取消他內在的邪惡，正如我們的聖賢所說，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料”？結果是他學習是為了獲得調料，正如我們的聖賢所說，“其中的光改正他。”
當然，在學習Torah[托拉] 之前，一個人應該檢查他學習Torah[托拉] 的原因，因為任何行為都需要有某種目的來使他做這個行為。正如我們的聖賢所說，“沒有目標的祈禱就像沒有靈魂的身體。” 因此，在他來學習Torah[托拉] 之前，他必須準備意圖。
這就是他在那裡說的，在十個Sefirot的研究導論（第17項）：“因此，在學習之前，學生必須承諾加強自己對創造者以及祂在獎賞和懲罰中的引導的信念……通過這種方式，他將被獎賞從其中的光中受益，他的信念也將通過這光中的療法加強和成長。因此，即使知道自己還沒有被獎賞信念的人，仍然通過Torah[托拉] 的實踐有希望。因為如果你設定你的心和思想通過它達成對創造者的信念，沒有比這更大的Mitzva[誡命]。……而且，除此之外，沒有其他建議。”
因此，一個人必須在他來學習之前做出巨大努力，以便他的學習將結出果實和好結果，意思是學習將給他帶來Torah[托拉] 的光，通過它將有可能改正他。然後，通過Torah[托拉]，他成為一個智慧的門徒。
什麼是”智慧的門徒”？Baal HaSulam[巴哈蘇拉姆] 說它是一個從智者學習的學生。也就是說，創造者被稱為”智者”，而從祂學習的人被稱為”智者的門徒。” 一個人應該從創造者那裡學什麼？他說一個人應該只從創造者那裡學一件事。眾所周知，創造者只希望給予。同樣，人應該從祂那裡學習成為一個給予者。這被稱為”智慧的門徒。”
根據上述，我們應該解釋我們的聖賢所說的（Nedarim 81），“為什麼沒有智慧的門徒從他們中間出來？Rabina 說，‘這是因為他們沒有先在Torah[托拉] 中祝福。’” 我們應該在工作中理解這些話，意思是這一切都適用於一個身體。因此，我們應該解釋這個問題，“為什麼沒有智慧的門徒從他們中間出來？”
眾所周知，“父親”和”兒子”被稱為”原因”和”結果”。也就是說，第一個狀態導致第二個狀態。因此，當一個人學習Torah[托拉] 時，這被稱為”智慧的門徒”。我們還學到”其中的光改正他。” “改正”是什麼意思？正如我們的聖賢所說，創造者說，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料，它取消了邪惡的傾向。” 當邪惡被取消，而邪惡是為自己接受的願望時，他成為智慧的門徒，根據 Baal HaSulam[巴哈蘇拉姆] 的解釋。
因此，對這個問題的答案是，“為什麼沒有智慧的門徒”，這是第一個狀態，“從他們中間出來？” 也就是說，第二個狀態沒有從他們中間出來，這就是他應該成為智者的門徒，被獎賞他所有的行動只是為了給予。
但有一個規則，“其中的光改正他”，我們沒有看到智慧的門徒有能力引出是智慧的門徒的兒子。對此的答案是他們沒有先在Torah[托拉] 中祝福。
然而，這個答案也很難理解。我們看到任何來學習的人，首先在學習之前說Torah[托拉] 的祝福。那麼，他們怎麼能解釋他們沒有生出是智慧的門徒的兒子的原因是他們沒有先在Torah[托拉] 中祝福？
我們應該解釋”他們沒有先在Torah[托拉] 中祝福”這些話。因為我們看到一個將要進行大量購買的人，通過他將購買的商品他將獲得巨大利潤，他的朋友們在這個活動中祝福他好運。也就是說，他將賺很多錢。
在工作中也是如此。當一個人來學習Torah[托拉] 時，他的眼前應該有一個目的，即他將要學習的原因。顯然，這是為了從Torah[托拉] 的學習中受益，因為沒有益處就不可能工作。因此，他必須知道目的，意思是他需要從Torah[托拉] 獲得的益處是”其中的光”，它”改正他”。
在工作中，我們談論一個身體，他應該祝福自己在學習中成功，並從他現在將要學習的Torah[托拉] 中獲得很多光。否則，如果他不在學習Torah[托拉] 之前祝福，他就不記得他必須從學習中引出的目標，這被稱為”兒子”。兒子是學習的結果，正如經文所說，Torah[托拉] 是原因，父親，而他從Torah[托拉] 引出的光是兒子。
因此，在學習之前，每一個人都必須思考學習的目的，意思是他為什麼在Torah[托拉] 中努力。當然，一個人不應該沒有獎賞就努力，當然，當一個人學習Torah[托拉] 時，他相信”你可以信任你的地主為你的工作付費”（Avot[先父篇]，第2章，第21節）。但他瞄準哪個獎賞？他應該注意始終把獎賞放在他面前，意思是有信心和信念，創造者將支付他的獎賞。
他希望接受的獎賞應該給他工作的能量。也就是說，獎賞是他的工作所基於的燃料。顯然，獎賞越大，工作的能量就越多。但如果獎賞不那麼重要，那個獎賞不能給他力量專心工作，意思是使他看到Torah[托拉] 是如此重要，正如經上所寫，“因為它們是我們的生命和我們日子的長度。” 當然，如果一個人有這種感覺，它真的是生命的Torah[托拉]，每個人，根據他的感覺，會付出他的全部生命來獲得生命。
然而，感受Torah[托拉] 中的活力需要極大的準備來準備他的身體，以便能夠感受Torah[托拉] 中的生命。這就是為什麼我們的聖賢說我們必須以 Lo Lishma[不為她的緣故] 開始，通過他在仍然在 Lo Lishma[不為她的緣故] 中獲得的Torah[托拉] 的光，它將把他帶到 Lishma[為她的緣故]，因為其中的光改正他。然後，他將能夠學習 Lishma[為她的緣故]，意思是為了Torah[托拉] 的緣故，它被稱為”生命的Torah[托拉]“，因為他已經達成了Torah[托拉] 中的生命，因為Torah[托拉] 中的光將給予這樣的資格給一個人，以便能夠感受Torah[托拉] 中的生命。
在十個Sefirot的研究導論（第38項）中，他問，“為什麼完全從事Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 被視為Torah[托拉] Lishma[為她的緣故]？我們應該理解這個標題，Torah[托拉] Lishma[為她的緣故]，為什麼完全和理想的工作被標題為 Lishma[為她的緣故]。根據字面意思，從事Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 的人必須瞄準他的心給他的創造者帶來滿足，而不是為了他自己。這應該被命名和定義為Torah[托拉] Lishmo [為祂的緣故] 和Torah[托拉] Lo Lishmo [不為祂的緣故]，意思是為了創造者。畢竟，文本證明Torah[托拉] Lishmo [為祂的緣故]，意思是給你的創造者帶來滿足，仍然不夠。相反，我們還需要從事是 Lishma[為她的緣故]，意思是為了Torah[托拉] 的緣故，因為眾所周知Torah[托拉] 的名字是’生命的Torah[托拉]‘，正如經文所說，’因為它們是生命，對那些找到它們的人’（《箴言》4:22）。正如經文所說，‘這對你不是虛空的事，因為這是你的生命’（《申命記》32:47）。因此，Torah[托拉] Lishma[為她的緣故] 的意思是從事Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 給他帶來生命和長壽，因為那時Torah[托拉] 就像它的名字。”
根據上述，這意味著一旦一個人達到了給他的創造者帶來滿足的程度，因為這被視為為了祂的緣故從事Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命]，然後開始第二個程度，當他為了她的緣故從事Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命]，意思是為了Torah[托拉] 的緣故，因為Torah[托拉] 的名字是”生命的Torah[托拉]“。
為了一個人達成為創造者做一切的程度，稱為Torah[托拉] Lishmo [為祂的緣故]，它需要Torah[托拉] 的光，因為這光改正他。也就是說，他將能夠從愛自己中出來，為祂的緣故做一切。只有這光可以幫助他，正如我們的聖賢所說，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料。” 也就是說，一旦他被獎賞Torah[托拉] 的光，他可以被獎賞Torah[托拉] 本身，稱為”生命的Torah[托拉]“。
因此，我們應該解釋我們的聖賢所說的，“如果有人告訴你，‘外邦人中有智慧’，相信。‘外邦人中有Torah[托拉]’，不要相信”（Eicha Rabbah[哀歌·拉巴] 2, 17）。當一個人學習Torah[托拉] 時，他應該在其中甄別兩件事：1) 其中的智慧和智力，稱為”Torah[托拉] 的衣服”，2) 誰穿著Torah[托拉] 的衣服。
我們必須相信Zohar[光輝之書] 的話，整個Torah[托拉] 是創造者的名字，意思是創造者穿著Torah[托拉] 的衣服。因此，我們應該在Torah[托拉] 中甄別兩件事：1) 衣服，2) 穿它的那位。
正如在《聖賢的果實》一書中所寫（第1卷，第118頁）：“然而，創造者是Ein Sof[無限] 的光，穿著在上述620個Mitzvot[誡命] 中找到的Torah[托拉] 的光。……這就是他們的話：’整個Torah[托拉] 是創造者的名字’的意思。這意味著創造者是整體，而620個名字是部分和專案。”
因此，一個對創造者有信念的人可以相信Torah[托拉] 的給予者穿著在Torah[托拉]中。相反，一個外邦人，他對創造者沒有信念，他怎麼能學習Torah[托拉]，因為他不相信Torah[托拉] 的給予者？他只能從Torah[托拉] 的衣服學習，但不能從穿它的那位，因為他沒有信念。外在的衣服被稱為”智慧”而不是”Torah[托拉]“，因為Torah[托拉] 特別是當他與Torah[托拉] 的給予者相連時。
通過這一點，我們理解我們的聖賢所說的，“如果有人告訴你，’外邦人中有智慧’，相信。” 這是因為他們可以學習沒有穿它的那位的衣服，這只被稱為”智慧”，與Torah[托拉] 的給予者沒有任何聯繫。但”如果有人告訴你，‘外邦人中有Torah[托拉]’，不要相信”，因為他們與Torah[托拉] 的給予者沒有聯繫。
由於我們工作的本質是達成與創造者的 Dvekut[粘附]，正如經上所寫，“粘附於祂”，因此Torah[托拉] 是粘附於祂的手段。也就是說，在學習Torah[托拉] 時，我們應該瞄準被獎賞與穿著它的那位連接。這是通過衣服完成的，也就是Torah[托拉]，創造者穿著其中。
在上述經文中，“外邦人中有智慧，相信，外邦人中有Torah[托拉]，不要相信”，當我們在工作中解釋這一點時，我們應該知道”外邦人”和”以色列人”在同一個身體中。也就是說，在一個人被獎賞以信念之前，他仍然被視為”外邦人”。只有在他被獎賞以信念之後，他才被稱為”Israel[以色列]“。
然而，如果一個人想要達成完全的信念，儘管他仍然沒有被獎賞完全的信念，他已經被視為Israel[以色列]。正如 Baal HaSulam[巴哈蘇拉姆] 關於”讓智慧被給予智者”所說的那樣。他問，難道不應該說”讓智慧被給予愚人”嗎？他說尋求智慧的人已經被稱為”智者”，因為任何人都是由他的目標來判斷的，意思是由他期望達成的，之後一個人被那樣稱呼。因此，我們應該解釋所有想要達成完全信念的人已經被稱為”以色列人”。
因此，如果在他學習的開始，當一個人來學習時，沒有願望從而達成完全的信念，他可以通過Torah[托拉] 中的光達成，通過想要粘附於穿它的那位，祂穿著Torah[托拉] 並給予Torah[托拉] 的光而沒有其他，因此他學習Torah[托拉]，也就是創造者的衣服。通過它，他想要達成完全的信念，也就是粘附於穿它的那位，祂是Torah[托拉] 的給予者。
這裡有三個甄別的統一：1) Torah[托拉]，這是創造者的衣服，2) 創造者，祂穿著Torah[托拉]，和 3) Israel[以色列]，用上述意圖學習Torah[托拉] 的人。
這被稱為”統一”，稱為”Torah[托拉] ，創造者和Israel[以色列] 是一”。儘管Zohar[光輝之書] 對那些已經被獎賞”創造者的名字”的人說話，這被稱為他們已經被獎賞一個”手的Tefillin[經匣]“，稱為”信念”，和一個”頭的Tefillin[經匣]“，稱為”Torah[托拉]“，然而，那些走在達成Torah[托拉] 和信念的道路上的人也從這個統一接受環繞之光。
現在我們可以理解經文所寫的，“外邦人中有智慧，相信。” 也就是說，如果一個人不瞄準通過Torah[托拉] 的學習被獎賞對創造者的信念，那麼他與Torah[托拉] 沒有聯繫，因為Torah[托拉] 意味著衣服和穿它的那位一起，即Torah[托拉] 與Torah[托拉] 的給予者一起。
儘管他仍然沒有感覺到Torah[托拉] 的給予者，但學習的目的是來感覺Torah[托拉] 的給予者。如果一個人不把達到Torah[托拉] 的給予者的目標放在他面前，他就被視為外邦人，意思是沒有信念的需要的人。也就是說，他應該有需要尋求建議來達成信念。這就是為什麼他仍然被認為是外邦人而不是”Israel[以色列]“。因此，關於智慧，相信他有它，意思是只有衣服而不需要穿它的那位元。這就是”外邦人中有Torah[托拉]，不要相信”這些話的意思，因為他與Torah[托拉] 沒有聯繫。
然而，相信或不相信也不是指兩個身體。相反，相信或不相信是指一個人自己。一個人自己必須注意他是否有Torah[托拉]。由於一個人努力並做出努力，意圖當然是被獎賞Torah[托拉]。一個人認為即使沒有達成完全信念的目標，他也可以被獎賞Torah[托拉]。我們的聖賢關於這一點說，一個人應該知道沒有完全的信念就不可能被獎賞Torah[托拉]。
因此，在學習之前，一個人必須注意並內省他以什麼目標在學習Torah[托拉] 中做出努力。也就是說，他想通過學習Torah[托拉] 達成什麼？當然，當一個人做出努力時，是因為他缺少某些東西。通過他的努力，他將被給予他認為他需要的東西，這樣他的缺乏將作為勞作的回報得到滿足。一個人應該相信經文所寫的，“我勞作並找到了。”
因此，有時一個人理解他所缺少的是Torah[托拉] 的知識。因此，他所有的思想都是朝向被獎賞Torah[托拉] 的知識。這是創造者的衣服，他感到他所需要的就是Torah[托拉] 的外在衣服。這被稱為”智慧”。
但Torah[托拉] 意味著他需要穿著的那位元，也就是祂穿著Torah[托拉]。也就是說，他仍然缺乏對創造者的完全信念，他感到他心中有邪惡，他想要被獎賞頭腦和心將全部為了創造者的緣故。
由於我們的聖賢說，“創造者說，‘我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料，因為其中的光改正它，’” 因此他需要Torah[托拉] 作為手段，通過Torah[托拉] 他將被獎賞對創造者的完全信念。之後，通過Torah[托拉] 他將被獎賞被稱為”生命的Torah[托拉]“的Torah[托拉]，因為他將被獎賞穿著的那位與衣服一起。
也就是說，他將被獎賞稱為”Torah[托拉]“的衣服，與穿著它的那位一起，稱為”創造者”。正如Zohar[光輝之書] 所說，“Torah[托拉] ，創造者和Israel[以色列] 是一”。
這就是經文所寫（Midrash Rabbah[米德拉什·拉巴]，Truma，第33章），“‘讓他們為我拿一份貢獻。’ 的意思。你有一種商品，賣它的人與它一起被賣。創造者對Israel[以色列] 說，‘我賣給你們我的Torah[托拉]。就好像我與它一起被賣給你一樣，’ 正如經文所說，‘讓他們為我拿一份貢獻。’”
根據上述，我們應該解釋Midrash[米德拉什] 的話，它說，“就好像我與它一起被賣。” Torah[托拉] 被視為”Torah[托拉] ，Israel[以色列] 和創造者是一”，因為Torah[托拉] 是創造者的衣服，通過Torah[托拉]，一個人必須被獎賞穿著它的那位，這被稱為”粘附于創造者”，因此我們必須被獎賞兩件事：Torah[托拉] 和創造者。這就是經文所寫”就好像我與它一起被賣”的意思。
因此，這裡有三件事的完整：1) Israel[以色列]，2) 創造者，和 3) Torah[托拉]。正如在《聖賢的果實》一書中所寫（第1卷）：“一個人能做什麼來感受對創造者穿著其中的Torah[托拉] 的需要呢？正如我們的聖賢所說，創造者對Israel[以色列] 說，‘我賣給你們我的Torah[托拉]。就好像我與它一起被賣。’ 這就是擁有一種賣它的人與它一起被賣的商品的意思。”
這意味著創造者想要當一個人拿Torah[托拉] 時，他將似乎與祂一起走拿創造者。然而，一個人沒有感到他需要這個。主要是，一個人跟隨大多數。由於當開始教導婦女、兒童和一般公眾時，Maimonides[麥蒙尼德] 說：我們應該以 Lo Lishma[不為她的緣故] 開始，通常，每個人都跟隨大眾開始，意思是他們被給予為什麼我們需要Torah[托拉] 的原因是 Lo Lishma[不為她的緣故] 的原因，而不是因為”我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料。” 自然，世界上的大多數人甚至不理解有一個稱為”與創造者Dvekut[粘附]“的獎賞。
因此，大多數人的觀點控制著一個人——他不需要學習Torah[托拉]，以便通過這個他將能夠達成真正的意圖。也就是說，通過Torah[托拉] 他將能夠瞄準為了給予而不是為了他自己的利益，這將給他帶來Dvekut[粘附]，粘附于創造者。為此，意思是為了改正創造物使它們達成Dvekut[粘附]，世界、Partzufim[面容] 和靈魂的多樣性被創造出來。
這一切都是為了改正稱為”接受的願望”的創造物。通過接受，創造物遠離了創造者，通過這些被創造出的改正，將有可能改正一切使它為了給予而工作。當所有的接受的容器都為了給予而工作時，這將是改正的結束。
這被稱為”祂的行為的完美”，正如聖潔的 ARI 所說（十個Sefirot的研究，第1部分），“當它在祂簡單的意志中產生創造世界並發散發散物，使祂的行為的完美、祂的名字和稱謂顯現的願望出現時，這就是創造世界的原因，Ein Sof[無限] 限制了自己，這樣有了發散物可以存在的空間。” 在那裡（十個Sefirot的研究，第1部分），他在 Ohr Pnimi[內在之光] 中解釋如下：“因此，Tzimtzum[限制] 的真正原因只是為了創造出為了給予的新的接受形式，而這註定要通過世界的創造被揭示。”
因此，我們看到世界和靈魂的創造主要是有一個意圖——改正一切使它為了給予而工作，這被稱為Dvekut[粘附]，形式等同。創造者關於Torah[托拉] 說，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料。” 也就是說，一旦人接受Torah[托拉] 作為調料，邪惡的傾向將被改正為為了給予而工作，正如在Zohar[光輝之書] 中所寫，“死亡的天使註定成為一個神聖的天使。”
一個人看不到這一切，因為他跟隨稱為”整個Israel[以色列]“的大多數。並且每個人接受的教育的開始是在 Lo Lishma[不為她的緣故] 中，意思是Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 的從事是為了在自我接受的Kelim[容器] 中接受獎賞，而 Lishma[為她的緣故] 在一個人進入Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 的遵守時是禁止向他揭示的，正如在 Maimonides[麥蒙尼德] 的話中提到的那樣。
這導致一個人用他的智力理解他需要學習Torah[托拉] 只是為了知道，如何遵守Mitzvot[誡命]的規則，正如我們的聖賢所說，“一個沒有受過教育的人不是Hassid[虔誠者]。” 儘管他們也學習不涉及實踐Mitzvot[誡命] 的Torah[托拉]，學習Torah[托拉] 的那部分是因為學習Torah[托拉] 的誡命，正如經上所寫，“你應該日夜思考它。” 也就是說，他學習是因為這是一個Mitzva[誡命]，就像其他Mitzvot[誡命] 一樣。
然而，關於我們的聖賢所說的，“你有一種商品，賣它的人與它一起被賣”，當創造者對Israel[以色列] 說，“我賣給你們我的Torah[托拉]，就好像我與它一起被賣。” 對此，一個人沒有聯繫，因為如果他相信創造者穿著Torah[托拉]，這會給他什麼？拿Torah[托拉] 的人應該知道創造者穿著Torah[托拉]，他應該被獎賞與穿著其中的創造者的Dvekut[粘附] 嗎？
他所有的工作都是有 Lo Lishma[不為她的緣故]的意圖，他所希望的一切就是以自利的意圖遵守Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命]。自然，他與穿著Torah[托拉] 的那位沒有聯繫，而是只滿足於一件事：去到他對獎賞和懲罰有信念的程度，在那個程度上決定了他在遵守Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 中的工作，因為他只看獎賞。但他所執行的Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 的本質不使他感興趣。
相反，如果一個人想要工作並遵守Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 而沒有任何獎賞，只是因為他想要服侍創造者，那麼，他需要知道創造者的偉大，因為他的工作的量度取決於他對創造者的偉大的信念的程度，因為只有創造者的偉大和重要性給他工作的燃料。
正如在Zohar[光輝之書] 關於經文”她的丈夫在城門口被認識”中所寫。這意味著每個人根據他在心中假定的。通過這一點，他告訴我們，到一個人在心中假定創造者的偉大和重要性的程度，在那個程度他奉獻自己服侍創造者。
因此，這種人，只想為了給予而工作，而迫使他們從事Torah[托拉] 和Mitzvot[誡命] 的整個原因是創造者的重要性和偉大，正如在Zohar[光輝之書] 中所寫，“敬畏的本質是工作，因為祂是偉大和統治一切的”，當這些人相信創造者穿著Torah[托拉]，並相信創造者對Israel[以色列] 所說的，“我賣給你們我的Torah[托拉]；就好像我與它一起被賣”，當他們學習Torah[托拉] 時，他們想要引出改正他的Torah[托拉] 的光。這就是我們的聖賢所說的意思，“來到潔淨的人”，通過Torah[托拉]，“被幫助”，因為創造者穿著Torah[托拉]。
因此，我們應該解釋我們所說的（“永恆的愛”，在誦讀 Shema 之前），“在禰的Torah[托拉] 中照亮我們。” 似乎”照亮我們”這些話應該說在一個黑暗和隱藏的地方，但關於Torah[托拉]，應該說”讓我們理解禰的Torah[托拉]“，那麼什麼是”照亮”？
根據上述，我們應該解釋，因為我們應該在Torah[托拉] 中甄別，Torah[托拉] 的衣服和穿著其中的創造者，而這對我們是隱藏的，因為我們只看到衣服，而不是穿著它的那位，因此我們請求創造者照亮我們，以便我們可以被獎賞看到和感受穿著Torah[托拉] 的創造者。這就是”照亮我們”的意思，以便我們可以看到禰穿著禰的Torah[托拉]。
我們還應該理解在Zohar[光輝之書] 關於經文”尋求我的人將找到我”中所說的。他們問關於這個，“你在哪裡找到創造者？” 他們說你只在Torah[托拉] 中找到祂。關於經文他們還說：”確實，禰是一個隱藏的上帝”，也就是創造者在神聖的Torah[托拉] 中隱藏自己。
在十個Sefirot的研究導論（第41項）中寫道，關於我們的聖賢所說的，“你有一種賣它的人與它一起被賣的商品。” 這意味著創造者穿著Torah[托拉]，除了一個人必須尋求並找到祂，因為祂在Torah[托拉] 中隱藏自己，只要Torah[托拉] 的學習者不配得它。但通過勞作和祈禱，他們找到祂。
關於這個經文說，“我勞作並找到了。” 問題是，在Torah[托拉] 中勞作和找到之間有什麼聯繫？通過勞作，我們找到創造者，祂如何穿著Torah[托拉]。這意味著一個人不應該說，“我學了很多Torah[托拉]，但我沒有找到創造者，也就是祂如何穿著Torah[托拉]。” 相反，我們應該尋求祂並不絕望，而是相信經文所寫的，“尋求我的人將找到我”，因為隱藏是一個改正，一個人在他獲得給予的容器 之前不會達成祂，而這被稱為”形式等同”和”與創造者Dvekut[粘附]“。
因此，我們應該解釋我們的聖賢所說的（Nedarim 81），“小心窮人之子，因為從他們那裡Torah[托拉] 將出來”，正如經文所說，“水將從他的桶裡流出”，因為從他們那裡，Torah[托拉] 將出來。似乎意思是Torah[托拉] 將特別從窮人之子出來，而不是從富人的孩子那裡出來。我們能這樣說嗎？
在工作中，我們應該解釋”貧窮”，正如我們的聖賢所說（Nedarim 41），“一個人只在知識上貧窮。” 因此，當一個人學習Torah[托拉] 並渴望達成Torah[托拉]，意思是達到”在你的Torah[托拉] 中照亮我們”的狀態，意思是粘附於穿著在Torah[托拉]中 的創造者，因為”禰的Torah[托拉]“指穿著其中的創造者。然而，他看到儘管他已經努力並在Torah[托拉] 中工作找到創造者，他卻無法找到祂。儘管經文寫道：”尋求我的人將找到我”，他看到他在知識上貧窮。然而，他想要保持經文所寫的，“認識你父親的上帝並服侍祂”，和經文所寫的，“沒有知識的靈魂是不好的”，但他遠離它，因為每次他看到在Torah[托拉] 中找到祂是完全不可能的。這被稱為”在知識上貧窮”。
那時，一個人理解在Torah[托拉] 中找到創造者說的不是他，因為他認為他已經在Torah[托拉] 中尋找過祂，但什麼也沒找到，因此他想要逃離戰場。
這就是為什麼我們的聖賢來到，說，“小心窮人之子，因為從他們那裡，Torah[托拉] 將出來。” 原因是根據這樣的規則，“沒有缺乏就沒有填充，沒有 Gadlut[大/成年期] ，就沒有 Katnut[小/嬰兒期]。” 這意味著如果我們想要給一個人某些東西，但給予者害怕如果他立即給他，一旦接受者向他要求，接受者將無法欣賞給予的東西並且可能會失去它，或其他人可能會從他那裡拿走那個東西。
由於給予者知道這一事情的重要性，他不想讓接受者糟蹋它。因此，他沒有立即給予他所要求的。相反，他希望要接受者多次向他提出要求。因此，通過不斷的需求，在接受者中就會形成對這一事情的需要。否則，他將不得不停止請求。
如果他沒有停止請求，那只能是因為他每次都必須理解這件事的必要性。也就是說，如果他想再次向對方提出請求——希望對方能給予他——那麼他必須仔細思考自己是否真的需要那樣東西，因為只有這樣，他才有力量在第一次請求未得到回應後再次提出請求。
這是因為一個人無法向一個對他的請求漠不關心的人提出請求。然而，由於他所請求的東西是必需的，他的整個生命都依賴於它，所以這種必要性讓他無法安寧，他甚至會超越理智，一次又一次地提出請求。他別無選擇，因為他明白這就是他的生命，沒有它，他的生命就毫無意義，因為他已經覺得為了其他事物而活著不值得。
因此，他別無選擇，因為他的生活中沒有滿足感。也就是說，既然人不能沒有供給而生存，既然創造者創造萬物的目的是為了讓它們享受，這被稱為“祂對祂的創造物行善的願望”，而能夠給人提供供給——維持身體使其得到滿足的三樣東西，即所謂的“嫉妒”、“欲望”和“榮譽”——並不能使他滿足，因此，人必須尋求精神。如果他是一個猶太人，他相信通過與創造者及其托拉“粘附”（Dvekut），他可以獲得供給，滋養身體，並能夠發自內心地說：“值得讚美的祂，祂說’要有世界’”，因為如果他被賜予與創造者“粘附”（Dvekut）的恩典，他就會感到快樂，正如經文所寫：“你們，這些緊緊粘附耶和華你們的上帝的人，今天你們都活著”，因為那時他將獲得真正的生命。
這給他力量不絕望向創造者要求使他更接近祂，並在Torah[托拉] 中打開他的眼睛。在十個Sefirot的研究導論（第83項）中寫道，“面容的揭示的第一個程度只通過祂的救贖來到一個人，當他被獎賞在神聖的Torah[托拉] 中打開眼睛，他就獲得美妙的達成，他成為一個永不停止的泉源。”
然而，這取決於他相信創造者聽到祈禱並能辯護Providence[天道] 並說他所想的程度，他沒有收到他所要求的，不是因為創造者沒有注意他的祈禱，而是他相信創造者站著等待他的祈禱並收集它們，如同，“一分一分累積成大的金額。”
換句話說，由於眾所周知，如果你給一個不知道它價值的人某些重要的東西的話，而有人知道它的重要性，那個東西將通過偷竊或失去它轉移到那些人那裡，因為這個人不會知道如何保管它，而有人知道它的價值，他們會偷或找到它而不歸還給主人。
眾所周知，Kedusha[神聖] 的對立面有Sitra Achra[另一邊]，確實知道精神的價值。因此，必須小心保管，以便它不會進入他們的權威。這就是為什麼創造者不給他所想要的，而是站著等待的原因。通過每次用超越理智的信念戰勝，要求創造者幫助他並在Torah[托拉] 中打開他的眼睛，他相信對聖賢的信念，他們說在信念上工作是被獎賞目標的重要性的最好方式，這就是與創造者Dvekut[粘附]。當創造者知道他已經知道如何保管創造者的禮物時，創造者當然會幫助他並應允他的祈禱，也就是他的請求，創造者將打開他的眼睛，他將被獎賞在Torah[托拉] 中打開眼睛，祂當然會給他。
這就是”小心窮人之子”這些話的意思。也就是說，不要低估他感到他在知識上貧窮的情況，因為他還沒有被獎賞在Torah[托拉] 中打開眼睛，他還沒有被獎賞”其中的光改正他”，因為”從他們，Torah[托拉] 將出來。” 也就是說，他應該相信通過感到他在知識上貧窮，每次他必須戰勝，他必須相信這些下降來自創造者，通過這個他將接受的容器和需要欣賞創造者的禮物不讓它落入外在者，意思是不是一切都會落入接受的容器，這些Kelim[容器] 屬於Klipot[外殼]。通過用信念戰勝，創造者聽到祈禱，他向創造者要求的每一個祈禱，創造者把它累積到大的金額，直到一個人知道事情的價值。
這就是《聖賢的果實》（第一卷，第88頁）中所寫內容的含義：“因此，這個’Klipa’（Klipot的單數形式）被稱為法老（Pharaoh），其希伯來字母是’Peh Ra’（邪惡之口）。在埃及流放期間，這個’Peh Ra’（邪惡之口）掌控一切，使他們重蹈覆轍。因此，儘管他們從上層九個層面獲得了一些啟示之光，但這些光無法被他們的‘Guf’（身體）吸收，因為’Peh Ra’（邪惡之口）——它是‘Kedusha’（神聖）之‘Peh’（口）的對立面，也就是後頸——阻礙了從‘Rosh’（頭部）降下的豐盛之光，並吸走了所有原本要降臨到以色列身上的豐盛之光。”
因此，我們應該在Torah[托拉] 中做幾個甄別：1) 學習Torah[托拉] 是為了知道規則，知道如何遵守Torah[托拉] 的Mitzvot[誡命]，2) 學習Torah[托拉] 是為了遵守學習Torah[托拉] 的Mitzva[誡命]，正如經上所寫（《約書亞記》1），“這Torah[托拉] 的書不應離開你的口，你應該日夜思考它。” RASHI[拉希] 解釋”思考它”為”看著它”，Torah[托拉] 中的每一個思想都在心中，正如他說，“我心的思考在禰面前。” 3) 他學習Torah[托拉] 是為了被獎賞Torah[托拉] 的光，正如經上所寫，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料，因為其中的光改正他。” 通過這個他將被獎賞信念，並粘附于創造者，然後他將成為”Israel[以色列]“，因為他完全相信創造者。4) 一旦他被獎賞信念，他被獎賞”Torah[托拉]，如同創造者的名字。” 在Zohar[光輝之書] 中，這被稱為”Torah[托拉] ，Israel[以色列] 和創造者是一”。那時，他被獎賞創造的目的，也就是對祂的創造物行善，當創造物接受創造者想要給予創造物的東西時。
關於 RASHI[拉希] 對經文”你應該日夜思考它”的解釋，他說”看著它。這樣Torah[托拉] 中的每一個思想都在心中。” 我們應該理解他說思想在心中是什麼意思，因為當我們學習Torah[托拉] 時，它在頭腦中而不在心中，那麼，他為什麼告訴我們，“Torah[托拉] 中的每一個思想都在心中”呢？
我們應該解釋這不特別涉及與他學習的規則有關為了知道如何遵守Mitzvot[誡命]的Torah[托拉]。相反，他希望說Torah[托拉] 也包括剛才提到的最後兩個甄別：1) 他學習是為了接受Torah[托拉] 的光，2) 然後，他被獎賞稱為”創造者的名字”的Torah[托拉]。
這兩者特別屬於心，正如Rabbi Abraham ibn Ezra[拉比·亞伯拉罕·伊本·以斯拉] 說（在《Panim Masbirot》[Panim Masbirot] 書的導論中，第10項），“要知道所有寫在Torah[托拉] 中的Mitzvot[誡命] 或被接受的，先父們建立的，儘管它們大多數在行為或話語中，它們都是為了改正心。這是因為耶和華想要所有的心，祂理解每一個思想的傾向。經文寫道，‘對那些心中正直的人’，相反，‘一個充滿過犯思想的心。’ 要知道Torah[托拉] 只被給予有心的人。”
我們應該解釋 RASHI[拉希] 的話，如同Rabbi Abraham ibn Ezra[拉比·亞伯拉罕·伊本·以斯拉] 所說。因此，我們應該注意關於上述四個甄別，最後兩個甄別涉及個人的工作，而前兩個甄別涉及一般公眾。正如 Maimonides[麥蒙尼德] 說，“當教導兒童、婦女和沒有受過教育的人時，他們被教導只出於恐懼並為了接受獎賞而工作。直到他們獲得知識並獲得很多智慧，他們被一點一點地教導那個秘密，並平靜地習慣於它，直到他們達成祂並以愛服侍祂。”
我們從 Maimonides[麥蒙尼德] 的話中看到，一般公眾的工作的開始是在 Lo Lishma[不為她的緣故] 中並為了接受獎賞。因此，他們必須學習Torah[托拉] 是為了知道如何遵守Mitzvot[誡命] 的規則。這是第一個甄別。他的Torah[托拉] 學習也是為了用智力知道那裡所寫的，他將通過學習Torah[托拉] 的Mitzva[誡命] 被獎賞。這是第二個甄別。這兩個甄別不屬於心的工作，正如在Rabbi Abraham ibn Ezra[拉比·亞伯拉罕·伊本·以斯拉] 的話中所說。
但最後兩個甄別已經涉及心，因為它們涉及 Lishma[為她的緣故]。當一個人想要走在 Lishma[為她的緣故] 的道路上時，他被展示，正如 Maimonides[麥蒙尼德] 說，“我們之前告訴你的，你應該學習 Lo Lishma[不為她的緣故] 但為了接受獎賞，是因為自然本性上，一個人不能為了創造者的緣故工作，而只能為了他自己的緣故。因此，現在我們告訴你，你必須知道真正的工作是 Lishma[為她的緣故]。但你如何達成這個？建議是’從 Lo Lishma[不為她的緣故] 我們來到 Lishma[為她的緣故]，因為其中的光改正他。’”
問題是，我們應該改正什麼邪惡以便是好的？我們被告知一個人無法為了創造者的緣故做任何事。只有通過Torah[托拉] 的光，心將被改正，因為心被稱為”願望”，本性上，它是一個隻接受的願望。但一個人如何能違背本性呢？
這就是為什麼創造者說，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料。” 因此，他學習Torah[托拉] 不是為了智力，為了理解，而是他學習是為了理解以便達成與穿著Torah[托拉] 的創造者Dvekut[粘附]，這涉及心。通過他將接受的光，它改正他，意思是為自己接受的願望可以從上面接受一個力量，使它能夠為了創造者的緣故工作。
因此，當他想要開始 Lishma[為她的緣故] 的工作，這涉及個人的工作時，他被展示學習 Lo Lishma[不為她的緣故] 不是道路的終點，正如他最初在他學習的開始所想的。相反，學習 Lo Lishma[不為她的緣故] 應該瞄準把他帶入學習 Lishma[為她的緣故]。因此，一旦他學到了關於通過接受Torah[托拉] 的光達成給予的目標的意圖，他來到Torah[托拉] 學習中的第四個甄別，稱為”生命的Torah[托拉]“。
據經文寫（Avot[先父篇]，第6章），“Rabbi Meir 說，‘任何從事Torah[托拉] Lishma[為她的緣故] 的人被獎賞很多事情，Torah[托拉] 的秘密被揭示給他。’” 這意味著那時他被獎賞”創造者的名字的Torah[托拉]。” 這就是Zohar[光輝之書] 所稱的，“Torah[托拉]，Israel[以色列]和創造者是一”。
因此，我們應該在Torah[托拉] 中做涉及心兩個甄別：1) Torah[托拉] 的光涉及在心中建立信念。這就是”其中的光改正他”的意思。2) 涉及心的Torah[托拉]，正如經上所寫（《出埃及記》28:2），“你應該對所有有智慧的心說話，我已用智慧的精神充滿了他們。” 在Zohar[光輝之書] 的話中，這被稱為，“不知道‘上面的（upper）’的方式和‘上面的（upper）’的誡命的人，他如何服侍祂？”
在《聖賢的果實》一書中寫道（第1卷，第119頁），“因此，你最好抓住渴望‘上面的（upper）’的誡命的目標，因為不知道‘上面的（upper）’的方式和‘上面的（upper）’的誡命的人，” 也就是Torah[托拉] 的秘密的人，“他如何服侍祂？”
因此，“Torah[托拉] 和工作”的意思是他學習Torah[托拉] 是為了讓Torah[托拉] 給他帶來Torah[托拉] 的光。通過這個，他將能夠顛倒接受的容器為了給予而工作，用這些Kelim[容器] 他將被獎賞與創造者Dvekut[粘附]，稱為”學習Torah[托拉] Lishma[為她的緣故]“。
通過這個我們可以解釋我們的聖賢所說的（Kidushin 40），“一個好的思想，創造者把它加到一個行為。” 當一個人學習Torah[托拉] 是為了來到這樣的行動，意思是製造給予的容器的行為，由於一個人因為他心中的邪惡不能自己做這個，當創造者看到一個人對這個行為有極大的渴望時，創造者給他Torah[托拉] 的光，改正他。這就是”創造者把它加到一個行為中”的意思。也就是說，現在祂做這個行為。通過給他Torah[托拉] 的光，一個行為產生。
因此，我們看到事實上，從一個人那裡來的只不過是一個好的思想。也就是說，他認為給予的容器 是一件好事。但事實上，誰為一個人做了工作被獎賞這些Kelim[容器]呢？只有創造者——通過給他Torah[托拉] 的光，這就是穿著的那位，祂穿著Torah[托拉]。
這就是為什麼經文寫道，“一個人有的好思想，創造者使它以便這裡也有一個行為。” 正如我們的聖賢所說，“一個來到潔淨的人被幫助。” 結果是在人的部分，只不過是來到潔淨，這被稱為”好思想”。之後，創造者給他幫助，把它加到一個行為中。
根據上述，我們應該解釋經文所寫的，“你應該對所有有智慧的心說話，我已用智慧的精神充滿了他們。” 我們問，與有智慧的心有什麼聯繫，因為智慧涉及頭腦？事情是我們應該在Torah[托拉] 中做兩個甄別，它們涉及 Lishma[為她的緣故]：1) Kli[容器]，2) 光。
適合接受光的Kli[容器] 必須與光形式等同，因為在這上面有 Tzimtzum[限制] 和隱藏。我們學到Malchut de Ein Sof[無限的 Malchut]，也就是創造物的根源，渴望Dvekut[粘附]，稱為”形式等同”，所有的改正只是關於執行這個改正，改正接受的容器使它們為了給予而工作。
因此，一個生來有接受的願望並想要把它改正為為了給予而工作的人，由於這是違背本性的，他只有一個建議：只有Torah[托拉] 的光可以把他顛倒為為了給予而工作，正如經上所寫，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉] 作為調料”，其中的光改正心。據說”邪惡”是為自己接受，“好”是當他的心只關於給予而不關於接受時。
因此，那些從事Torah[托拉] 不一定是為了知道如何遵守Mitzvot[誡命] 的規則和習俗，而是有另一個崇高的角色的人們，他們學習Torah[托拉] 是為了改正心，這些被稱為”有智慧的心”，因為一切都根據它的行為命名。因此，他們用這個意圖學習的Torah[托拉] 被稱為”有智慧的心”而不是”有智慧的頭腦”，因為他們需要Torah[托拉] 是為了改正心。
通過這種方式，我們應該解釋經文所寫的，“我已用智慧的精神充滿了他們。” 一旦他們有適合光的Kelim[容器]，其中從上面來的光是為了給予，所以Kli[容器] 應該瞄準意圖是給予，由於他們已經有這個Kli[容器]，他們通過Torah[托拉] 的光獲得，他們被稱為”有智慧的心”，因為他們學習Torah[托拉] 是為了改正心。也就是說，他們有適合的Kelim[容器]；因此，他們應該接受Torah[托拉]，它被稱為”生命的Torah[托拉]“。
這就是”我已用智慧的精神充滿了他們”這些話的意思，這涉及光。也就是說，光也進入人心，因為一旦他們獲得了新的Kelim[容器]，稱為”給予的容器”，他們想要給創造者帶來滿足，他們看到在國王的宮殿裡只缺少一件事。由於我們的聖賢說（Midrash Rabbah[米德拉什·拉巴]，Beresheet），“創造者對天使說，當祂來創造Adam HaRishon（第一人）時，天使誹謗他，這像什麼？像一個國王有一座塔，豐盛地充滿著一切，但沒有客人。他從他的工作中又能獲得什麼快樂？”
因此，當一個人只希望給創造者帶來滿足時，他的心，想要享受給創造者某些東西，取悅祂，只找到一件創造者可以享受的事——他們將從祂接受祂希望給予創造物的快樂和愉悅。由於有一座豐盛地充滿的塔，他希望成為創造者的客人，他應該進入塔並從祂那裡接受快樂，因為這是創造者的快樂。因此，一個人想要作為”生命的Torah[托拉]“接受的Torah[托拉] 的光是為了人的心，以便他將有某些東西用來取悅創造者。
這就是”你應該對所有有智慧的心說話，我已用智慧的精神充滿了他們”這些話的意思。也就是說，智慧的精神充滿了他。誰？有智慧的心。這涉及光，因為光來到有智慧的心。心被稱為”願望”，它想要接受生命的Torah[托拉] 是為了從而取悅創造者，如同關於國王有一座塔豐盛地充滿但沒有客人的寓言表達的那樣。
根據上述，我們應該解釋我們的聖賢所說的（Berachot 58a），“他會說，‘一個好客人，他說什麼？主人為我經歷了什麼麻煩，他所有的麻煩都只是為了我。’”
眾所周知，只有在有主人的地方才可能成為客人。因此，當一個人相信創造者，祂是世界的地主，一個人感到他是客人，然而，想要粘附於祂，正如我們的聖賢關於經文”粘附於祂”所說，這意味著”粘附於祂的屬性：如同祂是仁慈的，所以你是仁慈的”，這被稱為”好客人”。
“好”的意思是正如經上所寫（《詩篇》85），“我的心溢出一件好事；我說，我的工作是為了王。” 這意味著他所有的行動將只是為了王，意思是為了創造者。這被稱為”一件好事”。當他所有的行動都是為了給予時，那麼他被視為”有智慧的心”，並來到”生命的Torah[托拉]“的狀態，這就是創造者的名字，祂希望給予創造物的快樂和愉悅被找到的地方。
那時，他說，“主人所做的一切，祂只是為了我做的”，而根本不是為了祂自己，如同關於王有一座塔豐盛地充滿但沒有客人的寓言。現在我們可以解釋”Torah[托拉] 的秘密”，意思是Torah[托拉] 揭示哪個秘密。
我們應該在兩個甄別中解釋這個：1) Torah[托拉] 向一個人揭示某些，他以前不知道的新的東西。這是因為人生來有想要接受的本性。當被告知以給予的願望工作時，這對他來說不重要並且是卑鄙的。身體想要逃離這樣的願望，因為如果它使用給予的容器，它只能失去。
然而，當一個人學習Torah[托拉]，目標是被獎賞Torah[托拉] 的光，因為這光改正他，這Torah[托拉] 的光向他揭示某些他以前不知道的新的東西。也就是說，現在他知道與他以前所想的完全相反。在他被獎賞Torah[托拉] 的光之前，他知道對人重要的主要是接受的容器，因為用接受的容器 。他可以接受這個世界的生活的快樂。相反，用給予的行為他只能對其他人行善，他們也將通過他的幫助享受世界。
然而，這只是為了Mitzva[誡命] 的目的，因為他為其他不能供應自己的人感到抱歉，他正在幫助他們。當然，他期望那些他使他們受益的人不忘恩負義並尊重他。
但現在，通過被獎賞Torah[托拉] 的光，它改正他，某些新的東西已經被揭示給他：通過使用接受的容器，他為自己失去生命和快樂和愉悅。如果他為了其他人的緣故使用給予的容器，他將為自己接受真正的快樂和愉悅。只有通過給予的容器，他才為自己獲得快樂和愉悅，而用接受的容器，他失去快樂和愉悅。這個秘密現在通過Torah[托拉] 的光被揭示給他。
通過這個，我們可以解釋我們的聖賢所說的（Pesachim 50a），“我看到一個相反的世界，‘上面的（upper）’在下，‘下面的（lower）’在上。” 我們應該解釋某些新的東西已經被揭示給他：在虛假的世界中被視為”‘上面的（upper）’”的，意思是接受的容器，這是一件重要的事，被稱為”‘上面的（upper）’”，在真理的世界中，意思是當一個人被獎賞Torah[托拉] 的光，被視為”被獎賞真理”，那麼，我們看到‘下面的（lower）’在上。
在虛假的世界中，給予的容器被視為有劣等的重要性並被貶低。有時，當一個人必須用它們工作時，他在它們中嘗到卑微的味道，因為他看不到為自己接受的願望從它們那裡獲得什麼。但在那裡，在真理的世界中，它們有優越的重要性，因為只有通過它們才可能獲得任何快樂和愉悅。因此，結果是‘下面的（lower）’有優越的重要性。
這就是”‘上面的（upper）’在下”這些話的意思。接受的容器在虛假的世界中被欣賞，因為我們只為我們自己使用接受的容器，因為我們認為通過它們我們可以享受。但在真理的世界中，當一個人被獎賞Torah[托拉] 的光時，我們看到某些新的東西已經被揭示——接受的容器只給我們在生活中造成損失。它們干擾我們對快樂和愉悅的達成。結果是‘上面的（upper）’有劣等的重要性。這是Torah[托拉] 被稱為”Torah[托拉] 的秘密”的秘密，因為它向人揭示真理。
- Torah[托拉] 揭示，”Torah[托拉] 的秘密”這個名稱的由來是：因為在他通過Torah[托拉] 的光達成給予的容器 之前，他只達成Torah[托拉] 的衣服，而創造者穿著在這一衣服中。現在，穿著托拉的那位，祂，創造者，也被揭示給一個人。這一Torah[托拉] 被稱為”生命的Torah[托拉]“，也就是創造者的名字。這被稱為”Torah[托拉]，Israel[以色列] 和創造者是一”。
通過這個，我們將理解我們所問的，在工作中，什麼是Torah[托拉] 和工作？答案是他學習Torah[托拉] 是為了能夠完成這一工作，這被稱為”上帝創造萬物是為了做這一工作”。也就是說，創造物必須做將接受的願望轉化為給予的願望的工作，通過這個，他們將獲得與創造者的Dvekut[粘附]，也就是形式等同，這樣他們也將能夠接受快樂和愉悅，而這正是創造的目的。