什麼是Lishma[為她的緣故]之前的兩種甄別？

Rabash 第11篇文章，1988年

《光輝之書》（Zohar）在出埃及記裡問道，關於經文"這些是以色列的兒子們的名字，他們跟隨雅各來到埃及；他們每人帶著自己的家眷來到"——為什麼以"以色列"開頭而以"雅各"結尾？那裡就上方程度作了解釋。我們也應該理解準備階段兩個程度的含義，也就是在一個人被獎勵Lishma[為她的緣故]之前："以色列"暗示完整性，因為以色列是Li-Rosh（לי ראש，一個Rosh[頭]歸於我），而雅各（Yaakov）是一個較小的程度。

次序是：一個人以Lo Lishma[不為她的緣故]開始創造者的工作。那時他所做的工作是在實踐層面，也就是沒有意圖——意圖應該是給予。因此，在實踐層面，一個人看到他進展良好，每天他的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]積累越來越多。一個人感到自己處於上升狀態，因為他看到自己在程度上上升，也就是他看到自己每次都在積累更多。

在那種狀態下，他從環繞之光裡獲得精神工作的活力，環繞之光照耀所有人，也就是照耀整個以色列（Israel）的光——如《十個Sefirot的研究》第一部分裡解釋的，環繞之光甚至照耀接受的Kelim[容器]。相反，內在之光只照耀給予的Kelim[容器]，因為第一次Tzimtzum[限制]——針對第四階段（Behina Dalet），不在其中接受光——導致光離開了Kli[容器]，因為光曾在內部照耀。

關於環繞之光，在Panim Masbirot[光明的面孔]裡解釋說："第四種是環繞之光本身，因為現在Ein Sof[無限]從其遠處的位置照耀給予。也就是說，由於第四階段的願望之點被削減，不含有接受的意願，她失去了接受的容器，無法像以前那樣在其中接受Ein Sof[無限]的光，中心之點從光裡被移除。為此，我們稱這為'將位置移至Ein Sof[無限]'。"

這意味著Ein Sof[無限]的光作為環繞之光照耀，即使在Kli[容器]還不適合以給予為目的接受的地方。這被稱為"受限制的光照"。相反，內在之光照耀豐盛的給予，如那裡所解釋的。

為此，在Lo Lishma[不為她的緣故]的狀態下，一個人感到自己被視為以色列（Israel）。但當一個人想要開始給予的工作——也就是想要擁有接受內在之光的Kelim[容器]，想要從自我之愛裡走出來時——他就進入了埃及的流亡。也就是說，那時一個人看到自己與創造者的Dvekut[粘附]——形式等同——有多遠。相反，無論是在思想上還是在心裡，埃及的Klipa[外殼]在統治。

在那種狀態下，他看到自己遠離以色列（Israel）。相反，他處於雅各（Yaakov）的狀態，一種Katnut[小的狀態]，來自"腳跟（Akev）"和"末端（Sof）"這兩個詞。也就是說，他處於完全的卑微裡，看到每天他都離創造者更遠，對Kedusha[神聖]沒有任何把握。

這被稱為"埃及的流亡"。這就是法老（Pharaoh）來到一個人面前問"耶和華是誰，使我聽從祂的話呢？"的意義。也就是說，每次法老（Pharaoh）的思想來臨，問他這個問題，一個人只有一個建議——向創造者呼求，幫助他從這些思想裡走出來，這些思想是對創造者的信念的遮蔽的隱藏。這也被稱為"Metzar-Mi[誰的狹處]"，当Mitzraim（埃及）問："耶和華是誰，使我聽從祂的話呢？"這就是Metzar-Yam[海的狹處]。

在那種狀態下，他總是處於懷疑裡。這就是"來到埃及"這些詞的意義——也就是Metzar-Koh（創造者的狹處）。"與雅各（Yaakov）一起"意味著他們已經來到Akev（腳跟）的程度，那是他們在接受天國的王權時在Koh（創造者）裡所感受的Kedusha[神聖]的Sof（末端和結尾）。他們遺憾於無法做到這一點，因為統治他們的埃及王法老（Pharaoh）用"誰"和"什麼"的問題——被視為"思想"和"心"——"耶和華是誰，使我聽從祂的話呢？"和"你們做這工作是什麼意思呢？"

這就是"我從狹窄處呼求Koh（創造者）"這些詞的意義。祈禱是因為他們受到埃及人的折磨，如經文所寫："他們在患難中向耶和華呼求，祂從他們的禍患中拯救他們。"眾所周知，狹窄（Tzar）意味著在Hassadim[慈悲]裡的狹窄。也就是說，他們無法從事給予。換句話說，當他們想要接受天國的王權——稱為Koh——以給予為目的，他們感到狹窄，他們無法在Hesed[慈愛]裡做任何事情。

以給予和以接受為目的（意圖）的工作之間的區別是巨大的。當我們想要使用接受的Kelim[容器]時，我們可以從最初放置在Klipot[外殼]裡的光的火花——稱為”接受的Kelim[容器]”——裡獲得喜悅和快樂，這樣世界才能存在。為此，當一個人想要使用接受的Kelim[容器]時，他有一個地方可以從中引出被稱為"微弱之光"的快樂，這些快樂在世界上照耀使其得以存在。

但當一個人不想使用接受的Kelim[容器]，而他又還沒有獲得給予的Kelim[容器]時，他處於一種不舒適的狀態。他還沒有可以延展喜悅和快樂的地方。因此，當他想要在給予裡工作並在給予的Kelim[容器]裡接受喜悅和快樂，由於他還沒有給予的Kelim[容器]，當他感受到流亡時，他呼求："我從狹窄處呼求Koh（創造者），祂在寬闊處回應了我。""寬闊"意味著在Hassadim[慈悲]裡寬廣，當創造者用Hassadim[慈悲]的品質幫助他，也就是給他給予的Kelim[容器]。

這被視為從埃及的流亡裡走出來、進入救贖——現在他可以以給予為目的工作，因為他已經感受到創造者偉大的重要性，因為他有給予的Kelim[容器]，稱為"形式等同"。因為當創造者給他擴展給予的Kelim[容器]時，通過埃及的Klipa[外殼]用他們的問題和統治的力量控制他而存在的Tzimtzum[限制]和遮蔽就從他身上離開了。現在，他接受天國的王權不再像以前那樣"狭窄"，而是"寬闊地"。這就是"祂在寬闊處回應了我，Koh"的意義。那時被視為他被獎勵以Lishma[為她的緣故]的工作。

因此，即使在我們達到Lishma[為她的緣故]之前，我們也應該在精神工作裡區分兩種甄別。

第一種是以色列（Israel），當他感到自己有完整性，如"一個Rosh[頭]歸於我（Li-Rosh）"。這適用于普通大眾的精神工作，那時他接受從遠處照耀的總體環繞之光。也就是說，即使一個人還遠離創造者——也就是他還沉浸在為自己接受的願望裡——即使在這個Lo Lishma[不為她的緣故]裡，也有與他的精神工作混合的快樂。這些是他從其他人那裡接受的快樂，那些人尊重和尊敬他等等，他從人們那裡接受這些，因為他們知道他在為創造者工作。在這裡，他接受"微弱之光"的快樂，這種快樂被給予物質的快樂，通常被稱為"嫉妒"、"情欲"和"榮譽"。因此，他們感到自己是完整的，就像以色列（Israel）。

第二種甄別是當他開始進入Lishma[為她的緣故]的工作時。那時他開始進入埃及的流亡，身體開始背叛這個人，不讓他做這項精神工作，通過問各種無法在理智範圍內回答的問題，而在超越理智，一個人不總是能夠戰勝。那時他開始感受到上升和下降，因為每次，從上方向他顯示什麼是給予而不是為了自己的工作。雖然每個人都理解這一點，但當它從上方來，當他被給予理解，他就開始感受到它。這就是"灰泥和磚塊"的工作開始的時候，當他們感受到流亡的奴役的艱難時。

根據上述，我們應該詮釋"埃及王死了"。這關係到為自己的工作，稱為"埃及王的Klipa[外殼]"。他們停止為他工作，也就是他們感到為自己工作——稱為"埃及王的統治"——被視為死亡。相反，他們承擔了為創造者而工作，但那時他們沒有力量工作，因為埃及王統治著他們。

因此，他們不想為自己工作，卻又無法為創造者工作。這就是經文的意義："以色列（Israel）的兒子們因勞役歎氣，他們呼求，他們的呼聲從勞役中上達於上帝。"也就是說，"他們呼求"是什麼意思？就是"他們的呼聲上達"是關於"從勞役中上達於上帝"的。也就是說，他們想要自己的工作是為了上帝而不是為了自己，但無法做這項工作——這就是他們的呼求。

眾所周知，沒有Kli[容器]就沒有光。也就是說，不可能強迫給予某人任何東西，如眾所周知，精神層面裡沒有強制。因此，當一個人遺憾並因無法從自我之愛裡走出來、只為了創造者而工作而感到痛苦和苦難時，他向創造者呼求幫助，給他他所想要的。也就是說，如果創造者給他這個——撤銷自己權威的能力，在創造者的權威前取消自己，因為他只想要世界裡唯一的權威，也就是創造者的權威——這是他唯一的救贖。這被視為他有了一個Kli[容器]和對創造者説明的需要。

這就是"上帝聽見了他們的哀哭声"這些詞的意義。也就是說，一旦他們有了Kli[容器]——一種擁有為創造者工作能力的渴望和需要——那時就到了"上帝聽見了他們的哀哭声"的時候，也就是那時救贖開始了——把他們從埃及的苦難裡解救出來。

然而，眾所周知，我們必須走在兩條線上，也就是也走在右線上。這意味著一個人必須感謝創造者讓他看到他所缺乏的。也就是說，他的苦難來自遠離對創造者的愛，這是他的煩惱和痛苦，而其他人，創造者沒有給他們這種苦難，他們的煩惱和苦難來自無法滿足自己的物質需要，這關係到自我之愛——也就是說他們像野獸，對自我接受之外的任何事情都毫無概念。為此，他們感到高興並對創造者心存感激。

然而，這是艱難的工作，因為左線消除了右線。因此，總是有新的工作來重建它。這就是”他們用灰泥和磚塊使他們的生活在艱難的勞役裡變苦"這些詞的意義。他們的工作是Homer（灰泥）——也就是在左線上，當他們看到自己處境的嚴重性，他們離愛創造者有多遠。之後，在右線上的精神工作是高興，因為創造者向他們顯示了他們所處狀態的真相。這被稱為Levenim（磚塊/白色）。