在工作中，去神學院的人的四種品質是什麼？

Rabash 1988年 第10篇文章。

我們的聖人說（《Avot》第五章17節）：”那些去神學院的人有四種品質：那些‘去’但不‘做‘的人，在他的手裡有‘去’的回報。那些‘做‘但不‘去’的人，在他的手裡有‘做‘的回報。那些‘去’並且‘做‘的人是哈西德人。那些既不‘去’也不‘做‘的人是邪惡者。"

我們應該明白以下幾點。1）他為什麼不說一個“去和做”的人有“去和做”的獎賞，而只是稱他為哈西德呢？2）他說：”在那些去神學院的人們中有四種品質，把一個既不‘去’也不‘做‘的人算作去神學院的品質之一。但他什麼也沒‘做‘，為什麼要把他算工作的品質之一呢？

首先我們要明白‘去’的獎勵和‘做‘的獎勵是什麼。眾所周知，為了獎勵而工作是被禁止的，正如我們的聖人所說：”為Rav[偉大的人]服務，而不是為了得到獎勵”。然而，我們應該理解經文所寫的內容（Avot 2:1），”計算Mitzva[戒律/善行]的損失與其獎勵相對應"。因此，我們確實需要為回報而工作，正如經文所寫："如果你學了很多Torah（托拉），就會得到很大的獎賞，你可以相信你的地主會為你的工作付出代價。"

我們看到，全世界的人都在為回報而工作。然而，獎賞不一定是指金錢，這是努力的回報。而是說，一個人在工作中得到的任何回報，他需要的、能讓他快樂的東西，都算作回報。因為這一原因，我們看到，一個人可能為了金錢而工作、勞動，但也可能為了尊重而付出金錢。有時候，一個人付出金錢和尊重，是為了得到他的生命。換句話說，回報就是一個人所需要的東西，就像經文所寫的那樣，”人為了自己的生命，會付出自己所有的東西"。

因此，我們遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）所能得到的回報是什麼呢？就是與創造者的Dvekut[粘附]，正如經文所記：”主耶和華你的上帝向你求什麼呢？粘附祂”。在 "為完成《光輝之書（Zohar）》的演講 "一文中写道。"眾所周知，在Torah（托拉）和戒律中工作的理想目的 是為了與創造者粘附，就像經文寫的那樣， “與祂粘附"。

Dvekut[粘附]的意思是悔改。由於人在被創造時就有一種與生俱來的為自己接受的願望，這種願望由於形式的不等同而被稱為 "分離"，也就是說，一個人因為它而變得遠離祂，為了達成形式等同，稱為Dvekut[粘附]，他必須做出巨大的努力，以便與自己的本性作鬥爭，即為自己接受而不是給予的願望。另外，一個人必須實現的給予的程度是 “全心全靈全力"。他不能為自己留下任何東西，以至於一個人不能靠自己實現形式等同。

相反，一個人所要做的，只是像 "一個來淨化的人 “一樣。換句話說，一個人應該準備一個創造者幫助他的Kli[容器]和需要。眾所周知，沒有Kli（容器），就沒有光。由此可見，勞動的尺度是，一個人必須在他的內心達成一個缺乏，也就是他缺乏的是形式等同的，叫做 “悔改"。他渴望悔改，但他自己無法實現。

因此，他為了什麼而祈禱，為了得到勞動的回報而勞動呢？只為渴望悔改，因為通過他為了實現悔改而付出的勞力，會逐漸在他身上灌輸一種缺乏和需要，通過這種缺乏和需要，一個人看到自己需要創造者的説明。在那時，"一個來淨化的人得到了幫助 "就成了事實。光輝之書（Zohar）問："用什麼來輔助他本？" 它回答說：”用一個聖潔的靈魂"。那時，他將得到一個靈魂的獎賞，如："人的靈魂將教導他"。

由此，我們就會明白我們所問的："為了讓創造者回報我們，是否允許工作和勞作，因為他們說：'要像奴僕一樣侍奉Rav[偉大的人]，以便不被回報'。" 然而，我們應該明白為什麼禁止接受獎賞。之所以如此，是因為一個人必須工作，才能達到形式上的等同。如果一個人因工作而要求回報的話，那麼他就會受到自我接受的支配。這與形式等同是相反的，也是為什麼禁止為回報而工作的原因。

但是一個工作、勞作，祈求創造者獎勵他的勞動的人，他的目的是什麼獎勵呢？他所要的獎賞是希望創造者給他力量，使他的一切思想和行為都只關乎對創造者的給予，而不是為了他自己。因此，他所要求的這個獎賞，使他與祂所分離的創造者一起回到Devkut（粘附）時，達到了形式上的等同，這就是所謂的 “悔改"。

這與他在《聖人的果實》一書中所說的（第一部分，第116頁）相似。”眾所周知，靈魂是上帝的一部分。在它進入身體之前，它就像枝與根一樣粘附在一起"。那裡還寫道："靈魂在身體裡來的時候，其目的是為了在還穿著在身體裡的時候得到回報，也就是回到它的根，並粘附於祂。"

因此我們看到，一個人應該努力得到回報，而回報就是悔改。也就是說，我們並不是說，一個人在Torah（托拉）和戒律工作的時候，應該以工作為目標，工作就會沒有得到回報的打算。相反，一個人必須始終有一個明確的目標在他面前，正如它在《光輝之書（Zohar）》中写道：”人的祈禱應該足夠明確和清晰"。換句話說，一個人必須知道自己需要什麼，他應該努力通過勞動和祈禱來獲得它。

然而，眾所周知，祈禱必須發自內心深處。換句話說，一個人必須清楚地知道，單單靠自己是無法實現悔改的，也就是在形式等同地粘附于創造者。只有當一個人把他能做的事情都做完了，他才會有這種認識。那麼可以說，現在他肯定地知道，這不是他自己能做的，只有創造者能幫助他。

現在我們要解釋一下我們所問的關於我們的聖人所說的在去神學院學習的人中的四種品質：

1）"‘去’而不‘做‘的人，他的手裡有‘去’的回報"。在工作中，這意味著他要走在與創造者實現粘附的道路上，這叫 “給予的道路"。然而，他看到自己做任何事情都不是以給予為目的。

“他的手中有‘去’的回報"，也就是說，他想走在真理的道路上，已經算是一種回報了。換句話說，他應該感謝創造者回報他走在真理的道路上的願望，而其他人，從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），卻沒有這個願望。他們只滿足於簡單的工作，在從事Torah（托拉）和戒律時不考慮自己的意圖，就像一般人一樣。

2）”‘做‘而不‘去’的人，他的手裡有‘做‘的獎賞”。這意味著，他從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的一切，他可以觀察到每一個細節和複雜的地方。然而，他並沒有走在直接通往與創造者Dvekut[粘附]的道路上。相反，他滿足於他所做的事情，而沒有意圖。“他的手中有‘做‘的回報”。雖然他沒有去，但他的獎賞是他應該高興，因為創造者給了他遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的願望和渴望。與其他人相比，他不認為自己有什麼優點，創造者沒有給他們這種願望和渴望，而他卻從創造者那裡得到了這種願望。他認為，一切都通過私人的天道發生。

因為這一原因，他對創造者多有感謝，因為他能在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）上有份，而其餘的人卻沒有這個特權。這被認為是“他的手中有‘做‘的回報”，他感謝創造者。這個程度既適用於一般人，也適用於個人。也就是說，在個人的道路上前進的人，也有不想躋身於 "去 "的人的行列的時候，所以他應該高興於 "做 “。"

3）“一個‘去’又‘做‘的人是哈西德”。我們問：為什麼在前兩個甄別中，寫著他手裡有回報，而在第三甄別中，這裡沒有說他手裡有回報，而是說他是哈西德呢？

我們要解釋，我們要知道，不管他是 "一個‘去’而不‘做‘ 的人"還是一個 ‘做‘而不‘去’的人"，一個人還是有自己的權威。也就是說，他仍然沒有得到回報，取消他的自我的權威，融入創造者的權威，這叫 “悔改"。我們的聖人說："Torah（托拉）只存在於為Torah（托拉）而將置自己判決死亡的人身上"。我們的解釋是，他已經取消了自我的權威，那麼他就只有唯一的權威，也就是創造者的權威，而他自己甚至沒有出現在現實中。

所以，在 "‘去’和‘做‘ “的狀態下，不能說他手裡有回報，因為他沒有手。就是說，他沒有自我的權威，我們可以說他是一個能接受的人。所以他們說哈西德，意思是說他在一種狀態下，他說："我的就是你的，你的就是你的"。兩個權威之間可以有回報，類似于一個雇員為雇主工作。雇主付給他工作的回報。

但如果兒子為父親工作，兒子由父親供養，也就是說他還住在父親家裡，沒有獨立的能力，那麼兒子就不會從父親那裡得到回報。但是，當兒子開始認為自己要獨立，不依賴父親的時候，父親就開始給他工作的工資。

這裡的工作也是如此，當一個人為了創造者而 "去做 "一切的時候，他就會得到回報。在那時，他沒有自己的權威，而是在創造者面前取消了自己。這就是 “Devkut（粘附）和形式等同”，這就叫 "悔改"。那個時候，不能說他手裡有回報，因為他沒有手，也就是自己的權威。所以他們沒有說 “手裡有回報"，而是說他算是哈西德。

現在我們要解釋一下，他說 "那些去神學院的人們當中有四種品質"，其中有一種品質是 “既不‘去’也不‘做‘"。如果他什麼都不做的話，為什麼會被視為去神學院的人的四種品質中的一種呢？

眾所周知，當一個人想在與創造者實現Dvekut[粘附]的道路上努力，也就是形式等同時，身體會反對一切。他可能會到了這樣一種狀態，他覺得自己已經到了最糟糕的低下的狀態，也就是說，他看到自己 "不去"，也就是在給予上沒有進步，他也 “不做"，也就是不能做善事，做任何事情都需要巨大的努力。

也就是說，現在他看到自己比開始在給予的道道上努力的時候還不如。以前，他在做善事的時候，特別是在祈禱的時候，他是非常快樂的。但是現在他已經到了這樣的低下的狀態，以至於他很難祈禱。也就是說，在他開始從事給予工作之前，所有的事情他都會很歡喜地去做，現在他認為這些事情都是很卑微的。

現在他感受到了 "Shechina[神性]在塵土中 “的感覺，即所有的神聖的事物都有塵土的形態，即它們的味道像塵土。他所做的每一件小事都是難以忍受的，因為它已經失去了價值。因此，現在他看到自己已經退步了，也就是說他既不‘去’也不‘做‘。我們的聖人就是對此說，他是邪惡者。

然而，問題是，為什麼他因為想走在真理的道路上，所以他做了那麼多的努力，卻走到了這種地步呢？根據巴哈蘇拉姆所說的，回答祈禱的時候，讓人得到進入國王的宮殿的許可，以便國王讓他更接近祂，他將得到與創造者一起的Dvekut[粘附]的獎賞，具體來說就是當一個人看到，他迷失了，無力做任何事情的時候。在那個時候，一個人就會發出真正的祈禱，因為他看到自己根本就是邪惡的。也就是說，他對Kedusha[聖潔/神聖]沒有任何把握。

出於這個原因，當一個人進入下降的時候，他不應該受到驚嚇而逃離戰場。相反，在那時應做衷心的祈禱。

在這方面，我們應該解釋我們的聖人所說的（胡林7b）：”以色列人是聖潔的。有些人想要而沒有”。拉希（RASHI）解釋說，有些人想用他所擁有的東西來取悅別人，但卻不能，從他那裡，我不想享受。”有的人擁有而不想"。拉希（RASHI）的解釋是，他有能力卻不想取悅他人。"品哈斯（Pinhas）對拉比也是這樣說的。"

問題是，為什麼有而不想給別人的人被認為是聖潔的呢？托斯福的解釋說：”有而不要的人，即使這樣他們也被稱為'聖潔'，因為他因羞恥而邀請朋友到他那裡吃飯。"

我們應該在工作中解釋 "以色列人是聖潔的"。有的人為了給予而想工作，卻沒有。當他考慮自己的行為時，他看到自己沉浸在愛自己的本性中，為了給予什麼都不能做。他之所以被稱為 "神聖"，是因為他走在真理的道路上。雖然他看到自己在退步，但他仍然粘附在真理的道路上。最後，他將觸及真理，也就是說，他達成與創造者真正在Devkut（粘附）。因為最重要的是Kelim[容器]，叫做 “願望"，既然他想達成Dvekut[粘附]，他就會得到回報。

就像巴哈蘇拉姆對所寫的內容說的那樣：”將把智慧給予智者"。他問："應該說：'將智慧給予愚者'。然而，'智者'是指渴望智慧的人。那麼他就有一個賜予智慧的Kli（容器）。但愚者對智慧沒有任何願望，正如經文所記：'愚者對理解沒有願望'。"

由此可見，想要走在Kedusha（神聖（的道路上的人，就叫做聖潔。”神聖 "的意思是如經文所寫，"你將是聖潔的"，這意味著他們從為自我的接受中退出來。因此，他是聖潔的。這就是 "以色列人是聖潔的，也有要而沒有的 “的意思。也有擁有而不想要的人。這意思是說，他有誡命（Mitzvot）和善行，但他不想走在通往 "為了給予 "的道路上。相反，他為Lo Lishma[不是為了她的緣故]而解決。他也被稱為 "神聖"，因為行為很好，他在行為上沒有什麼什麼需要補充的。