義人多有苦難是什麼意思？
Rabash 第9篇文章，1988年
《光輝之書》（VaYeshev，項目11）解釋經文”義人多有苦難”：“‘義人多有苦難，耶和華救他脫離這一切。’經上不是寫著’義人有許多苦難’，而是’義人多有苦難’，表明遭受許多苦難的人是義人，因為創造者想要他。因此，創造者想要那個人，並救他脫離這一切。”
我們應該理解這些話：1）為什麼義人應該受苦難？2）如果之後”耶和華救他”，那麼如果創造者必須拯救他，折磨義人有什麼意義？這似乎是無意義的工作。
眾所周知，對於那些想要行走在真理道路上的人的工作秩序，稱為Lishma[為她的緣故]，意思是為了給予而不是為了他們自己，是他們想要成為義人而不是惡人，稱為”為了接受而接受”在工作中。也就是說，即使他們以接受的意圖所做的給予的行為，在《光輝之書》的話語中被認為是邪惡的，正如關於經文所說，“‘世界各民族的仁慈是罪’，因為他們所做的一切善，他們都是為自己做的。”這意思是他們所做的一切善，他們的意圖是他們自己的利益，這是他們的罪。
相反，那些想要服侍創造者的人必須只為創造者的緣故工作，而不是為了他們自己的緣故。因此，創造物的本性只是為了他們自己的緣故，眾所周知，善待祂的創造物的願望為此目的創造了一個缺乏，意思是讓創造物渴望接受快樂，因為沒有渴望，一個人不能享受任何東西。此外，快樂的程度取決於渴望的程度。
因此，當一個人被告知他必須放棄他自己的利益並為創造者的緣故工作，因為只有通過這個他才能達成與創造者的粘附（Dvekut），這是人被創造的目的，並被認為是悔改，因為接受的品質使一個人與創造者分離，由於形式的不同，因為創造者是給予者，創造物從祂那裡接受祂給他們的，因此當一個人來到一個程度，他所想要的一切都是給予，這被稱為”形式等同”。這被視為創造物回到它的根，意思是與創造者結合。在那時他達到”義人”的程度，因為他不再為他自己的緣故工作，而是為創造者的緣故。
因此，當一個人不想為身體的緣故工作時，身體抵抗他的工作，不讓他做任何為了給予的事。當一個人忘記給予的意圖並開始為了接受而工作時，他可以再次繼續工作。然而根據規則，從Lo Lishma[不為她的緣故]我們來到Lishma[為她的緣故]，從上面的覺醒來到他，我們必須為了給予而工作。然後，他立即遇到來自身體的抵抗，它不讓他繼續給予的工作，他開始感到身體給他帶來的麻煩。
他反復在某種程度上戰勝他的身體，但然後再次從他的工作中下降，並感到他裡面的邪惡。結果是，想要成為義人的人不斷感到身體給他造成的苦難。也就是說，每次他想做某些給予的事情時，邪惡者來並問，“這工作對你有什麼用？”但當一個人為他自己工作時，邪惡者沒有地方問”這工作對你有什麼用？“因為他正在為邪惡者的緣故工作，稱為”為自己接受的意圖”。結果是，邪惡者的問題專門在他想要為創造者的緣故工作時來。
現在我們理解為什麼專門是義人受許多苦難。這是因為人的傾向每天戰勝他。也就是說，當邪惡的傾向看到一個人有一些光，稱為”天”，他在正確的道路上，它立即戰勝他，並想要以它的抱怨使他失敗，告訴他，“你想要為了給予而工作，你會得到什麼？”同樣的秩序每一天都發生。
這正如我們的聖賢所說（Kidushin 40），“人應該總是視自己為一半有罪，一半無罪。如果他履行一個誡命（Mitzva）[誡命/好行為]，他有福了，因為他已經判決自己到美德的一邊。”然而，如果”人應該總是視自己為一半有罪，一半無罪。如果他履行一個誡命（Mitzva），他有福了，因為他已經判決自己到美德的一邊”，那麼他怎麼能再說”一半”，因為他已經被判決到美德的一邊，所以為什麼他們說”總是”？
正如所說，“人的傾向每天戰勝他。”邪惡的傾向看到現在對他來說是”天”的那一刻，它立即戰勝他。結果是，根據他所做的善的程度，邪惡迅速戰勝他，然後他再次是”一半有罪，一半無罪”。
這就是”每天戰勝他”的意思。也就是說，每天有新的戰勝。我們應該解釋，“人的傾向每天戰勝他”意思是他裡面的邪惡正在增加，如在”增加邪惡的不斷增長的溪流”中。因此，它是”一個對著另一個”。一旦一個人戰勝並做了一個好行為，邪惡的傾向就戰勝他。
結果是義人受許多苦難。也就是說，每天，他裡面的邪惡增長，根據他的好行為，邪惡在他裡面被揭示。正如我們的聖賢所說，“任何比他朋友更偉大的人，他的傾向比他更大。”
我們應該理解”比他”這些話對我們意味著什麼。根據我們所解釋的，“比他”，意思是他的傾向增長的事實，是人的增長的結果，因為他試圖成為一個人而不是一個野獸。從這個，傾向也增長了，正如經上所寫，“人應該總是是一半有罪，一半無罪”，這樣能夠擊敗邪惡。
不可能一次擊敗邪惡。因此，邪惡緩慢地向一個人顯現。每次一個人做某些善，有一個地方揭示更多的邪惡。這重複自己，直到一個人改正他裡面的所有邪惡。結果是，這就是為什麼義人受許多苦難。
我們可以問，為什麼所有的邪惡不一次在一個人中顯現？答案是，一個人將不能戰勝他裡面的所有邪惡。只有當他裡面的邪惡不多於善並且兩者相等時，一個人可以通過托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）[誡命/好行為]的力量戰勝。因此，邪惡在一個人中逐漸出現，意思是在他已經獲得善的程度上，一些邪惡從上面向他揭示，直到隨著時間的推移，一個人中的所有邪惡將被改正。 ## 甄別的秩序
這從甄別的秩序延伸，正如經上所寫，只允許分選288個火花，它們是存在於32條路徑的每條路徑中的上九個，但每條路徑中的Malchut被禁止甄別。這被稱為”鐵石之心”，如在”我要從你們的肉體中除掉鐵石之心”中，因為在六千年期間不可能改正這個邪惡。在六千年之後，當288個火花已經被分選時，所有的邪惡將被分選，正如在《光輝之書》中所寫，“死亡的天使將成為一個神聖的天使”，這被稱為”死亡將被永遠吞滅”。
以這種方式，當一個人改正他裡面的邪惡時，意思是接受的容器，這樣它們為了給予而工作，不可能一次改正它。相反，他裡面的接受的容器，它是使我們與創造者分離的邪惡的源頭，分成許多部分。這是從上面的改正。通過分成許多部分，每次我們改正一個部分進入Kedusha[神聖]，另一個部分立即來—一個比我們之前需要改正的更大的片。因為一個人習慣了工作，他每次被給予他裡面的邪惡的一個更大的片來改正。
這就像一個人練習舉重。每天他被給予一個更重的重量來舉起。同樣，在工作中，每天我們被給予一個更大的邪惡的片來提升。這導致我們看到，好像我們不是在工作中前進，而是在倒退。也就是說，每天我們看到工作變得更難戰勝。但原因是每天我們被給予一個更大的片來改正。
“耶和華救他脫離這一切”
“耶和華救他脫離這一切。”我們問，如果耶和華應該救我們脫離邪惡，為什麼祂給我們邪惡，無緣無故地受苦？也就是說，如果人可以自己戰勝，我們可以理解它被給予人來改正。但如果創造者拯救他，那麼給他許多苦難有什麼意義？
我們已經問了，為什麼一個人不能自己戰勝，只有創造者必須拯救？如果我們被給予戰勝的選擇，為什麼我們沒有被給予能夠戰勝的力量？根據巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，這是故意的，這樣一個人將向創造者尋求幫助，祂給予的幫助是祂給他一個更高的靈魂，為了讓一個人需要接受一個更高的程度。
因為人必須達成他的靈魂的NRNHY，沒有需要，意思是沒有容器（Kli），不可能接受填充，故意使得人應該開始工作。當他看到他不能戰勝時，他不應該絕望，而是向創造者祈禱，正如《光輝之書》所說，“來到淨化的人被幫助。用什麼？用一個神聖的靈魂。”
因此，這裡有兩件事：1）一個人必須開始在給予中工作，這樣有需要讓創造者説明他，因為如果他可以自己戰勝，他將不需要創造者的説明。這被認為他沒有容器（Kli），沒有容器（Kli）就沒有光。2）人沒有被給予自己戰勝的能力。結果是，這就是為什麼他必須開始但不能完成。
通過這個我們理解我們所問的，為什麼義人應得受許多苦難？這是因為義人從苦難受的痛苦阻礙他達成與創造者的粘附（Dvekut），這導致他有一個容器（Kli）。為什麼有這麼多苦難，直到他不能戰勝它們，但創造者”救他脫離這一切”，一個人不能自己擊敗它們的原因，是故意的，因為如果他沒有需要，創造者不能給一個人一個更高的程度。因此，創造者給他他的靈魂的部分作為拯救，正如經上所寫，“耶和華救他脫離這一切。”
因此，需要兩件事：1）義人必須有許多苦難，它們是容器（Kli）。2）然後，祂給他靈魂的部分作為拯救。
然而，通常，當人們祈求時，他們開始請求創造者幫助他們脫離邪惡，並在已經被認識為邪惡的一個片上給他們一個靈魂。但為什麼創造者想要一個人揭示一定程度的邪惡，然後創造者將幫助他？
這就是它對人的看起來。然而，我們應該在這裡做兩個甄別：1）確實，創造者通過向他揭示他裡面的邪惡來幫助一個人，這樣他將知道真理。2）這只向那些能夠行走在給予的道路上的人揭示。這就是為什麼他們被顯示邪惡，這樣他們將有能力改正它。但對於與給予的工作沒有連接的人，邪惡只在一般中被揭示。
這類似於我們在這個世界上所做的。當一個人患有不治之症時，他不被告知他的疾病是什麼。相反，他被告知他有其他疾病，但真相，他有一個絕症，不與他分享。這個的原因很簡單：如果他被告知他裡面的邪惡，如果他不能改正它，會發生什麼？因此，在精神性中，一個人被非常緩慢地顯示邪惡，在他工作能力的程度上。
因此，如果一個人沒有邪惡的揭示到這樣的程度，以至於他有一個容器（Kli）和一個需要，適合包含一個靈魂，不可能將一個靈魂放在半個容器（Kli）中。這就像母親子宮中的胚胎，正如我們的聖賢所說，“一個人中有三個夥伴：創造者，他的父親，和他的母親。父親給予白的；母親給予紅的，創造者給予靈魂。”
顯然，每個人都知道，如果父親和母親做他們的部分，一個半胎兒仍然可能出生。也就是說，如果他們做他們的部分，胚胎可能出生沒有頭，但只有一個身體，或相反，它可能出生有一個頭但沒有身體。我們想要請求創造者做祂的部分，意思是給一個靈魂給半個胚胎，這就是它將如何出生嗎？當然，沒有人這麼愚蠢。
在創造者的工作中同樣如此。當一個人開始工作時，他首先開始用白的。他的父親和母親被稱為”父母”。他們是一個人將出生的原因。父親被稱為”雄性”，意思是”完整性”，這被稱為”白的”，那裡沒有缺乏。也就是說，他滿足於他的命運，並為他可能與創造者的工作有的任何接觸感謝創造者，因為獎賞他並給他一個思想和願望與創造者的工作有一些接觸。正如我們的聖賢所說，“行走但不做，行走的獎賞在他手中。”
之後，他轉移到左線，稱為”母親的紅的”。母親被視為一個女性，一個缺乏，批評他的好行為，以看它們是否有給予的目標。在那時他看到真理，他遠離它。這給他需要祈禱，創造者將使他接近，這樣他將得到與創造者的粘附（Dvekut）的獎賞。然後，一個人期待，因為他已經有兩條線，他已經感到他有一個需要和一個容器（Kli），所以他還需要什麼？只是創造者將做祂的部分，意思是給予靈魂。
然而，如果父親的白的和母親的紅的仍然不值得，因為它們還沒有被完成，例如，它們可能只產生半個嬰兒，創造者當然不能做祂的部分，即給予靈魂。因此，創造者等待右線和左線被完成，這樣將可能創造一個完整的事物。然後，創造者給予靈魂。
因此，一個人不能說創造者不想幫助。相反，創造者彙集每一個和每一個行動，直到有一個完整的程度，足夠讓靈魂閃耀在其中。
關於它在書《智者的果實》（卷1，第196頁）中寫道：“經上寫著，‘你們不要歇息，也不要讓祂歇息，直到祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。’所以我們在上面急促我們的請求，敲擊接敲擊，不知疲倦地，不停地，當祂不回答我們時，我們根本不削弱。我們相信祂聽我們的祈禱，但等待我們，等待一個時候，當我們有容器（Kelim）[容器]來接受忠實的恩賜，然後我們將一次接受每一個和每一個祈禱的回答，因為’耶和華的手不會縮短’。”
結果是，一個人不應該說他每天祈禱，但他沒有從創造者那裡接受幫助。相反，他應該相信，創造者拿取一個人祈禱的每一個祈禱，並將它添加到這個人到目前為止祈禱的其餘祈禱中，並等待，直到程度滿了，這樣它適合從創造者那裡接受靈魂。 ## 兩個甄別的祈禱
同時，我們應該關於祈禱做兩個甄別，在請求創造者幫助並從上面給予力量以戰勝邪惡中：1）一個人祈求創造者使他能夠將給予的容器提升到Kedusha[神聖]的程度，也就是說，他能夠以給予的意圖來使用這些容器。2）他請求創造者也將給他力量戰勝接受的容器。這被認為他可以以接受的容器為了給予而瞄準。
通過這個我們應該解釋我們的聖賢所說的（在拉希（RASHI），VaYeshev中呈現），“我們也應該關於它解釋，‘並且[雅各]坐下’，雅各想要在平安中坐下；約瑟的憤怒跳到他身上。義人希望在平安中坐下。創造者說，‘對義人來說，他們在來世為他們設立的還不夠；他們也希望在這個世界中在平安中坐下。’”
似乎很難理解他們所說的，“創造者說，‘對義人來說，他們在來世為他們設立的還不夠；他們也希望在這個世界中在平安中坐下。’”有一個明確的Mishnah（Avot，第6章:4）：“這是托拉（Torah）的方式：在托拉（Torah）中辛勞。如果你這樣做，你在這個世界上有福，你在來世有福。”這意思是在這個世界上也應該有平安。
我們應該在工作中解釋這個。眾所周知，Bina被稱為”來世”，意思是給予的容器，因為一切由兩個甄別組成：1）她接受什麼，2）她給予什麼。這些被稱為”Malchut的品質”和”Bina的品質”，它們是給予和接受。
當一個人開始工作的秩序時，他開始首先分選最好的。我們開始分選並引出被放置在接受的容器內部的Kelim[容器]，意思是所有的容器—既接受的又給予的—在容器的破碎期間落入外殼（Klipot）[外殼/皮]，它們是接受者，在卡巴拉的術語中，它們被稱為前面的容器（Kelim de Panim）[前面的容器/面的容器]和後面的容器（Kelim de Achoraim）[後面的容器/背的容器]。
因此，一旦義人為他們自己改正了給予的容器，這樣使其有給予的意圖，這被稱為”學習托拉（Torah）Lishma[為她的緣故]“，這被視為”為他們為來世設立的”。但義人不滿足於此，而是想要”在這個世界中在平安中坐下”，即接受的容器，也就是後面的容器（Kelim de Achoraim），稱為”Malchut的Kelim[容器]“，因為Malchut被稱為”這個世界”，也將進入Kedusha[神聖]，意思是它們將為了給予而工作。
這就是他所說，“雅各想要在平安中坐下；約瑟的憤怒跳到他身上。”的意思。約瑟被稱為NHY，它們是後面的容器（Kelim de Achoraim），智慧（Hochma）揭示的地方，也就是接受的容器，被視為”這個世界”。也就是說，憤怒是他仍然沒有改正它們，這樣它們將進入Kedusha[神聖]。這就是為什麼他說，“對義人來說還不夠”，等等。