祈禱者應適當解釋自己的祈禱的話是什麼意思？

Rabash 第 8 篇文章，1988 年

《光輝之書》（VaYishlach [And Jacob Sent]，第 70 項）通過記載雅各（Yacob）說 "求你救我 "的內容，證明了祈禱者應正確解釋自己的祈禱的話。經文寫道："'我求你救我，使我脫離我哥哥的手，脫離以掃（Esau）的手，因為我懼怕他，怕他來打我和母親以及孩子。'這意味著一個祈禱者應適當解釋自己的話。他說：'求你救我。'這似乎已經足夠了，因為他需要的並不僅僅是解救。然而，他對創造者說：'難道禰說禰已經把我從拉班（Laban）那裡救出來了嗎？'所以他解釋說：'從我兄弟的手裡。'如果禰說其他親屬也被稱為兄弟，就像拉班（Laban）對雅各（Yacob）說的那樣，'因為你是我的兄弟，所以你應該白白地服侍我嗎？'因此他解釋說，'從以掃（Esau）的手裡'。這是為什麼原因呢？因為我們必須正確地解釋這件事。如果你說：'我為什麼需要解救呢？'那是因為我怕他會來來打我。所有這些都是為了解釋上面的事情，而不是掩蓋它"。

要理解這一點是非常困難的。當一個人向創造者祈禱時，創造者知道一個人的想法，我們是否應該正確地解釋我們的祈禱的話，否則創造者可能不知道這個人需要什麼呢？相反，我們應該從人的角度來解釋。也就是說，一個人自己應該知道自己需要什麼，並對每一個缺乏進行單獨審視。一個人不應該籠統地說自己不OK，他希望創造者幫助他。因為是有這樣一條規則："沒有 Kli（容器），就沒有光，沒有缺乏，就沒有填充”。因此，一個人有責任為自己安排他所需要的一切。也就是說，從拉班（Laban）那裡得到的解救並不像從以掃（Esau）那裡得到的解救那樣。

我們可以按照巴哈蘇拉姆的解釋來理解這一點，關於拉班（Laban），他對雅各（Yacob）說："拉班（Laban）回答雅各（Yacob）說：'女兒是我的女兒，兒子是我的兒子，羊群是我的羊群，你所看見的一切都是我的。關於以掃（Esau），當他對雅各（Yacob）說話時，經文記載以掃（Esau）說了相反的話： “他說：’我遇見的你的那個同伴是什麼人？'他說：'要得到我主耶和華的喜悅。'以掃（Esau）說：'我的兄弟，我有的是，讓你的就是你的吧。'雅各（Yacob）說：'那就把我的禮物拿走吧。’

他說，邪惡的傾向有時會裝扮成正直的拉班（Laban），穿著白衣走路。有時，邪惡的傾向會打扮成以掃（Esau），說人已經把一切都做得很好了，沒有什麼可補充的了，在他身上注入了驕傲的精神。這順序是，在工作之前，它告訴他： "你不應該去做利什瑪[為了她的緣故]的工作，因為這對你來說是困難的，也是沒有意義的。相反，你，你所做的一切都是為了我，你不能為了創造者的緣故而做任何事情"。帶著這些論據，邪惡的傾向就能阻止一個人真正地從事托拉和戒律（戒律/善行）。這是在工作之前的情況，這就是拉班（Laban）所說的 "女兒是我的女兒 "的含義。

在工作的結束後，雅各（Yacob）來告訴他："現在我明白了，你是對的，也就是說，我所有的想法都只是為了你，"意思是羅-利什瑪（Lo Lishma）[不是為了她的緣故]。"因此，現在我必須請求創造者給我悔改，這樣我才有力量為創造者的緣故工作"。邪惡的傾向來了，像以掃（Esau）那樣打扮自己，從 “Assiya"[做/行動]這個詞來看，"也就是你真的為了創造者做了一切，你是個偉大的義人，你和你的朋友們不一樣"。然後，雅各（Yacob）對他說："那就從我手裡拿走我的禮物吧。"意思是他說："我有的是。"也就是說，我迄今為止所做的一切工作都是為了你。但以掃（Esau）對他說："讓你的就是你的吧，"意思是你沒有為我工作。

相應地，我們應該解釋一下為什麼要解釋 "當他祈禱時，他應該正確地解釋他的祈禱的話"。這句話的意思是，一個人自己應該仔細檢查自己工作的順序，這樣他就能清楚地知道應該祈禱什麼，因為有時一個人祈禱的內容與他所需要的恰恰相反。祈禱是對一個人內心的缺乏的揭示，因為缺乏被稱為 "容器"（Kli），並且沒有容器，就沒有光。因此，一個人應該祈禱，以便有一個創造者能夠填充的 Kli（容器）。如果沒有 Kli（容器）的話，就談不上創造者會填充缺乏。

這與我們在 "月初的祈禱 "中祈禱的內容相似： "願耶和華順遂我們心中的願望"。"願望 "是 Kelim（容器） [Kli的複數]。當有了 Kelim（容器）時，創造者就能填充 Kelim（容器）。我們應該理解我們在這個月的祝福的祈禱中所說的 "願耶和華順遂我們心中的願望"。我們加上 "對我們有利 "一詞意味著什麼呢？難道人們會祈求對自己不利的事情嗎？

我們可以通過《光輝之書》中的一句話來理解："祈禱的人應該正確地解釋他的話。"正如經文中所說："救我脫離我兄弟的手"。拉班（Laban）也被稱為 "我的兄弟"，因為經文記載，拉班（Laban）對雅各（Yacob）說："因為你是我的兄弟"。這就是他澄清 "從以掃（Esau）的手中 "的原因。

根據巴哈蘇拉姆的解釋，邪惡的傾向有時被稱為拉班（Laban），有時被稱為以掃（Esau）。這兩個名字的區別在於事前和事後。在事實發生之前，它被稱為拉班（Laban）。在事後，它被稱為以掃（Esau）。

通過這個，我們可以理解，當一個人祈求創造者幫助他，因為他想做一些善事，但又覺得自己沒有能力戰勝時，他絕不能祈求創造者把他從以掃（Esau）的手中解救出來，意思是想想他所做的一切不是為了創造者，他的工作毫無價值。他應該祈求創造者把他從以掃（Esau）的話中解救出來，以掃（Esau）說：“你的工作確實有價值，在上面受到高度的重視，但你的意圖不是為我工作”，意思是為邪惡的傾向工作，現在邪惡的傾向被視為以掃（Esau）。

相反，他希望創造者幫助他感受到，他所做的一切都不是為了創造者，這樣他將看到真相--也就是他的工作是毫無價值的。因此，如果他真的覺得自己的工作毫無價值的話，那麼他從創造者那裡得到這樣的幫助又能得到什麼呢？他肯定不會成功地做任何好的事情，因為一個人不可能為一個會損失的事業工作。相反，一個人必須從工作中看到一些好處。

這就是《光輝之書》中所說的 "他應該正確地解釋他的話 "的含義。這是因為一個人必須知道他缺少什麼，這樣他才能遵守托拉和戒律。因為這一原因，他的祈禱應該是 "我求你救我脫離拉班（Laban）的手"，意思是脫離拉班（Laban）會讓他看到的東西，也就是"你所看到的一切都是我的"。拉班（Laban）聲稱他所做的一切都是為了自己，為了邪惡的傾向，因此他的工作是毫無價值的。

在那時，他祈求創造者給他這種感覺，這樣讓他看到創造者喜歡他所做的一切，精神中的每一件小事都是非常重要的事情，而我們卻無法欣賞它的重要性。然後，在那時，他就會有力量去工作，因為現在他的工作是有目的的，也就是說，通過他的工作，他將為整個世界做一件偉大的事情。正如我們的先賢們所說（《Kedushim》，第 40 頁）：”拉比-希蒙的兒子，拉比-艾拉紮爾說：'既然世界是以其多數來評判的，而個人是以其多數來評判的，那麼，如果他履行了一條 Mitzva（戒律/善行）的話，他就是幸福的，因為他將他自己和整個世界判給了天平的美德的一方'"。

當他有這種感覺時，他當然會有精力去工作。但如果他祈求 "救我脫離以掃（Esau）之手"的話，那將對他不利。因為沒有 Kli（容器） ，就沒有光，那麼，當一個人祈禱時，他就應該 "正確地解釋他的話"。什麼是 "適當地解釋"？就是說他的祈禱要適合被接受，因為這對他有利。

但是，在事後，人應該向左線移動。也就是說，他應該檢查一下自己的工作是否真的完全徹底，檢查一下自己是否還有更多需要改正的地方，以便通過他所從事的托拉和戒律，實現與創造者的 "粘附"（Dvekut）。在那時，邪惡的傾向就會裝扮成以掃（Esau），並告訴他 "你沒有任何人可以指出的缺點，因為你所做的一切都是為了創造者"。這就是所謂的 "以掃（Esau）"，源自 "Assiya"（行動/行為）一詞。也就是說，你的工作被稱為 "完整的工作"，沒有任何要增加的。在那時，就會有這樣的祈禱："求你救我脫離我哥哥以掃（Esau）的手，因為我想有力量去批評檢查，看看我到底應該改正什麼。"

如果在事後，他請求 “救我脫離拉班（Laban）的爭論”，拉班（Laban）說他所做的一切不是為了創造者，而是為了他自己，這就是邪惡的傾向的權威，那麼，他就被以掃（Esau）控制了，也就是說，他所做的一切都是為了創造者。在這種情況下，他就會始終保持自己的缺點，因為以掃（Esau）說他沒有什麼需要改正的，他所做的一切都是為了創造者。因此，他永遠無法看清自己的真相。

這就是為什麼《光輝之書》說他應該正確地解釋他的祈禱的話的原因。也就是說，一個人應該獲得正確的 Kli（容器），以便讓正確的幫助能夠進入其中，因為 "沒有 Kli（容器）， 就沒有光”。這樣，我們就會明白我們所問的問題："我們說創造者應該滿足我們心中的願望，這是什麼意思呢？一個人會向創造者祈求不好的東西嗎？恰恰相反，它是指每一個祈禱都應該在其恰當的地方做出。