在工作中，新郎的罪孽被寬恕有什麼重要意義？

Rabash 第 7 篇文章，1988 年

我們的聖人們說："有三種人的罪過可以被寬恕：皈依的外邦人，成為偉人的人，以及娶了女人的人。由此我們可以知道，這就是為什麼她被稱為馬哈拉特（ Mahalat），因為他的罪孽尼姆哈魯（ Nimhalu）[已被寬恕]。相反，在 VaYishlach的 章節中，她被稱為博斯瑪特（ Bosmat），以實梅爾（ Ishmael）的女兒"（見《RASHI》，VaYishlach 章節）。

這節經文需要解釋。我們的聖人們告訴我們，在新郎結婚當天寬恕他的罪過是來自以掃（Esau)，他娶了以實梅爾（ Ishmael）的女兒，她的名字叫博斯瑪特（Bosmat），以實梅爾（ Ishmael）的女兒。在《Toldot》部分中寫道：”以掃（Esau)去找以實梅爾（ Ishmael），娶了以實梅爾（ Ishmael）的女兒馬哈拉特（ Mahalat）"，這就證明了新郎在結婚當天的罪孽是可以被寬恕的。

因此，我們從他娶了邪惡的以實梅爾（ Ishmael）的女兒的邪惡的以掃（Esau)那裡學到了這整個基礎。這很難理解。畢竟，什麼是邪惡者呢？就是一個說世界上沒有罪，並且他可以隨心所欲的人，因為邪惡者什麼都不信。因此，邪惡者說他從不犯罪。因此，他為什麼需要她的罪過被寬恕呢？一個人是否會被給予他不想要的東西呢？畢竟，沒有 Kli[容器]，就沒有光，沒有缺乏，就沒有填充。

更難以理解的是，他應該值得被寬恕的真正原因是什麼呢？他的特權是什麼？難道就因為他娶了一個妻子，因此他的罪過就應該得到寬恕嗎？按理說，一個做了一件大事的人， 並且我們無法理解這件事的重要性的話，那麼，我們就會理解，他應該因此得到豐厚的獎賞，以至於赦免他的罪過。但是，他娶一個妻子又是做了一件什麼樣的大事呢？

此外，我們還看到，念祈禱文也是一件大事。這裡面有十三個品質的問題，也有跪拜的問題。但是，如果會堂裡有新郎的話，我們就不念祈禱文了。我們應該明白娶妻的重要性，所有七天的 "七個祝福"，它都有取消祈禱的力量，這太重要了，因為他娶了一個女人，這個女人現在被稱為 "新娘"。

在字面上有很多解釋，但我們應該在工作中加以詮釋。它告訴我們什麼呢？邪惡的以掃（Esau)是指一個人認識到了世界上的邪惡，它阻礙了所有創造物接受世界被創造的喜悅和快樂—這就是邪惡的含義—在他身上變成了以掃（Esau) ，Esau從 Assiya[做]這個詞而來。他的邪惡已經完成，清楚地知道這是他自己的願望。在那時，"遠離邪惡 "的命令就來了，意思是說，在一個人知道接受的願望被稱為 "邪惡 "之前，他是不可能遠離它、不聽從它的。

然後是 "行善"。"行善 "意味著承擔天國的重擔。然而，一個人不可能得到 "敬畏上帝的女人 “這種品質的獎賞。相反，一個人必須從上天那裡獲得這種品質，正如經文中所說：”一個來淨化的人得到幫助"。《光輝之書》說，他被賦予了一個靈魂，這就是他所得到的幫助。

由此可見，這個靈魂是創造者在他來淨化時聽祂說話而誕生的。這個靈魂被稱為 "女兒"，是創造者在一個人認識到自己的邪惡（也就是以掃（Esau)）之後，聽到他的祈禱而誕生的。

這就是 "以掃（Esau)去娶了以實梅爾（ Ishmael）的女兒瑪哈拉特 "這句話的含義。"去了 "指的是更高的程度，一旦他認識到了邪惡，被稱為以掃（Esau)，就會去找以實梅爾（ Ishmael）[以實梅爾（ Ishmael），意為 “耶和華必聽"]。也就是說，在那時，他以 "行善 "的形式，祈求創造者聆聽他的祈禱，給予他靈魂，正如《光輝之書》中所說的那樣。這就是 "他接受了馬哈拉特（ Mahalat） "的含義，意思是他接受了赦免罪過的懲罰，創造者由此聽到了他的祈禱，並給予他一個女兒。這就是所謂的 "以實梅爾（ Ishmael）的女兒"。

這要遵循一定的程式：1）努力看清真相，當他明白為自己接受的願望正在傷害他時。在那時，他可以一勞永逸地決定不使用它，這就是所謂的以掃（Esau)。2) 之後，他因寬恕了罪過而得到了娶妻的獎賞。在那時候就有可能得到它的賞賜。

我們可以根據《十個Sefirot的研究的導論》（第 53-55 條）中的解釋來理解女人的含義，也就是上天給予他的靈魂："然後，創造者會幫助他，他就會獲得開放的天道，也就是面容的啟示。然後，他得到了完全悔改的回報，這意味著他再次用頭腦、靈魂和力量皈依創造者，就像自然而然地被開放的天道所吸引一樣。 當然，一個人得到了這種開放的天道的獎勵的話，他就肯定不會再犯罪，就像他肯定不會割自己的肉，給自己帶來可怕的痛苦一樣。此外，一個人可以肯定，他不會忽視戒律（Mitzva）[戒律/善行]，而不在它到手的一瞬間去履行它，就像一個人可以肯定，他不會忽視任何世俗的快樂或到手的巨大利益一樣"。這種悔改被視為他的罪過得到了寬恕。

根據 "所有的戒律/善行 "都是由 "枝 "和 "根 "的關係延伸出來的規則--也就是說，在物質世界上的每一條戒律都有其精神上的 "根"--我們可以說，由此延伸出來的是，在物質世界上，當一個男人娶一個女人時，他的罪孽也得到了寬恕，這意味著精神上的寬恕。

現在，我們可以解釋先賢們所說的 "如何在新娘面前跳舞"，而不是 "如何在新郎面前跳舞"是什麼意思了。相反，關於婚宴，他們說："一個人享用新郎的飯菜卻不使他高興（ Berachot，第 6 頁），他就在五種聲音中犯了罪過：歡樂的聲音和高興的聲音、新郎的聲音和新娘的聲音、那些說'謝謝！'的聲音"。他們沒有說我們必須取悅新娘，他們也沒有說有新娘的筵席，而只有新郎的筵席。

我們發現，在雅各（Yacob）的婚禮上，是拉班（Laban）做的飯，正如經文中所說："拉班（Laban）召集了全城的人，擺設筵席。"這意味著這頓飯來自新娘一方，是新娘的父親做的飯，而不是新郎雅各（Yacob）做的飯。

根據巴哈蘇拉姆的解釋--"新郎 "指的是托拉，而"新娘 "指的是信念--我們應該解釋我們所問的問題。一個人在獲得永久的信念之前，會有上升和下降的過程，因為一個人生來就有一個接受的容器，而這個容器想要從事的事情是頭腦認為值得從事的事情，也就是說，這些事情將有利於自己接受的願望。否則的話，他就無法工作。

另外，由於信念是超越理智的，也就是說理智無法忍受它們，所以這裡就有一個上升和下降的問題。這就是所謂的 "跳舞"，因為我們看到，在跳舞時，我們會反復地抬起腿，然後又放下來。這意味著，由於 "腿"（Raglaim）一詞來自 "間諜"（Meraglim）一詞，意思是當一個人肩負起天國的重擔，只為 "利什瑪"（Lishma為了她的緣故）而侍奉祂時，他的理智就會立即出現，使他明白自己不應該輕舉妄動，而應該先看看侍奉創造者是否值得，而不是為了自己得到獎賞。

因此，當我們抬起雙腿時，也就是當我們超越自己的理智和智力時，就會被視為將雙腿抬過地面。然而，一個人不可能永遠戰勝和超越理智，這就被視為再次將雙腳放在地面上。這就是他所說的 "如何在新娘面前跳舞 "的含義。(Ketubot 16b）。"在新娘面前 "指的是在上升的過程中，稱為 "Panim"[面/前]。關於新娘，他應該說些什麼呢？他在信念中發現了什麼美德，也就是說，他在信念中看到了什麼，以至於我們應該說這就是他承擔信念的重擔的原因？

沙邁學派（Beit Shmmai）說："新娘，按她的樣子。"意思是說，根據他對新娘重要性的感受，他承擔起了信念的重擔。也就是說，他不需要在她身上找到任何美德。即使他覺得她並不重要，他也會承擔起我們被告知的信念，這就是我們所有的優點--如果我們能夠承擔起這一工作，也就是我們相信這是創造者的旨意的話，我們不需要尋找任何優點，只需要相信，並通過強迫的方式承擔起來，就像"如牛負軛，如驢負重"一樣。

希勒爾學派（Beit Hillel）說："新娘，美麗而虔誠"。我們應該理解為，這意味著一個人應該對他所看到的說："他們有眼睛卻看不見"。而對於聽到的，他應該說："他們有耳朵卻聽不見"。也就是說，看到的不一定是用眼睛，而是頭腦看見。也就是說，頭腦會讓他看到與信念相悖的描繪，他常常會聽到頭腦讓他看到的東西--為了創造者而工作並不適合他。他應該戰勝這一切，說："他們有眼睛卻看不見"。也就是說，頭腦告訴他的、讓他看到的並不是真相。這就是所謂的 "他們有眼睛卻看不見 "真理，"他們有耳朵卻聽不見 "真理。因此，他們的思想，也就是 "為了自己接受 "的願望告訴他的東西，並不是真理。相反，他應該告訴自己，她的確是一個美麗而虔誠的新娘，只是他現在不適合看到真相而已。

然而，事實是，"接受的願望 "在他的 "Kelim"（容器）中所能接受的所有喜悅和快樂，與 "給予的容器 "中的光相比，不過是微不足道的一束光。 這就是所謂的 "美麗的新娘"的含義。然而，一個人不可能永遠戰勝自己的頭腦和理智。這就是為什麼會有信念中的舞蹈的問題，為此我們的聖人說："如何在新娘面前跳舞"。也就是說，我們能對新娘的帕尼姆（Panim）（臉/前臉）說什麼，因為帕尼姆（Panim）（臉/前臉）與 "一個人的智慧照亮他的臉 "有關。因此，他應該說在新娘身上的讚美，即所謂的 "信念"是什麼。這就是沙邁學派（Beit Shmmai）和希勒爾學派（Beit Hillel）之間的區別，是說 "新娘，按照她的樣子 "還是說 "新娘，美麗而虔誠"。

新郎的情況則不然。創造者被稱為 "托拉"，而托拉被視為禮物。在那裡，沒有舞蹈的問題，因為當一個人收到禮物時，不能說他有下降，也就是說他不想收到禮物。只有在有勞動的情況下，一個人必須戰勝理智，可以說他有時能戰勝，有時不能戰勝理智。反之，在接受禮物時，怎麼能說他不需要禮物呢？這就是為什麼他們不說 "如何在新郎面前跳舞"，而說 "如何在新娘面前跳舞 "的原因。

反過來說，在用餐時，經文寫道：”一個享用新郎的美餐的人"，而沒有寫道："享用新娘的美餐的人"。原因是，新郎被視為托拉，而托拉是一份禮物，正如我們的聖賢們所說："從馬塔那 （Matanah禮物）到納哈烈（Nahaliel）”（ Iruvin 54），在其中寫道：”為什麼經文寫道：’從沙漠到馬塔那（Matanah），從馬塔那（Matanah）到納哈烈（Nahaliel），從納哈烈（Nahaliel）到巴莫特（Bamot），從巴莫特（Bamot）到山谷’呢？’他說：’如果一個人使自己像這人人都要踐踏的沙漠一樣的話，托拉就是作為禮物賜給他的。既然是作為禮物賜給他的，他就繼承了上帝，正如經文所說的’從馬塔那（Matanah）到納哈利爾[Nahaliel 上帝的河流]’”。

眾所周知，創造者有很多名字，這取決於祂向下面接受者的啟示。也就是說，這取決於祂給予下面接受者的程度。也就是說，根據下面接受者的美德，創造者會給予他們豐富的財富。由於接受者有許多不同的甄別，正如經文所寫，"他們的面孔彼此不相似，他們的觀點彼此不相似"，而且我們在工作中也瞭解到，一個人本身也會經歷不斷變化的狀態，因此，創造者的豐富會變化成許多不同的甄別，但創造者沒有名字，因為 "在祂本身我們沒有任何思想或達成"。相反，正如經文所寫，"通過禰的行為，我們認識禰"。也就是說，根據祂給予的豐富的程度，我們相應地給祂命名。

因此，在托拉中，創造者被稱為 "新郎"。當祂給予信念時，他被稱為 "新娘"。關於創造物的目的，即創造者對其創造物行善的願望，讓整個世界都能享受，意思是以所謂 "創造者行善的願望 "的方式享受，這意味著創造者也養育了 "Klipot"（殼），否則它們就無法存在於這個世界上。這正如《光輝之書》所說，它們只有微弱的光。但是，在托拉和戒律中，"整個托拉都是創造者的名字"，而創造者的總體的名字就是 "善和行善者"，因此，光就披上了托拉和戒律的外衣。

根據上述內容，創造者之所以被稱為 "新郎"的原因，是因為祂是給予者，並給予下面的創造物。創造物從創造者給予的快樂中接受並享受快樂，正如經文所說，整個世界所享受的快樂都來自創造者，因此所有的快樂都被稱為 "美食"。因此，整個世界都在享用國王的美食。

然而，從下面接受者的角度來看，這兩者是有區別的。有些下面的接受者認為，這是來自國王的一餐。還有一些世俗的人，他們不相信這頓飯來自被稱為 "國王 "的創造者。至於祂是給予者，祂被稱為 "新郎"。這正如我們的先賢所說："享用新郎的飯菜而不喜悅祂的人，犯了五個聲音的罪過"。也就是說，雖然他們認為這頓飯是新郎的飯，並感謝新郎讓他們吃得高興，但還有一個更高的層次，即通過享受快樂，他們應該讓國王高興。

根據經文，創造者被稱為 "新郎"，又何談取悅創造者呢？眾所周知，快樂是因某件事情而產生的。當一個人達成了他渴望並得到的新東西時，就會在一個人身上產生喜悅。但是，我們能說創造者缺少什麼，如果祂得到了的話，祂就會快樂嗎？

《光輝之書》說（《VaYera》，第 399 項）："在創造者面前，從世界被創造的那一天起，就沒有像祂將來註定要與義人在一起擁有的喜悅。"我們也應該理解這節經文的含義是什麼。怎麼能說創造者接受了喜悅呢。正如我們所學到的，創造的目的是為了善待祂的創造物。 由此可見，當下面接受者接受創造者為他們準備的喜悅和歡樂時，創造者也會從中接受快樂，這一點從國王有一座富麗堂皇的高塔卻沒有客人的寓言故事中就可以看出來。

因此，我們把這頓飯歸功於創造者，因為祂是新郎，是托拉，是禮物，是上帝的河流（Nahaliel）。當創造物接受被稱為 "美餐 "的喜悅和快樂時，它們必須為了給予而接受一切，而不是因為為了自我接受。這就是我們的聖人們所說的 "享用新郎的飯菜而不使祂高興"，而是為了自己而接受的人 "犯了五個聲音的罪過 "的含義。五個聲音意味著必須向創造物揭示的程度的完整性。也就是說，他對創造物行善的願望是通過五種甄別顯現出來的，這五種甄別被稱為 "靈魂的五個部分"，分別是 Nefesh、Ruach、Neshama、Haya 和 Yechida。

這就是為什麼我們的聖人們說："一個人享用新郎的飯菜卻不使祂高興，"意思是他享用飯菜的意圖不是為了取悅創造者，因為創造的目的是為了實現其完全的改正，而是為了他自己的利益，那麼他就會導致五種聲音，也就是本應顯露的 NRNHY，遠離他，因為他自己接受的容器上有一個 Tzimtzum [限制]。因此，光沒有延伸到那個地方，那個地方需要改正才能給予。然而，他並沒有注意到這一點，因此導致豐盛的食物無法到達下面接受者的手中。

因此，我們的聖人們告誡我們，我們必須做好充分的準備，付出大量的努力，以便：1）相信我們在世界上接受的任何快樂都被視為國王的美食。然而，我們必須相信這一點。正因為如此，我們的聖人們為每一種快樂都設定了特定的祝福：為祈禱祝福，為托拉祝福，也為物質肉體的快樂而祝福。2）我們必須努力從國王的膳食中為了給予而接受任何快樂，而不是為了我們自己去接受。

相反，當創造者給予到作為 "新娘"的下面接受者，也就是信念時，它仍然不能將其視為一美食，而是在那裡會有上升和下降。這就是為什麼那裡會有舞蹈的原因。