"當以色列在流亡中，Shechina[神性]與他們同在"在精神工作中是什麼意思？

拉巴什 第5篇文章，1988年

Megillah[米基拉]（第29頁）寫道：“Tanhuma[坦胡瑪]中，拉比·西蒙·本·約海（Rabbi Shimon Ben Yochai）說：'來看看創造者多麼鍾愛以色列（Israel）；無論他們在哪裡流亡，Shechina[神性]都與他們同在，如經文所說：「耶和華你的上帝從你的被擄之地歸回。」它沒有說「將要歸回」，而是說「已經歸回」，這表明創造者與他們一起從流亡中歸回。'"

我們應該在精神工作中理解：

一）如果Shechina[神性]也在流亡中，這在精神工作裡給了我們什麼？也就是說，Shechina[神性]在流亡中有什麼好處，如經文所寫"以色列（Israel）被創造者所愛"——Shechina[神性]也在流亡中。我們應該理解這在精神工作裡為我們增加了什麼。換句話說，我們在Shechina[神性]也在流亡中找到的Tikun[改正]是什麼？

二）我們聖賢說"Shechina[神性]在流亡中受苦"是什麼意思？我們的聖賢還說："一個人應該為Shechina[神性]的悲傷而難過。"怎麼能說上面有悲傷，我們必須請求創造者把Shechina[神性]從塵埃裡扶起來？

三）在精神工作中，理解Shechina[神性]在塵埃裡——她自己無法站起來，需要創造者來扶起她——是什麼意思？

四）為了讓創造者扶起她，我們必須為此祈禱。好像沒有我們的祈禱，創造者就無法把她從塵埃裡扶起來。

要理解這一切，我們首先需要理解我們稱哪種甄別為創造者，哪種甄別為Shechina[神性]。Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]對《光輝之書》（Zohar）裡所寫的內容給出了一個注解：”祂是Shochen[居住者（男性形式）]，她是Shechina[神性居住的地方]。"我們應該知道，我們在上方世界裡做的許多甄別，只是從接受者的角度來看的。但從創造者的角度來看，如經文所寫："我耶和華不改變。"因此，所有的世界都由兩種甄別來區分：

一）創造者，也就是Shochen[居住者]。祂被稱為"光"、"給予者"、"施予者"和"復活者"。

二）創造者顯現的地方，也就是我們根據具有形式等同的Kli[容器]的價值來感受祂和達到（attainment[達成]）祂的地方。這個Tikun[改正]在Tzimtzum[限制]之後出現。據此，他說Shochen[居住者]顯現的地方被稱為Shechina[神性]。因此，這不是兩件事，而是光和Kli[容器]。光被稱為Shochen[居住者]，光穿著在其中的Kli[容器]被稱為Shechina[神性]。

根據他的話，我們應該詮釋我們前面關於創造的Tikun[改正]的所有精神工作——它只是Kelim[容器]的Tikun[改正]，也就是說，祂想賦予其創造物的上方Shefa[豐盛]，如何使Kelim[容器]適合接受那個Shefa[豐盛]，使Shefa[豐盛]不會流向外部力量。這是我們唯一的精神工作，僅此而已。

因此，Shochen[居住者]想要顯現，也就是喜悅和快樂將向創造物顯現。對於Emanator[發散者/創造者]，我們只歸因於給予和贈予，因為這是創造的目的。

然而，從下方的角度來看，對於喜悅和快樂應該顯現其中的Kli[容器]，由於她渴望與根源的形式等同——也就是像根源一樣成為給予者——她說她不想為了接受而接受，為此她施加了Tzimtzum[限制]。

只有當有能力把目的（意圖）放在給予上時，Kli[容器]才會接受喜悅和快樂。這在上方世界裡完成了，這些世界被視為靈魂的根源——也就是說，靈魂也只會在這樣的條件下接受Shefa[豐盛]，這些條件被稱為”為了給予”。這造成了一種延遲，喜悅和快樂無法顯現，直到下層接受者適合接受Shefa[豐盛]。

因此，如果下層接受者沒有給出Shochen[居住者]必須顯現的地方——因為他們還沒有力量把目的（意圖）放在Shochen[居住者]將給予的禮物上，使接受變成為了給予——這就被稱為”Shechina[神性]的悲傷”。也就是說，創造者無法像祂希望的那樣給予喜悅和快樂，因為祂的願望是對祂的創造物行善。

因此，Shechina[神性]的悲傷意味著創造者遺憾於無法顯現喜悅和快樂，因為創造物無法給出適合接受的地方——如果祂給他們喜悅和快樂，一切都會流向Sitra Achra[另一邊]。因此，祂無法像祂希望的那樣給予喜悅。

通過這個，我們將理解一個人應該為Shechina[神性]的悲傷而難過。我們問：為什麼創造者不把她從塵埃裡扶起來，而必須請求下層接受者把他們的行動——也就是他們所做的事——只帶著"把Shechina[神性]從塵埃裡扶起來"的意圖？

答案是，創造者給予的一切都是喜悅和快樂，因為祂的目的是對祂的創造物行善。但要把Shechina[神性]從塵埃裡扶起來——也就是讓創造者能夠給予Shefa[豐盛]而Shefa[豐盛]不會流向Sitra Achra[另一邊]——只有當下層接受者不想為了自己的利益而接受，而只是為了給予時，才能做到。

然而，這屬於人的精神工作，而不是創造者的。屬於創造者的是給予，但不給予不屬於創造者，而屬於創造物。換句話說，創造物不想為自己接受，除非是為了給予。如我們聖賢所說："一切都在上天的手裡，除了對上天的敬畏。"

Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]詮釋說，創造者給予一切。"一切"意味著每一個被給予的好，創造者都會給予，而"對上天的敬畏（fear[敬畏]）"——也就是不為自己接受——是人必須做的一切。因此，人要改正自己，使創造者能夠給予喜悅和快樂。

因此，問題是：人的精神工作對創造者有什麼好處？創造者需要什麼，使我們應該為了創造者而工作，創造者從人的精神工作裡得到什麼？我們可以說只有一件事：祂可以給予祂在創造世界時希望給予的喜悅和快樂的地方，也就是對祂的創造物行善。

因此，當我們說"Shechina[神性]的悲傷"時，我們的意思是創造者無法向他們顯現喜悅和快樂。這說明，對於祂無法對創造物行善，好像有悲傷。這被稱為"Shechina[神性]的悲傷"——祂無法把Shefa[豐盛]給予Kelim[容器]的悲傷，如我們所說，Kelim[容器]被稱為Shechina[神性]，Shochen[居住者]在那裡存在。

我們應該把所有行動的目的都放在Shechina[神性]的悲傷上，原因是我們應該達到形式等同，稱為"為了給予而不是為了自己接受"。規則是一個人不能漫無目的地工作。因此，一個人必須在自己面前看到他想從努力裡得到什麼，也就是他想在生活中獲得什麼，這樣他就會知道，如果他獲得了它，他將是世界上最幸福的人。

因此，他被告知沒有什麼比滿足創造者的願望更偉大或更重要的了，而不是為了自己接受的意願。那時一個人應該知道王的宮殿裡缺少什麼，他可以填補的缺乏。也就是說，什麼可以說是讓創造者苦惱的，祂所缺少的，如果祂得到了它，祂會高興。

對此的回答是，一個人應該為Shechina[神性]的悲傷而難過，也就是說，創造者好像因無法把喜悅和快樂給予創造物而難過，如Midrash[米德拉什]裡的寓言所說，類似于一個國王有一座充滿豐盛的塔但沒有客人。

要理解Midrash[米德拉什]的寓言，我們可以用一個關於一個人為他的兒子舉辦婚禮的寓言，為五百位客人準備了食物，但由於某種原因，沒有人來，他幾乎湊不夠Minyan[十個人]來舉行Huppah[胡帕]婚禮儀式。那個人感到多麼悲傷，他為五百人準備了食物，但他們沒有來。

正是出於這個原因，一個人需要工作以被獎勵給創造者帶來滿足——通過從祂那裡接受喜悅和快樂。達到這個程度的人是世界上最幸福的人。

但如果一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，是為了讓創造者把Shefa[豐盛]注入他的接受的Kelim[容器]，因為他想取悅自己，那個人就遠離了Shefa[豐盛]，因為上方的Shefa[豐盛]只能進入給予的Kelim[容器]。因此，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因必須是，通過這個他將成為那些想要取悅創造者的人之一，如寓言所示。

然而，由於人生來就有為自己接受的Kli[容器]，他怎麼能改變他的本性並說他根本不關心自己，唯一讓他痛苦並為之難過的，是Shechina[神性]的悲傷——也就是上面好像存在的悲傷，因為他無法滿足祂的意願呢？

也就是說，由於祂渴望行善但祂無法執行這個好處，因為創造物沒有適合接受它的Kelim[容器]，而通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他將能夠製造合適的Kelim[容器]，如我們聖賢所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料"，這就是為什麼他全力工作遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因，這樣通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他將從愛自己的本性裡走出來，並被獎勵以給予的Kelim[容器]。然後，他將能夠給創造者帶來滿足，從祂那裡接受喜悅和快樂。

通過這個，我們將理解第二個問題——怎麼能說上面有悲傷和缺乏？答案是，這是因為祂想把Shefa[豐盛]給予創造物，但創造物由於形式的差異而無法接受。祂無法給予Shochen[居住者]必須顯現的地方——這被稱為Shechina[神性]——這被稱為"Shechina[神性]的悲傷"，也就是沒有Shochen[居住者]可以存在的地方的悲傷，因為Shechina[神性]被稱為光顯現在其中的Kli[容器]。

據此，我們可以理解我們問的第三個問題——在精神工作中，Shechina[神性]被置於塵埃裡，以及創造者需要只有創造物才能把她從塵埃裡扶起來，好像祂自己不能，這是什麼意思？

我們應該詮釋：Shochen[居住者]可以顯現的地方，是當有一個Kli[容器]帶著給予的意圖，而在那些生來就有為自己接受的意願的創造物中，給予的地方被稱為"塵土的味道"，因為這與他們的本性相違。因此，每次他們想要帶著給予的意圖工作時，他們在這裡感受到塵土的味道，因為給予與本性相違。因此，創造物必須執行能夠改正這個地方的行為和行動，使其適合接受喜悅和快樂。

因此，當談到Kelim[容器]的Tikun[改正]時，下層接受者必須改正自己以能夠接受。根據規則，每個人都必須看到他是好的，他可以做他應該做的事情。因此，給予者應該做的屬於給予者，接受者應該做的屬於接受者。也就是說，接受者應該努力擁有合適的Kelim[容器]，也就是Klipot[外殼]不會從他那裡將接受的東西裡拿走。換句話說，接受者應該努力在接受時能夠帶著給予的意圖，否則由於形式的差異，更高之光將無法到達那些Kelim[容器]。為此，下層接受者必須建立給予的品質，以便從上方接受給予的豐盛。

現在我們可以理解我們所問的——瞭解"當以色列（Israel）在流亡中，Shechina[神性]與他們同在"在精神工作裡有什麼好處？我們的聖賢說（Tanhuma[坦胡瑪]，Nitzavim[尼紮維姆] 1）："當悲傷降臨於以色列（Israel）時，他們臣服並祈禱。但世界各民族踢他們，不提及創造者的名字。"

我們應該在精神工作裡詮釋這一點。在精神工作裡，悲傷是當一個人進入下降的狀態，因為在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡感受不到任何味道或活力而受苦，整個世界對他變得黑暗起來，他找不到內心的平靜。

他開始回顧過去，也就是尋找他進入卑微狀態的原因，卻找不到任何可以歸因於這種下降的東西。此外，他很難理解，在他開始給予的精神工作之前，他感到自己處於一個完全美好的世界，而遵守我們聖賢所說的”要非常非常謙卑"的工作，對他來說是很好的工作。

但現在他看到他是世界上最糟糕的。他看到整個世界都在生活和享受參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，當他們祈禱時，他們感到他們說出的每一個詞都在上面留下印象。因為他們相信它在上面留下印象，這在下面也留下印象。也就是說，每個人在心裡感到今天他通過祈禱或學習Torah[托拉]做了一件大事，他每天都如此繼續。

然而，他把自己看作世界上最糟糕的，因為整個世界對他變得黑暗了。也就是說，照耀世界的太陽沒有為他照耀，他看不到他有權利在世界上存在。

那時，一個人面臨兩難困境：他可以說他被視為以色列（Israel）。他相信創造者，相信一切都在祂的Providence[天道]之下。也就是說，他現在所處的狀態，是創造者送給他的下降。他處於卑微狀態的悲傷來自祂，也就是說，創造者肯定想讓他在程度上上升，不要停留在所有工作都是為了他自己的狀態，因為通過這個，他與創造者的Dvekut[粘附]分離。

相反，創造者想讓他看到自己的真實狀態，他離為了創造者的利益而工作有多遠。為此，創造者從他那裡拿走了他在Lo Lishma[不為她的緣故]裡感受到的味道，使他失去了活力。這說明，創造者在照顧他，想讓他進入Kedusha[神聖]。

因此，現在他必須向創造者祈禱請求説明，因為現在他需要祂的説明。否則，他看到自己完全迷失了。這被視為獲得了一個Kli[容器]和對創造者説明的需要，因為現在他看到他真的與創造者分離了，因為他沒有生命——因為粘附在創造者身上的人有生命，如經文所寫："因為在禰那裡有生命的源頭。"

現在他肯定可以從心底祈禱，因為真正的祈禱只能來自心底。據此，他應該感謝創造者讓他看到自己的真實狀態。現在他看到他需要創造者給他必要的幫助，如我們聖賢所說："來淨化自己的人會得到幫助。"《光輝之書》（Zohar）問："他得到什麼幫助？"它回答："以一個神聖的靈魂。"

因此，現在創造者給了他一個機會獲得一個神聖的靈魂。他應該為他在這種狀態裡感受到的下降和悲傷狀態感到高興。為此，他應該說他不處於下降的狀態，相反，他處於上升的狀態。

通過這個，我們可以詮釋我們聖賢所說的："當悲傷降臨於以色列（Israel）時，他們臣服並祈禱。"這意味著，當他們進入下降的狀態時，他們看到自己的真實狀態，他們處於卑微之中。這被認為是他們臣服，因為他們看到了自己的狀態——他們已經與生命之源分離，因為與創造者有Dvekut[粘附]的人是活著的。否則，他只感到悲傷。因此，他清楚地知道，現在是從心底祈禱的時候了。這就是"他們臣服並祈禱"這句話的意思。

但也可以說相反的——這是屬於"世界各民族"而不是"以色列（Israel）"的論點。也就是說，他不相信創造者把他送到這個狀態——他看到自己處於下降的狀態，感到現在他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡沒有任何味道，而是處於悲傷的狀態，通常在生活裡沒有任何意義，他"思考起初"，也就是說他後悔把自己放在了給予的道路上。

也就是說，他說在他開始給予的精神工作之前，他從參與Torah[托拉]和祈禱以及遵守Mitzvot[誡命]的工作裡得到了喜悅。那時他知道他不必做任何計算，他唯一關心的是增加數量，也就是為祈禱和Torah[托拉]投入更多時間。至於工作的品質，他不需要注意並思考他做神聖工作的目標。他依靠普通大眾，因為那時他沒有想到需要思考促使他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因。為此，他總是感到完全的完整。

但現在他開始思考他想遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]、為創造者而投入的原因——為了給予而不是為了自己接受——工作對他來說變得更加困難，更難戰勝他的邪惡的傾向。

他說，在他想走上真理之路的地方，邪惡的傾向應該屈服並減弱是有道理的。然而，現在情況完全相反：在Kedusha[神聖]裡他想為了給予而做的一切，邪惡的傾向都壓倒他，他很難克服。他問："公正在哪裡？"由於所有不得不不斷克服的精神工作，他陷入了下降。

那時他來到了間諜的論點，說："我受夠了這個精神工作"，然後逃離戰場。他爭辯說，在他應該前進的地方，他在退步。因此，他"思考起初"，並踢開這條不得不在意圖上工作的道路——行動是不夠的，意圖才是關鍵，如經文所寫："帶著意圖的一點點勝過沒有意圖的很多。"他說這個精神工作不適合他。

現在我們可以詮釋我們聖賢所說的："但世界各民族"，當悲傷降臨于他們時，"踢他們，不提及創造者的名字。"這意味著，當悲傷降臨于他時——也就是當他在下降期間受苦，因為他在Torah[托拉]和精神工作裡感受不到任何味道或活力，悲傷是如此強烈，以至於整個世界因此變得黑暗，他找不到其他解決辦法，只能逃離戰場——這被認為是他們"踢他們"。

我們應該知道，這種逃跑只有一個原因，如經文所寫："但世界各民族踢他們，不提及創造者的名字。"也就是說，在下降的狀態裡，當他感到悲傷時，他們"不提及創造者的名字"——他不說創造者把這種下降狀態送給他，是為了讓他清楚地瞭解自己的情況，他能在多大程度上為了創造者而工作，並感受到，現在他看到沒有祂的幫助，不可能從為自己接受的控制裡走出來。

現在他不需要相信我們聖賢的話——他們說："人的傾向每天都在壓倒他，如果創造者不幫助他，他就無法克服它"——因為現在他看到他需要來自上方的説明。所以，現在是他可以從心底祈禱的時候，因為真正的祈禱只能來自心底。也就是說，他全心全意地祈禱，因為心明白，沒有來自上方的幫助，他就迷失了。

在《聖賢之果》（A Sage's Fruit，第1卷，第301頁）裡，Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]詮釋了祈禱必須來自心底這件事："在人的世界裡，沒有比他發現自己對自己的力量感到絕望時更幸福的情況了。也就是說，他已經勞動並做了他能想像到的一切，但找不到任何療法（Segula[療法/力量/美德]）。就在那時，他才適合對祂的幫助進行全心的祈禱，因為他確切地知道，他自己的工作不會幫助他。只要他感到自己還有一些自己的力量，他的祈禱就不會是完整的，因為邪惡的傾向搶先告訴他：'首先你必須做你能做的，然後你才值得創造者。'"

我們應該詮釋他所說的——"邪惡的傾向搶先告訴他：'首先你必須做你能做的，然後你才值得創造者。'"表面上，它說話像一個正義的人。為什麼這被視為邪惡的傾向在對他說話？答案是，邪惡的傾向告訴他好事，但它通過那些好話的意思是他不需要向創造者祈禱，他還有時間向創造者請求。因此，當他做完他能做的一切，邪惡的傾向就不能再來告訴他他還有時間向創造者祈禱，因為那時一個人立即回答邪惡的傾向："沒有什麼我沒有做的了，而且它沒有幫助。"因此，現在是向創造者祈禱的最好時機。

然而，當一個人做了他能做的，邪惡的傾向沒有更多話可以對他說——他還有時間祈禱，因為還有更多事情可以做，既然他已經做了他能做的一切——那時邪惡的傾向有其他更糟糕的話，帶有更多毒素和死亡的毒藥。

這些就是他們"不提及創造者的名字"。換句話說，他不說創造者把他在下降期間感受到的悲傷狀態送給他。相反，在下降期間他做什麼？如經文所寫："但世界各民族"，在下降期間，當他們感到悲傷時，"踢他們"。也就是說，他們離開戰場，逃離給予的精神工作。

現在我們可以理解我們所問的問題——"當以色列（Israel）在流亡中，Shechina[神性]與他們同在"是什麼意思？如拉比·西蒙·本·約海（Rabbi Shimon Ben Yochai）所說："無論他們在哪裡流亡，Shechina[神性]都與他們同在。"這在精神工作裡有什麼好處，他關於它說"以色列（Israel）被創造者多麼所愛"？

我們應該詮釋，當一個人感到他處於流亡中——也就是在精神工作裡感受到流亡的味道，想要逃離流亡——其含義是一個人必須相信，無論他們在哪裡流亡，Shechina[神性]都與他們同在。也就是說，Shechina[神性]讓他感受到流亡的味道。"與他們同在"意味著Shechina[神性]與他們相連，他們沒有與Shechina[神性]分離——他們不應該說這是下降。相反，現在Shechina[神性]正在給他一個推動，使他攀登Kedusha[神聖]的程度，並把自己穿在下降的外衣裡。

當一個人知道並相信這是這樣的，它會鼓勵他不逃離戰場，不說給予的精神工作不適合他，因為他總是看到自己處於上升和下降的狀態，他看不到這些狀態的盡頭，陷入絕望。

但如果他走在信念的道路上，相信我們聖賢的話，那麼他必須說相反的。如果其他人的精神工作次序是合適的——也就是他們感到自己是完整的，看到感謝上帝，他們在遵守Mitzvot[誡命]，祈禱，學習Torah[托拉]，還需要什麼——這意味著他們沒有從上面每一步都得到特殊的對待，也沒有被告知他們的工作是否合適。

這類似於在神學院學習的人。假設神學院裡有一百個人，某個城鎮需要一位元拉比（Rabbi）。城鎮的人們向神學院院長發送請求，要求他們送一位拉比過去。然後，院長選擇一個團隊來測試哪些學生可以在那裡擔任拉比。從神學院的一百名學生中，選擇最好的。假設選擇了五名學生進行測試。測試包含他們必須回答的問題。然而，他們不需要回答所有問題。相反，如果他們回答了百分之九十，他們就已經被認為值得成為民族精英中的一員。但有些人回答的不到百分之九十。能說那些在神學院裡被測試Torah[托拉]和智慧的學生是普通人，而沒有被測試的百分之九十九的神學院學生，他們在Torah[托拉]和智慧上是好的，因為他們更偉大，所以不需要被測試嗎？

同樣，在精神工作的次序裡有一個規則。讓我們說，例如，百分之九十九的創造者的工人沒有被測試，看他們是否好。也就是說，沒有向他們展示他們的情況，他們在Torah[托拉]和精神工作上是否好。如果他們沒有被測試，當然，每個人都認為他是好的。

但讓我們說，那些能夠達到完整並被允許進入王的宮殿的百分之五的人，這些人被測試。他們從上面被展示他們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的真實狀態，這樣他們就可以知道需要改正什麼。這些改正被稱為"信念"、"祈禱"和"勞動"。

這類似于Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]對這段經文所說的：”他說：’我懇求禰，請讓我看見禰的榮耀……耶和華說：「看，這裡有一個與我同在（Imi）的地方 。」'"我們的聖賢說：“Imi”（與我同在）是“信念”（Emuna）、“祈禱”（Tefila）和“勞作”（Amal）的首字母縮寫。通過這些改正，才有可能達成真實的完整。"

據此，我們可以看到Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的真正道路是什麼。這條路是通過被稱為"形式等同"的方式達到與創造者的Dvekut[粘附]，通過這個我們被獎勵以生命，如經文所寫："因為在禰那裡有生命的源頭。"此外，上升和下降被給予那些有能力的人，他們更有能力進入王的宮殿。

據此，我們應該詮釋我們所問的——知道創造者也會像以色列（Israel）一樣從流亡中歸回，在精神工作裡為我們增加了什麼，如我們聖賢對這段經文所說的："耶和華你的上帝從你的被擄之地歸回"？他們說："它沒有說'將要歸回'而是說'歸回'，意思是創造者與他們一起從流亡中歸回。"

然而，首先我們必須理解我們怎麼能談論創造者的"流亡"。流亡意味著祂已經離開了祂所在的地方，不得不去陌生的地方，被其他國王統治。此外，祂別無選擇，必須做並服從祂所在的每一個統治者的每一個願望。然而，我們必須相信所寫的："全地都充滿祂的榮耀。"那麼，我們怎麼能談論創造者的流亡呢？

我們還應該理解我們在對誰說創造者在流亡中。關於祂自己，我們無法說，因為我們不知道祂的想法，如《光輝之書》（Zohar）所写："在祂那裡根本沒有任何思想或感知。"相反，我們關於創造者所說的一切都是，如"通過你的行動，我們認識你。"因此，我們必須說創造者在以色列（Israel）面前處於流亡中。換句話說，以色列（Israel）的人民看到創造者在各民族中處於流亡。因此，我們應該理解這是如何表現的——它似乎讓以色列（Israel）的人民覺得祂在流亡中。此外，我們應該理解什麼是流亡，然後我們將能夠理解，處於流亡中的人感受到流亡的味道。

我們還應該知道，關於流亡，我們發現兩種甄別：

一）當以色列（Israel）的人民在聖地並有聖殿時。尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）來了，摧毀了聖殿，把以色列（Israel）從那地流放，如經文所寫（以斯帖記（Esther）2）：”在首都書珊城有一個猶太人，名叫末底改（Mordecai），他是從耶路撒冷（Jerusalem）被擄來的。"這說明，流亡意味著他們被從幸福和寧靜的地方流放，去受苦和漂泊，沒有內心的平靜。

二）我們發現在埃及的流亡裡，他們不是從寧靜的地方被流放的，而是在他們所在的地方，他們開始感到自己處於流亡中。他們看到自己是埃及法老的奴隸，也就是說，埃及王要求他們的，他們沒有自由選擇，必須在他要求他們的一切事情上服從他的願望。

據此，創造者被從祂的地方流放意味著什麼？畢竟，如經文所寫："全地都充滿了祂的榮耀"，所以我們怎麼能說創造者被從祂的地方流放到另一個地方？根據第二種流亡的詮釋，比如在埃及的流亡，當埃及法老統治以色列（Israel）的子民時，他們在這裡感受到了流亡。但我們怎麼能談論創造者的流亡，因為有誰統治祂，使我們可以說創造者在流亡中？

當然，當我們談論創造者的流亡時，這只是從創造物的角度來看的。也就是說，根據創造物的的達成，有流亡和救贖的問題。有時他們把創造者視為一位偉大的國王，坐在祂的宮殿裡，周圍有撒拉弗和動物以及神聖的輪子，有時他們把祂視為一位從祂的宮殿被流放、被另一個王統治的囚徒的王。這被視為國王在流亡中。

據此，我們應該詮釋，以色列（Israel）的人民走出了以色列地，聖殿被摧毀。在精神工作裡，我們應該詮釋，以色列（Israel）的人民走出去，沒有感受到Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的味道，他們的心——一個感受Kedusha[神聖]的地方，稱為"聖殿"——那個地方被摧毀了。

另一個王，被稱為"愚蠢的老王"，征服了他們的心，把所有Kedusha[神聖]的Kelim[容器]從那裡帶走了。這意味著他把他們心裡所有Kedusha[神聖]的思想都帶走了，取而代之，在耶和華的宮殿裡安裝了一個偶像。也就是說，在以前有Kedusha[神聖]的地方，他把所有Kedusha[神聖]的思想都帶走了——Kedusha[神聖]意味著為了創造者的思想。然而，他征服了他們的心，在他們心裡安裝了只關於他們自身利益的思想。這被視為愚蠢的老王征服了聖殿，把以色列（Israel）從裡面流放出去。也就是說，以色列（Israel）的品質不再在他們的身體裡了。

如經文所寫（詩篇79，"亞薩（Asaf）的詩篇"）："上帝啊，外邦人進入了禰的產業；他們污穢了禰的聖潔的殿，使耶路撒冷（Jerusalem）變成廢墟。"也就是說，以色列（Israel）的品質從他們心裡離開了，取而代之的是外邦人。

據此，這意味著創造者與他們一起被流放了。也就是說，祂因以色列（Israel）而離開了祂的宮殿，也就是說，這就是他們所感受到的——祂沒有他們在被從以色列地流放之前所感受到的重要性。

創造者與他們一起在流亡中有什麼好處？我們可以通過Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]關於我們聖賢的話所說的來理解這一點："'一個人不會犯罪，除非愚蠢的精神進入了他。'人們問：'為什麼愚蠢的精神進入了？這樣他就會犯罪。'"他說，由於有一個規則"眼睛看見，心就貪念"，如果一個人看到壞的東西，無論是在視覺上還是在思想上，他必然會渴望它。因此，儘管他不能用眼睛阻止這一點，因為思想和看都是在沒有任何準備的情況下出現的，但這仍然不被認為是罪，但從這裡我們來到了被稱為"貪求"的罪。

如果一個人立即為所看到的事情悔改，他就不會渴望，也不會犯罪。但如果一個人沒有立即為所看到的事情悔改，他必然會來到被稱為"貪求"的罪。

上面進行了一個Tikun[改正]，為了讓人不玷污王的榮耀，祂從他那裡取出了智慧的精神，安裝了愚蠢的精神。因此，我們看到，即使在下面的法庭裡，一個愚蠢的人也不會像一個理智的人那樣受到懲罰。這說明，在這裡，當外邦人進入他的心，他感受不到Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡生命的味道時，被認為是對他來說，創造者也在流亡中。在那種狀態下，他沒有他在下降之前所擁有的對創造者的信念。因此，玷污不是那麼大。

創造者與他們一起在流亡中還有另一層含義，當以色列（Israel）的人民在流亡中時。當各民族統治他們時，創造者也在流亡中。因此，我們請求創造者從流亡中出來，因為我們必須小心，不要為愛自己的本性祈禱，而只為創造者的緣故。因此，當他請求創造者把祂的人民從流亡中帶出來時，他是為了創造物的緣故而請求，而不是為了創造者的緣故。

為此，當我們相信創造者也在流亡中時，我們是為了創造者的緣故而請求。也就是說，我們為天堂的榮耀祈禱。如祈禱文裡所說："憐憫我們吧，耶和華，為什麼各民族要說：'他們的上帝在哪裡？'為了禰的緣故，憐憫我們，不要拖延。"這說明，通過知道創造者也在流亡中受苦，這給了他們一個為創造者而不是為自己祈禱的地方。

然而，我們怎麼能說祂在流亡中，外邦人好像像控制以色列（Israel）那樣控制祂？答案是，由於創造的目的是對祂的創造物行善，而對於創造物必須接受的好，有一個Tikun[改正]——他們將以給予為目的，因此，當以色列（Israel）在各民族中流亡時——當他們被置於愛自己的本性的統治下——他們無法接受穿著在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的喜悅和快樂。

為此，他們無法感受到Kedusha[神聖]裡的生命味道。由於他們處於世界各民族中的流亡，他們將接受的任何東西都會有隱藏臉面的味道。但由於創造者渴望世界的存在，祂必須把自己穿在不屬於Kedusha[神聖]的外衣裡。也就是說，祂以物質性的外衣給世界賦予活力，意思是祂只以物質性的東西給世界快樂和生命。

這意味著世界只能以被稱為"嫉妒"、"情欲"和"榮譽"的外衣接受喜悅和快樂。也就是說，祂以Klipot[外殼]的外衣照耀和維持世界，這些外衣使他們與創造者分離，因為這些快樂穿著在愛自己的本性的Kelim[容器]里。

這說明，創造者為他們處於流亡中而受苦，意思是當他們被置於世界各民族的統治下時，創造者必須向祂的兒子們隱藏自己，這樣他們就不會知道祂是給予他們Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡流亡味道的那一位，以及他們在接受的容器裡找到所有的生命。也就是說，這個在接受的容器裡有快樂、無法感受到Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡味道的Tikun[改正]，創造者進行了這個Tikun[改正]，這樣他們就不會玷污Kedusha[神聖]，防止一切流向Klipot[外殼]。也就是說，他們不會通過在自我接受裡感受到更多味道而進一步遠離Kedusha[神聖]，因為無論快樂在哪裡更大，他們就越深入到接受的容器裡，這使他們與Kedusha[神聖]分離。

因此，通過知道創造者處於流亡中，即祂必須像在流亡中一樣隱藏自己，一個人由此可以知道世界上並沒有真正的外殼（Klipot），而是應當只向創造者請求一切，並且除祂之外，沒有其他的力量。