在工作中什麼是請求幫助和寬恕的祈禱？

Article No. 4, 1988

我們的聖賢說（Kidushin 30b），“人的傾向每天都戰勝他，尋求置他於死地。若不是創造者的幫助，他就無法戰勝它。”這意思是當創造者幫助他時，他能戰勝它。因此，問題是，為什麼一個人應該向創造者請求寬恕他的罪（Sin），既然我們的聖賢說一個人自己無法戰勝它，除非有創造者的幫助呢？由此可見，如果一個人犯罪，這不是他的錯，因為如果創造者不幫助他，他能做什麼呢？

要理解這一點，我們首先需要理解罪（sin）的根源。也就是說，導致所有罪的源頭和原因是什麼？儘管答案很簡單，所有人都知道，所有罪的原因是邪惡的傾向，我們應該知道邪惡的傾向的源頭和根源，它煽動創造物犯罪。換句話說，為什麼祂想要創造物在世界上犯罪呢？我們也應該理解什麼是善的傾向，它特別想要創造物從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。

正如我們學到的，創造的目的是對祂的創造物行善。為此，創造者創造了想要接受愉悅和快樂的創造物，意思是有對快樂的願望和渴望，否則他們感到他們沒有活著的意義。他們必須接受快樂，否則他們感到折磨。那個銘刻在創造物中的接受的願望，是所有邪惡傾向的根源，它煽動創造物犯罪。

然而，我們需要理解，如果創造者在創造物中創造了這個接受的願望，而且它是創造物被稱為”創造物”的原因，正如經上所記，創造物被稱為”從無到有創造的存在”，這是以前不存在的新事物，在祂創造它之前，那麼，為什麼它是邪惡傾向的根源呢？

對此的答案在《十個Sefirot的研究》[The Study of the Ten Sefirot]中提出。既然每個分支都想類似它的根源，如果這個接受的願望保持在它的形式中，即為了接受的話，那麼，這個願望，與創造者相反，在接受快樂時會感到不愉快。為此，在這上面有一個改正，被稱為Tzimtzum[限制]。這意思是它將不在這個被稱為”為自己接受”的容器（Kli）中接受光，而是將特別在它有給予的意圖時接受豐盛。

這意思是一個人想要為他自己接受的一切都成為禁止的，因為上層的任何願望都成為下層的約束性法則，意思是下層如果他為自己接受而不是以給他的創造者滿足為目標的話，就製造一個禁令。

由此可見，所有的罪都從一個人想要為他自己的緣故接受延伸出來。正如經上所記，“我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉（Torah）作為調料。”由此可見，我們被賜予要遵守的托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）是為了將我們帶到的意圖的目的，能夠瞄準我們的心為了給予而做一切。這被稱為Kedusha[神聖]。從這延伸出Klipa[外殼]和Sitra Achra[另一邊]，它們想要為它們自己的緣故接受，在這方面，與Kedusha[神聖]相反。

為此，我們用一個新名字稱呼為一個人自己的緣故的接受的願望，“邪惡的傾向”，因為通過想要滿足它自己的願望並為它自己享受，它阻止我們遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。通過遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），即使是Lo Lishma[不為她的緣故]，我們來到Lishma[為她的緣故]。因此，即使在Lo Lishma[不為她的緣故]中，邪惡的傾向阻止我們遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），因為從Lo Lishma[不為她的緣故]我們來到Lishma[為她的緣故]。為此，僅僅因為”它可能來到”的懷疑，它已經破壞。

Lishma[為她的緣故]意思是一個人為了創造者的緣故而不是為他自己的緣故做一切。由此可見，當一個人從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，邪惡的傾向失去如此之多以至於它從世界上消失。換句話說，通過遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），人殺死了它。正如我們的聖賢所說（Berachot 61b），“Tania 拉比約西（Rabbi Yosi）從加利利說，‘正義者，善的傾向審判他們，正如經文所說，“我的心在我裡面被殺死。”’”RASHI解釋，“’我的心在我裡面被殺死’是邪惡的傾向。它好像在我裡面死了，意思是他能強迫它。”

因此，邪惡的傾向所做的一切，阻礙他從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），它做得公正，因為人想要通過托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）置它於死地。為此，接受的願望被稱為”邪惡”，因為它傷害一個人，因為邪惡的傾向阻止一個人實現與創造者的Dvekut[粘附]，這被稱為”生命”，正如經上所記，“你們粘附耶和華你們上帝的都今日活著。”

當一個人意識到為他自己接受的願望阻止他到達生命的世界，想要人保持在黑暗和死亡的世界中，世界上還有什麼比阻礙他到達生命更糟糕的嗎？在那時，一個人命名為他自己接受的願望為”邪惡的傾向”。這意思是當一個人感到它給他造成的麻煩時，他命名它為”邪惡”。在一個人來到感到為他自己接受的願望阻止他到達愉悅和快樂之前，一個人不用”邪惡的傾向”這個名字稱呼為他自己的接受的願望。

從這我們看到為自己接受的願望是對的，當它阻止一個人遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，因為為自己接受的願望看到人想要置它於死地，正如我們的聖賢關於經文”我的心在我裡面被殺死”所說，在正義者中，那些遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的人，邪惡的傾向變得好像死了。正如我們的聖賢所說，“我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉（Torah）作為調料。”

由此可見，這個銘刻在創造物中的接受的願望，是所有罪的根源。它不讓創造物遵守創造者的誡命，因為它看到他們想要將它從世界上移除。正如在文章”卡巴拉智慧前言”[Preface to the Wisdom of Kabbalah]（第1項）中所寫：“拉比哈納尼亞·本·阿卡夏（Rabbi Hanania Ben Akashia）說，‘創造者想要潔淨以色列；因此，祂給了他們豐富的托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。’”它在那裡解釋，通過遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），他們被授予從為他們自己接受的願望中潔淨。因此，我們非常清楚地理解為什麼接受的願望是阻止我們遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的根源，也是所有罪的根源和原因。

因此，由此可見，對於那些想要在給予的道路上工作的人，與邪惡傾向的戰爭對他們來說更困難，因為這些人真的想要殺死並置為他們自己接受的願望於死地。也就是說，他們想要走在托拉（Torah）的道路中，這與地主的觀點相反。地主的觀點是他們不做任何事，除非它是為了他們自己的好。因此，當他們從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，他們的整個意圖是因此為他們自己的緣故獲得報酬。

也就是說，他們將留在他們的接受的願望中。在他們開始從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）之前，他們在這個世界中想要報酬，而只從事物質的事項，因為為地主工作的人想要地主支付他工資。但現在他們已經開始工作並遵守創造者命令我們的托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），他們想要創造者支付他們報酬。由此可見，這完全是通過自我獲利的方式。然而，之後，當他們開始遵行托拉和誡命時，他們的目的是為了獲得回報——即來世的回報。

因此，被稱為”接受的願望”的邪惡的傾向，沒有如此抵抗他們，因為接受的願望只是因為懷疑而反對他們，意思是因為從Lo Lishma[不為她的緣故]我們來到Lishma[為她的緣故]。也就是說，他為了獎賞他自己而開始從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），但通過這一點他後來能來到Lishma[為她的緣故]，意思是只為了創造者的緣故工作而不是為他自己的緣故。

相反，一個從一開始就想要工作不是為了接受報酬的人，意思是他不想要為他自己的緣故工作，邪惡的傾向肯定在他的每一步都抵抗他。邪惡的傾向想要保持”來殺你的人，先殺他。“因此，他們的工作比那些為了接受報酬而工作的人困難得多，因為從一開始，他們說他們想要遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）作為一種療法，通過它殺死邪惡的傾向，正如經文所說，”我的心在我裡面被殺死。”

現在我們能理解我們根據我們的聖賢所說提出的問題，“人的傾向每天都戰勝他。若不是創造者的幫助，他就無法戰勝它。”因此，如果他沒有從創造者那裡接受到所需的幫助，為什麼這是人的錯呢？因此，為什麼一個人應該向創造者請求寬恕呢？答案很簡單：是因為他沒有請求幫助。我們的聖賢說，“一個來潔淨的人是得到幫助的。”由此可見，幫助在他請求幫助之後從創造者那裡來。

因此，人的罪是他沒有向創造者請求幫助。如果他請求了幫助，他肯定會從創造者那裡得到幫助。但如果一個人說他請求了幫助而創造者沒有幫助他，對此的答案是一個人應該相信創造者聽到了祈禱，正如經上所記，“因為禰聽每一張口的祈禱。”如果他真的相信，他的祈禱會是完整的，創造者聽完整的祈禱，當一個人以他的全心渴望創造者將幫助他時。

但如果他的祈禱不經常在他的嘴唇上，這意思是他沒有真正的信念，即創造者能幫助他，創造者聽每一個請求祂的人，小的和大的在祂面前是平等的，意思是祂回應每一個人。由此可見，祈禱是不完整的。這就是為什麼他應該為他的罪，因為沒有向創造者請求所需的幫助請求寬恕。

雖然在字面上有其他答案，但在工作中，當一個人想要走在給予的道路上而不是通過接受的方式，罪主要是一個人沒有請求創造者幫助他戰勝邪惡。為此，他請求寬恕，從現在開始他將請求幫助。