為什麼生命被分為兩種甄別？

Rabash 第一篇文章，1988年

我們的聖賢說（《伯拉霍特》18），“活著的人知道自己終將死去。那些義人，即使死了，也被稱為‘活著’。”拉什（RASHI）解釋說：“那些義人，他們怎麼知道自己會死呢？他們會留意死亡之日，並避免犯罪。”“而死人一無所知。那些惡人，即使活著，也被稱為‘死了’。”拉什（RASHI）解釋說：“惡人一無所知，”意思是“他們假裝不知道，所以犯罪。”

因此，存在一種被稱為“死亡”的生命。換句話說，對於惡人來說，他們的生命被稱為“死亡”。同樣，也存在一種被稱為“生命”的死亡，這存在於義人之中。

也就是說，生命有兩種甄別：1）惡人的生命，2）義人的生命。

經文中沒有寫義人的生命被稱為什麼。而是寫著義人的死亡被稱為“生命”。我們當然應該說，如果義人的死亡被稱為“生命”的話，那麼，義人的生命肯定是一種更高的甄別。

根據拉什（RASHI）的解釋，似乎在他們死後，也就是說，當他們被視為已死時，他們就不會犯罪。然而，這與生命有什麼關係呢？一個不犯罪的人就已經擁有生命了嗎？此外，拉什（RASHI）解釋說，惡人在他們活著的時候被稱為“死了”。為什麼？因為惡人一無所知，意思是他們假裝不知道。我們應該解釋為他們不知道死亡之日。

這一點我們也應該理解。一個不記得死亡之日的人就一定會犯罪嗎？畢竟，我們的聖賢說（《伯拉霍特》5），“人應該總是用善良的傾向戰勝邪惡的傾向。如果他戰勝了，那就好。如果沒戰勝，他就應該研習托拉。如果還沒戰勝，他就應該誦讀《Shema祈禱文》。如果還沒戰勝，他就應該想到死亡之日。”這意味著，即使他不記得死亡之日，他也不一定非要犯罪。那麼，拉什（RASHI）解釋說他們假裝不知道死亡之日，因此犯了罪，這究竟意味著什麼呢？這是否意味著一個人如果不想犯罪，就必須時刻記住死亡之日呢？

為了理解以上所有內容，我們應該記住擺在我們面前的一切，即創造的目的，以及之後進行的創造的改正。我們也應該理解“沒有容器（Kli）就沒有光”的法則。眾所周知，創造的目的是為了造福祂的創造物。我們也知道，沒有容器就沒有光。這意味著沒有缺乏就沒有填充。因此，創造者從虛無中創造了存在，這種虛無是一種缺乏，一種渴望獲得快樂的渴望。這被稱為“接受快樂的願望”。

在這個被稱為“接受的願望”的容器上，後來進行了一種稱為“Tzimtzum”（限制）的改正。這意味著，由於接受了豐盛，給予者和接受者之間沒有對等，而這個容器渴望形式上的對等，稱為“Dvekut”（粘附）。因此，它不想以接受的願望來接受。相反，在這種甄別上，應該進行“Tzimtzum”（限制），這樣它只會在能夠以給予為目的的地方接受。這就是創造的改正，這樣創造物在接受創造者的快樂時就不會感到不快。

現在，我們明白，創造的目的是讓創造物接受快樂和喜悅，而創造的改正則是為了讓創造物在接受快樂時不會感到不快。容器被稱為“缺乏”，而“光”被稱為“填充”。由此可知，生命所依附的容器被稱為“願望”，而穿著於其中的生命被稱為“光”。由此我們得知，我們有兩種類型的容器（Kelim）：1）未經創造物改正的容器，稱為“為了接受而接受”；2）經過創造物改正的容器，稱為“為了給予而接受”。

根據上述內容，生命被稱為“光”。由此可知，我們的生命被穿著在接受的願望的容器中，通過這種容器，我們從創造者那裡接受到形式上的差異，這導致我們與生命之源分離。因此，由於這種分離，這種生命被稱為“死亡”。

還有一種生命被稱為“光”，它被穿著在容器（Kelim）中，而這些容器承載著創造的改正，被稱為“為了給予而接受”。因此，儘管它們被稱為“接受者”，但由於其目的是為了給予，所以即使在接受快樂的同時，它們仍然處於與神性合一（Dvekut）的狀態。由此可知，它們所接受的光，也就是生命，被稱為“生命”，因為這光始終與萬物之源的生命相連。

由此，我們可以解釋“惡人在其活著的時候，被稱為’死人’”這句話的含義，因為他們所接受的一切都是通過接受的容器來接受的，這會導致分離。這就是為什麼說“惡人在在其活著的時候，被稱為’死人’”。這也解釋了為什麼“義人在其活著的時候，被稱為’活人’”的原因，因為他們通過給予的容器接受容器的填充，也就是光和快樂，從而與萬物之源的生命相連，儘管他們也成為了接受者。

然而，根據這一點，我們如何解釋我們的聖賢所說的“義人在其死後被稱為‘活人’”呢？事情是這樣的，在工作的過程中，我們首先從Lo Lishma[不為她的緣故] 開始，然後從Lo Lishma[不為她的緣故] 達到Lishma[為她的緣故]。因此，當一個人開始工作時，其目的是為了自己，這被稱為“獎賞和懲罰”。之後，他會得到獎賞，並從上方得到啟示——來自上天的覺醒——他應該走上真理之路，也就是為了創造者而做一切事情。

當他從上方被啟示明白什麼是為了創造者而不是為了自己時，身體就會逃避這項工作，不再想工作，在那時，這個人會覺得自己處於一種下降的狀態。

也就是說，當他開始工作時，他處於一種上升的狀態，這意味著他更加精細，沒有那麼物質化。因此，身體並沒有反對他的工作。但現在身體變得物質化了，因此不想工作了。它說：“這份工作不適合我，因為我發現自己不僅沒有進步，反而還在退步。因此，這是浪費我的時間和精力。既然我無法獲得精神的生命，至少我要像世上其他人一樣，獲得物質的生命，他們不考慮精神，只考慮物質。

“我要像他們一樣，至少努力享受在這個世界上我所能享受的一切。否則，我將兩手空空。”那時，它說：“我要遵照我們的聖賢所說的去做（Yoma 72），‘Raba對聖賢們說：‘我懇求你們，不要承受雙重地獄！’”拉什（RASHI）解釋說，“雙重地獄”是指在這個世界上為研習托拉而辛勤勞作。“你們不遵守托拉，死後將承受地獄之苦，而你們在世時也沒有享受過生命。”

由此我們應該這樣理解：當一個人陷入一種被稱為“死亡”的下降狀態時，也就是說，當他感受到死亡的滋味時，如果他遵循給予的道路，也就是說，他所做的一切都只是為了讓創造者感到滿足，而他自己什麼都不想要，這被稱為“全心全意地侍奉創造者”。對一個人來說，這感覺就像死亡。

事實上，這引出了我們提出的問題：眾所周知，“一個誡命會引出另一個誡命”。那麼，為什麼一個人從在研習托拉和遵守誡命時感受到生命滋味的狀態，轉變為當他開始說要為了創造者而遵守托拉和履行誡命時，卻感受到的是死亡的滋味而不是生命的滋味呢？哪裡有“一個誡命會引出另一個誡命”的規則呢？正如經文所寫（《箴言》，第四章第二節）：“本·阿紮伊說：‘要奔向輕微的誡命，遠離罪惡，因為一個誡命會引出另一個誡命，一個罪過會引出另一個罪過；誡命的報酬是誡命，罪惡的報酬是罪惡。’”

問題在於，當他開始從事Lo Lishma，並全心全意地投入其中，認真對待一切時，他就會從上方獲得一種認知，即工作的目的是為了給予，而不是為了自己。他之所以能夠感受到這種認知，是因為“一個誡命會引出另一個誡命”，因為並非每個人都能感受到自己的所有工作都是為了創造者而不是為了自己。這尤其適用於那些竭盡全力從事非利己工作的人。通過這種方式，他們最終會感受到Lishma，而身體對此當然不會同意。

然而，現在他發現，在給予的工作中，身體沒有任何收穫，於是他陷入了兩難境地：他可以說自己現在處於一種下降的狀態，稱為“罪過”。那時，他會陷入絕望，說他現在明白最重要的事是給予，但他卻無法為了給予而工作，因此他必須放棄這項努力，至少回到享受物質生活的狀態。或者，他可以說，當他開始這項工作時，所有的行動都是為了“無私給予”（Lo Lishma）。那時，這項工作並不違背接受的願望，所以身體沒有反對。但是現在，他已經獲得了瞭解“無私給予”（Lishma）存在的獎賞，也就是“為了創造者而工作”，身體當然會反對，因為這違背了天性。那麼，我們如何才能為了創造者而工作呢？答案是，渺小者可以無償地服務於偉大者，這是天性使然，因為渺小者在服務偉大者時會感到巨大的快樂。

這就引出了一個問題：為什麼身體不願意為了創造者而工作？答案是，身體不相信創造者的偉大，因為凡是需要相信的地方，身體都會反對，因為信念是無關緊要的。這意味著，如果祂的偉大不是通過理智顯現出來，而是需要我們去相信的話，那麼，一個人就會認為這是“低級的”和“劣等的”。身體無法承受這項工作。

因此，我們應該問，為什麼創造者創造了隱藏和限制（Tzimtzum），以至於祂的偉大不會顯現出來呢？相反，如果一個人想要感受創造者的偉大，他只能通過信念來實現。答案是眾所周知的。當一個人還沒有淨化接受的容器時，他會將一切，也就是創造者的所有啟示，都納入愛自己的容器中。這將使他與精神隔絕，就像“認識自己的主人卻想要反叛祂”一樣。如果一個人是義人，正如我們的聖賢所說，“義人就是稱頌創造者的人”，意思是說，他目前處於下降時期的感受，絕不是因為創造者拒絕他侍奉祂，而是對他的一次重大改正。也就是說，現在他有機會超越理智地相信創造者的偉大，也有必要祈求創造者向他顯現祂的偉大。

他並非因為享受這種啟示帶來的快樂而想要感受創造者的偉大。他的目的不是為了滿足自己的接受的願望。相反，由於他想要取消自身所有的愛自己的本性，而身體又不願屈服，所以他祈求創造者向他顯現，並消除他身上的遮蔽，使他為自己接受的的願望在創造者面前徹底取消。

由此，我們就能理解本·阿紮伊所說的“奔向輕微的誡命”是什麼意思。也就是說，一個人面臨兩難的境地：他可以認為，這種下降，這種從之前對神聖的工作充滿渴望和熱情的狀態跌落到對神聖的工作感到厭惡、毫無生氣的狀態，一切都只是被迫而為，這種狀態是從上面降臨的。這是因為他們希望他走在真理的道路上，也就是超越理智的信念之路，這是一種輕微的誡命，人們往往輕視它，因為當一個人必須超越理智時，它顯得並不重要。

或者，他也可以反過來想：這並非因為“一個誡命會引出另一個誡命”，而僅僅是因為他是一個更粗俗、品質比其他人更差的人。因此，他犯下了罪過，不配從事神聖的工作。相反，“一個罪過會引出另一個罪過”。既然我現在所做的托拉和誡命都是被迫的，我對神聖的工作沒有愛，那麼，我就會犯下更多的罪過，離開被迫的道路。等我心情好的時候，我再從事托拉和誡命。與此同時，我將回到我的世俗生活，至少享受一下這個世界，正如Raba所說的那樣。因此，當一個人面臨困境時，本·阿紮伊說：“奔向一個輕微的誡命”，意思是奔跑著去選擇一個輕微的誡命。這意味著這種狀態被視為一件輕微的誡命，是上天賜予你的，目的是讓你在通往真理的道路上繼續前進。原因是“一件誡命會引出另一件誡命”。既然你最初的動機並非 Lo Lishma[不是為她的緣故] ，而是全心全意地投入到托拉和誡命之中，因此，“一件誡命會引出另一件誡命”。正因如此，你從上天獲得了關於Lishma[為她的緣故] 的知識，並開始感受到它的存在。這時，人需要創造者的説明才能更接近祂，因為他看到了我們聖賢所說的：“人的邪惡的傾向每天都在戰勝他。如果不是創造者的幫助，他根本無法戰勝它。”

“……並遠離罪惡。”也就是說，不要說你現在的狀態是一種罪過。相反，要說一件誡命會引出另一件誡命，而這不可能是罪過。

根據拉什（RASHI）的說法，似乎不關注死亡之日的人已經犯了罪。我們問了兩個問題：1）關於他解釋義人在死亡時被稱為“活著”的說法，因為他們知道自己會死，所以不會犯罪。由此可知，不犯罪的人就擁有生命。不犯罪與生命之間有什麼聯繫？2）從拉什（RASHI）的話來看，他似乎是說義人“活著的人知道自己會死”，他們關注死亡之日並避免犯罪。從他的話來看，他們不犯罪是因為他們關注死亡之日，否則他們也會犯罪。但我們的聖賢說過，並非一定是死亡之日才能阻止犯罪（《伯拉霍特》第5頁），正如經上所說：“人應該總是用善良的傾向戰勝邪惡的傾向。如果他戰勝了，那就好。如果沒戰勝，他就應該研習托拉。如果還沒戰勝，他就應該誦讀《Shema祈禱文》。如果還沒戰勝，他就應該想到死亡之日。”

因此，我們看到並非一定是死亡之日才能阻止人犯罪。因此，我們應該理解，也正因如此，我們應該仔細理解他所說的“死亡之日”是什麼意思，指的是一個人陷入下降的狀態，他對托拉和祈禱失去了興趣，他所做的所有托拉和誡命都是被迫的，他沒有活力，感覺就像死亡一樣。

這個人問自己：“我為什麼會從之前的狀態跌落下來？也就是說，在我開始給予的工作之前，我很高興，並且確信自己會成為創造者的僕人。這總是激勵我努力，我不知道什麼是軟弱或懶惰。相反，我總是對一切都保持警覺。但是，一旦我開始在給予的道路上工作，我就失去了工作中的所有活力，我做任何事情都懶懶散散。我在工作中感受到了死亡的滋味。我們的聖賢說過，一個誡命會引出另一個誡命，但現在我看到的卻恰恰相反。”的確，一個人應該關注他現在感受到的死亡狀態。這就是為什麼他說：“活著的人知道自己會死；所以，他們關注死亡之日，避免犯罪。”“關注死亡之日”的意思是，根據“一個誡命會引出另一個誡命”的原則，現在應該是白天。也就是說，當他開始為創造者而工作時，他應該更加充滿活力，因為他現在走在真理的道路上。那麼，為什麼他現在感到死亡，那是黑暗而不是生命，而是被視為黑夜呢？

然而，一個義人會為他的創造者辯護，並說：“當然，創造者現在賜予我的這種下降狀態對我有利。也就是說，現在創造者讓我明白，當一個人不是為自己而是只為創造者工作時，這意味著什麼。當然，身體會對此產生抗拒，因為這違背了它的本性。相反，在他開始為創造者而工作之前，他只是為自身利益服務，因此身體沒有抗拒。

由此可見，這是一個，表明他得到了啟示的跡象，讓他知道自己走在正確的道路上，因為身體正在抗拒。否則，身體就不會抗拒。因此，他現在需要一種被稱為“容器”的東西，讓創造者幫助他，正如經上所說：“凡來潔淨自己的人都會得到説明。”這是因為違背本性需要創造者的説明，因為任何符合本性的事情，人都能做到。但違背本性的事情，被稱為“來自上天的奇跡”，這意味著只有來自上天才能賜予他力量，使他能夠違背自己的本性。

因此，“關注理解死亡之日”的意思是，我感受到的這種死亡實際上是白天而不是黑夜。“死亡之日”意味著這裡有選擇的餘地，可以說它是“白天”，被稱為“生命”，也可以說它是“死亡”。當我誠實而努力地為實現我生來就註定的目標而奮鬥時，我領悟到了這一點。由於我最初的努力是出於Lo Lishma[不為她的緣故]，而Lo Lishma[不為她的緣故] 並不違背自然本性，所以身體沒有產生抗拒。

但現在，我得到了上天的眷顧，走上了Lishma[為她的緣故] 的道路。正因如此，身體才會產生抗拒，不願為工作付出精力，因為它違背了自然規律。這就是為什麼我現在感到死亡的滋味的原因。因此，如果我說現在是“生”而不是“死”，我就會從這種狀態中獲得信心，相信我會在我目前所走的道路上取得成功。

我避免說這種感覺死亡的狀態是因為我處於一種被稱為“下降”的罪惡狀態，因此我無法再繼續工作，因為我看到自己正在下降，所以這只是浪費時間。相反，我說這種狀態不是下降，而是程度上的上升；由此，我已經踏上了真理之路。

“避免犯罪”這句話的意思是，他們避免說這種狀態是一種罪惡，而罪惡自然會引發更多的罪惡，這意味著我最好放棄整個努力。相反，我說我已經上升了。

由此可知，我們可以從過去和未來的角度來理解“一個誡命會引出另一個誡命”。也就是說，如果他說這種狀態是一種誡命，那麼一個誡命就會引出另一個誡命，這意味著他現在有信心，相信自己會得到回報，在神聖的層次上提升，並最終實現目標。

由此，我們就能理解為什麼我們說：“求禰紀念我們，賜予我們生命，哦，渴望生命的君王，求禰將我們寫在生命冊上，為了禰的緣故，永生的上帝。”我們應該理解這句話的結尾，當我們說“為了禰的緣故，永生的上帝”時，是什麼意思。我們可以看到有兩種生命：1）惡人的生命，2）義人的生命。惡人的生命存在於接受的容器中，被稱為“與創造者分離”。義人的生命存在於給予的容器中，也就是與創造者粘附（Dvekut）。因此，當我們說“求禰紀念我們，賜予我們生命”時，指的是哪種生命呢？“為了禰的緣故”，意思是給予。也就是說，我們祈求的是存在於給予的容器中的生命。