什麼是工作中的權威之爭 - 1
Rabash 1987 年第 30 期文章
拉希（RASHI）對 "當你向你的敵人開戰時 "這節經文的解釋是，這節經文說的是對權威的戰爭。之後，經文寫道："耶和華你的上帝將他們交在你手中，你將他們擄去。你在俘虜中看見一個美麗的女子，就想娶她為妻，而她要剃光她的頭，做她的指甲。"
我們應該明白這一切在工作中給我們的啟示是什麼。既然托拉是永恆的，我們就應該明白以下幾點： 1) 什麼是在權威上的戰爭？2）他說："耶和華上帝把他們交在你們手裡 "是什麼意思。顯然，每一個猶太人都相信，任何戰爭只有在創造者的幫助下才能取得勝利。3) 工作中的美女意味著什麼？4）工作中 "她要剃光她的頭、做她的指甲 "的改正的意義是什麼？
要理解工作中的所有上述內容，我們首先要知道什麼是工作。也就是說，當我們走在創造者的道路上時，什麼樣的甄別被稱為 "工作"，以及我們期望通過工作接受什麼樣的回報。眾所周知，沒有人可以沒有回報而工作，因為我們的根處於靜止的狀態，只有付出才能得到回報，回報就是付出後獲得的快樂。
既然我們的生活離不開快樂，這也是因為我們的根是快樂的源泉，那麼，這就是使我們需要快樂的原因。但是，我們離不開快樂還有另一個原因：創造者創造創造物是因為祂希望造福于祂的創造物，所以祂在萬物的心中烙下了接受喜悅和快樂的願望和渴求。
因此，既然勞動不是我們的根源，如果我們想做一些不是我們的根源的事情的話，我們就很難做到。然而，我們還是要做，因為我們的生活不可能沒有快樂，所以我們要放棄休息，付出努力，從而獲得快樂和喜悅。
由此可見，勞動是沒有喜悅和快樂的。那麼，既然沒有快樂的話，我們為什麼還要勞動呢？答案是，由於勞動，我們會得到回報，而這種回報就叫做 "喜悅和快樂"。我們看到，這就是物質世界的工作。但是，在精神中，什麼是我們不享受的、被稱為 "工作 "的工作呢？以及在精神中，我們能從中接受喜悅和快樂的回報的工作又是什麼呢？
眾所周知，光有兩種甄別：
1. 一種光被稱為 "創造的目的"之光。這是創造者想要給予祂的創造物的喜悅和快樂，創造者為此創造了創造物對快樂的渴望和渴求。然而，為了彰顯創造者的行為的完美性，創造者設置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"，以改正因接受快樂而產生的 "羞恥的麵包"（羞恥）的缺陷，因為這是因為給予者和接受者之間存在著形式上的差異。
2. 創造的改正之光。換句話說，改正就是讓下面的接受者接受光，以便給予，這樣就會有等同的形式，稱為 "與創造者的 Dvekut[粘附]"。到那時，羞恥感就會消除。
由此可見，這種被稱為 "Hassadim之光"（慈悲之光）的光，是以創造者的 "Hesed"（慈悲）的願望命名的，意思是給予創造者滿足。相反，創造的目的之光被稱為 "智慧之光 "或 "生命之光"。這是創造者希望造福于祂的創造物的光。
因此，儘管創造者在創造物中創造了這種願望，但由於存在禁止使用被稱為 "為自己接受的願望 "的 Kli[容器]的審判的品質，因此，接受者仍然間接地蒙受了恥辱。為了改正這種情況，一個人必須取消這種天生就有的 "願望"。這之所以被稱為 "工作"的原因，是因為它違背了自然天性，因為自然天性就是讓我們接受快樂，而不是放棄快樂。當一個人沒有接受到快樂時，這就是勞動，因為它違背了自然天性。那麼，他為什麼要做這一工作呢？因為他想要與創造者 "Dvekut（粘附）"，也就是 "形式等同"。
然而，在這一工作中，當他放棄快樂，不接受快樂時，他仍然沒有變得形式等同。也就是說，不想接受任何快樂，並不能被視為達到了形式等同的程度，因為創造者給予了快樂，如果一個人也想達到形式等同的程度的話，他也應該成為一個給予者，即像創造者給予他人快樂一樣，他也想給予他人快樂。
我們還應該說，在從事愛別人、給予的過程中，如果他沒有從給予別人的行為中接受任何快樂，也沒有得到任何回報，那麼，他仍然沒有達到形式等同的程度。之所以如此，是因為創造者樂於給予創造物，因為祂的願望是對祂的創造物行善，正如我們的聖賢所說（《光輝之書》， VaYera，第 399 項）："拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）說：’對創造者而言，創造者從未像創造世界的那一天那樣快樂過'"。
因此，如果一個人從事給予卻沒有接受快樂的話，那麼他肯定沒有快樂。快樂只是一個人享受某些東西的結果，這給他帶來快樂。因此，如果一個人試圖從事給予，但卻沒有從從事給予中接受快樂的話，那麼他仍然缺乏形式等同，因為創造者給予時會接受快樂，而人不會接受快樂。因此，當一個人想要獲得 Dvekut（粘附）的 獎賞時，他需要滿足三個條件：
1）不為自己的目的（意圖）而使用接受的願望；
2）從事給予的行為；
3）在給予的同時享受快樂。
然而，我們應該明白，一個人怎麼能以強迫的方式享受將一切給予創造者滿足的過程呢？可以說，雖然身體不同意只為創造者工作，也就是說，在做任何事情之前，他都會計算創造者是否會喜歡他將要進行的行為，因為這違背了自然天性，雖然我們可以理解他是在強迫自己這樣做，但他是在強迫和折磨自己，以便做一些讓創造者高興的事情。
然而，強迫性的行為並不會帶來快樂。例如，如果一個人去醫院做手術，雖然他是自己去的醫院，沒有人強迫他，而且他也付了很多錢給外科醫生，但他這樣做肯定是違背自己的願望的。然而，這也被認為是強迫，因為他並不喜歡這樣做。然而，儘管痛苦不堪，儘管害怕危險，但他知道通過手術可以挽救自己的生命。然而，如果他身體健康，不需要手術的話，那他肯定會更高興。
由此可見，儘管他在做一件自己並不高興的事，但由於他知道這樣做可以挽救自己的生命，這一覺知讓他感到高興，於是他做了手術。因此，我們在這裡應該注意到，他在做這個行為，雖然他並不享受這個行為本身，相反，他還因此而痛苦，但因為他考慮到了救命的回報，所以他有力量去做他不喜歡的事情。
物質世界的事情也是如此。一個人雖然不喜歡工作，寧願休息，但還是要工作和勞累。但是，當他考慮到報酬時，他還是有力量心甘情願地工作，這並不被視為強制性的工作，因為他並沒有說："我放棄這一工作，希望不勞而獲"。相反，由於羞恥，他同意工作的條件是獲得報酬。相反，如果一個病人為了接受手術而住進醫院，如果他不需要這樣做的話，他肯定會更高興。
由此我們可以看出，一個人在物質世界上的工作有三種方式：
- 一個人為了得到報酬而做的工作，在那時他喜歡這種工作。換句話說，他不是說 "我願意放棄工作，而我只想要報酬"，因為一個人羞於吃羞恥的麵包。
- 一個人工作是為了得到回報，儘管他並不喜歡這份工作。換句話說，如果他不用工作的話，他會更快樂，就像一個人在醫院做手術一樣。雖然他是自願做這一工作的，沒有人強迫他，但他做這一工作是為了獎勵或避免懲罰。也就是說，他要麼可以挽救自己的生命，要麼可以避免死亡，而如果他不這樣做的話，他將受到死亡的懲罰。
- 他為了他人而工作。也就是說，他不求回報，只求他人的利益。這就好比他去到某個地方工作，然後把工資捐給慈善機構的情況。這就引出了一個問題：他從哪裡獲取這種工作的燃料的呢？原因很簡單，那就是榮譽的問題。他所處的環境尊重那些為他人著想而工作的人，這給了他工作的力量。
在巴哈蘇拉姆的《和平》一文中，有這樣一段話："但是，當所有給予他人的工作僅僅建立在社會的利益的基礎上時，它就是一個搖搖欲墜的基礎，因為誰以及什麼會讓一個人有義務為社會而勞作呢？"
"不是每個人都適合為社會而工作，以獲得尊重。這已經是欲望的第二個程度了，眾所周知，人的程度有四個甄別，即 "靜止、植物、動物、說話的"程度。
在《光輝之書的導言》（第 20 項）中說："因此，在第一類願望中--一個人養活自己的必要條件，在第二類願望中--超出自己養活自己的條件的物質願望，一個人被比自己程度低的東西所滋養：靜物、植物和動物的東西。然而，在第三類願望中，即權威和尊重等人類的願望中，一個人得到了他的同類、他的平等者的滋養。在第四類願望，即知識方面，一個人接受和培養的是比他自己更高的類別--來自實際的智慧和智力，這是精神方面的"。
因此，一個人不可能沒有任何回報而工作。即使是為了尊重，也不是每個人都能工作，但他們已經被視為比普通人高一個程度的人。然而，有時一個人也會因為嫉妒而為他人工作。也就是說，雖然他放棄了榮譽，意味著他不能工作和勞累，但不為他人工作就不會獲得尊重。但是，由於嫉妒，當他看到那些為尊重而工作的人，當他看到他們受到尊重而沒有人關注他時，這些痛苦—也就是別人受到尊重，而自己看著他--會讓他感到痛苦。因為這些痛苦，他也有可能為了他人而工作。
然而，當開始從事精神方面的工作，即遵守托拉和戒律時，很多事情就變得複雜了。主要的原因是在精神工作方面存在信念問題。也就是說，一個人必須相信獎勵和懲罰。當一個人必須相信的時候，他的身體卻不同意，因為當他理解並看到這件事的利害關係時，他就會享受自己的願望。但當他被告知應該相信時，沉重的工作就開始了。這就遵循了 "懷疑不能先於確定性 "的規則。也就是說，他看到了勞動，也就是看到了他肯定要放棄休息，但他卻對回報心存疑慮。
因此，Lo Lishma"不是為她的緣故"也很難做到，因為首先他必須有超越理智的信念，相信獎勵和懲罰。一旦他對天國有了總體的信念，就到了考慮細節的時候了。也就是說，他應該甄別部分的信念和完全的信念，正如他在《十個Sefirot的研究的介紹》（第 14 項）中所說："這就像一個人信任他的朋友，借錢給他的情況。他可以把一英鎊託付給他，......也可以把所有財產託付給他，而沒有一絲恐懼。最後一種信念被認為是 "完整的信任"，而之前的信念則被認為是 "不完整的信任"。相反，它是部分的信念，不管是多還是少"。
在這一點上，精神上的工作和物質上的工作是有區別的，因為報酬是建立在信念的基礎上的。由於卡巴拉的基礎是信念，因此我們有許多的甄別：
1）他有部分的信念，此外，他還增加了一點點知識，也就是說，獎賞是知識。這可能發生在他Lo Lishma工作的時候，但卻是為了獲得金錢或尊重。他不需要相信金錢或尊重。相反，他要看自己能否得到金錢或尊重，或者避免蒙羞。也就是說，當他真正蒙受羞恥時，這會使他工作和勞累。或者，當他獲得榮譽和金錢時，這也是實際的事實。這就是為什麼這其中不存在信念的問題的原因。
由此可見，在Lo Lishma（不是為了她的緣故）中，也有兩種甄別：
a）他不喜歡自己所做的工作，就像要給自己動手術的人的寓言一樣。換句話說，被迫工作的人不喜歡自己的工作。如果不用工作的話，他會更快樂。但這只適用於那些因為害怕懲罰而工作並遵守托拉和戒律（Mitzvot）的人。也就是說，如果他的老闆是虔誠的教徒，並且告訴他，如果他不遵守托拉和戒律的話，他就會被解雇，而他將因此得不到任何供給的話，那麼他遵守托拉和戒律的必要性就在於害怕受到懲罰。因此，他等待著有一天可以擺脫遵守托拉和戒律的束縛。
同樣，因害怕羞恥而遵守戒律的人也是如此。也就是說，假設他已經習慣了每天晚上學習一頁[革馬拉Gemara]。而由於學習托拉的戒律，他的信念是多麼的薄弱，他是多麼的不想來學習每日一頁的課程。然而，因為愧對朋友，朋友可能會輕視和不尊重他，所以他來學習托拉。由此可見，他並不喜歡這一工作，如果沒有這個他必須付出辛勞的原因的話，他會更快樂。
b) 他學習托拉是為了得到獎賞、尊重或金錢等等--這一工作確實讓他高興。也就是說，他不會說 "我希望我不用去工作"。他不能這樣說，因為一個人不想失去收益。
2）然而，有一種甄別叫做 Lishma"為了她的緣故"，意思是他工作是因為信念，而不是因為人們強迫他工作。相反，對創造者的信念是他遵守托拉和戒律的原因。這就是所謂的 "為創造者工作"，而不是為他人工作。這是一個非常重要的程度。有時，他想確定自己沒有為他人工作的想法，所以他做的一切都是隱蔽的，世界上沒有人知道他工作的程度，也沒有人知道他為創造者付出了多少努力，只有創造者知道。
然而，這種完全為創造者服務的程度也仍然不能被視為 "完整的工作"，因為工作的完整是為了實現與創造者的 "Dvekut（粘附）"，即所謂的 "形式等同"，正如我們的先賢們所說："因為祂是慈悲的，所以你也要是慈悲的"。也就是說，一個人工作不是為了獲得報酬。相反，他希望徹底取消自己的權威，希望世界上只有一個權威，一個單一的權威，希望世界上只有創造者的權威，希望自己的權威被取消。
因此，一個人的傾向的戰爭有幾種方式開展：
1.戒律的戰爭—當他與邪惡的傾向交戰時，他要控制邪惡的傾向，使其不影響他遵守戒律。或者說，這場戰爭是為了擁有戰勝邪惡的傾向的力量，從而避免犯戒。這就是所謂的 "戒律的戰爭"，他的整場戰爭都與遵守托拉和戒律有關。
2.權威的戰爭—當一個人與邪惡的傾向就權威展開戰爭時。也就是說，邪惡的傾向爭辯說有兩個權威：a) 創造者的權威，b) 人的權威。他的論點是，這就是創造的目的，即讓創造物從創造者那裡接受喜悅和快樂。因此，創造物的權威應該保留，為什麼要取消創造物的權威呢？而一個人的說法卻恰恰相反。
在這場權威的戰爭中，一個人無力征服身體的權威，將其轉移到創造者的權威之下。對此，經文說："一個來淨化的人會得到幫助"。因為取消權威違背了人的自然本性，正如身體所辯解的那樣，創造者創造世界是為了善待祂的創造物，因此，一個人的內心深處就烙下了將一切納入自己的權威的印記。
經文寫道："當你與你的敵人開戰，耶和華你的上帝將他們交在你手中"。我們問，這節經文要告訴我們什麼呢？因為眾所周知的是，以色列人征服的所有戰爭都是在創造者的幫助下才取得勝利的。根據上文所述，這節經文是要告訴我們，也就是我們應該知道，我們不可能贏得 "權威的戰爭"。我們應該知道，知道這一點，我們就不會絕望，因為一旦一個人努力征服了這個權威，從而進入了 "Kedusha"[神聖/聖潔]的權威，他就會發現，在他眼裡，他反而變得比他開始權威的戰爭時更糟糕了。換句話說，當他從事戒律的戰爭時，他看到自己在工作中不斷進步，因為他看到自己每天都在遵守戒律和善行。但在 "權威的戰爭 "中，他卻認為自己退步了。
這節經文告訴我們，具體地說，既然你已經認識到自己無法贏得這場戰爭，就不要逃避這場戰役。相反，現在是一個人可以發自內心地去祈禱的時候，因為他看到通過他自己什麼也做不了。
由此可見，通過迄今為止所做的工作，他已經獲得了創造者的救贖的需要。既然他現在有了一個被稱為 "需要 "的 "Kli（容器）"，那麼現在就是光來到的時候了，它可以真正地穿著在這個 "容器 "裡，就像經文所寫的那樣，"耶和華你的上帝將他們交在你手中"，因為只有創造者才能讓你在 "權威的戰爭 "中取得勝利。
由此可見，這一認知是如此重要，以至於一個人很難相信這一點，從而陷入絕望。但是，如果一個人相信這一點—特別是現在正是創造者幫助他的時候—的話，那麼，他就一定不會逃避這場戰役，就會走上真理之路，就會得到征服這一權威的回報，就會把權威從 "Klipot"[殼/皮]手中奪走，並將其納入到 "Kedusha（神聖）"當中。
根據上述內容，我們應該解釋我們的聖賢們所說的話（ Sanhedrin 第 97 章）：”有三個人心不在焉地來了：彌賽亞、發現和一隻蠍子（the Messiah, finding, and a scorpion）”。”心不在焉 "的意思是，在他眼裡，自己不斷陷入絕望，已經不再去想了。也就是說，他曾多次認為，這一從 "Klipot（殼） "手中奪走權威並將其交給 "Kedusha（神聖） "的工作，即 "權威的戰爭"，並不適合他，因為他看到自己並不適合這一工作。
對此的原因很簡單。他已經付出了巨大的努力，但在他看來，他卻退步了，而沒有進步。每一次他都戰勝了理智，但沒有任何東西可以幫助他。這就是為什麼說，一個人應該知道，他必須不考慮他所看到的，而是說，"彌賽亞"，將把他從坐在世界各民族之中的流放中救贖出來，這種被七十個民族奴役的權威，彌賽亞將從被稱為 "世界七十個民族 "的Klipot（殼）的權威中救贖並帶走一切。這些民族與被稱為 "HGT NHYM "的 "Kedusha "的七種品質相對應，因為每個 "Sefira "由十個品質組成，所以它們是一起是七十個。
在它們的對立面有七個 Klipot（殼），並且每個都由十個Sefirot組成，因此它們是七十個民族。以色列 "在他們的控制之下，而彌賽亞將拯救我們。此外，存在於大眾中的一切，我們都是在一個人當中學習到的。因此，每個人和所有人都必須得到個人的救贖。
根據以上所述，我們應該解釋他們在那裡所說的話： "大衛之子不會降臨，除非口袋裡的錢都被掏空"。我們應該理解 "口袋裡的錢都被掏空了"在工作中的含義是什麼。錢是用來購買我們需要的好東西的。錢是勞動的等價交換品。也就是說，一個人工作和勞動，換來的是用錢為自己購買所需的東西。
因此，當一個人已經做了他能做的一切，他認為他能做的一切勞動，他都已經都做了，並且他沒有更多的勞動可做了，這就是所謂的 "Ben David（大衛之子）沒有來"，意思是說，在一個人做了他能做的一切努力，並且他不能再做任何更多努力之前，贖回--也就是當他從 Klipot（殼） 那裡贖回權威並讓它進入 Kedusha（神聖） 的權威--沒有發生。這就意味著他一分錢也沒有了，也就是說，他再也沒有什麼可以用來購買 "Kedusha（神聖） "了。
然後，他就會得到上天的憐憫，被接納進入 Kedusha（神聖），稱為 Ben David（大衛之子），指的是救贖。到那時，"耶和華你的上帝將他們交在你手中 "這句經文就成真了，這意味著那時會有來自上天的幫助。而 "你把他們擄去 "則意味著一個人已經征服了身體的權威，而身體是由Sitra Achra（另一邊）控制的，也就是人是統治者。
現在我們來解釋第三個問題：什麼是工作中的美女？經文寫道："你在俘虜中看見一個美麗的女人，你就渴慕她，想娶她為妻"。經文（《Avot》第 6 章）写道："拉比-邁爾（Rabbi Meir）說：’任何一個從事托拉-Lishma（為了她的緣故）的人，會得到許多賞賜，托拉的秘密也會向他顯明"。眾所周知，托拉被稱為一個 "女人"，正如經文（Kidushin 30b）所說："教他一門手藝"。這是從哪裡來的呢？希之克亞（Hezekiah）說：’想一下與你所愛的女人生活在一起，如果她是一個真正的女人的話。因為他必須為自己娶一個妻子，所以他必須教他一門手藝。如果它是托拉的話，就像他必須教他托拉一樣，所以他也必須教他一門手藝'"。因此，他們解釋說，女人就是托拉。
靈魂來自Malchut，而Malchut被視為拉結（Rachel），也就是啟示的世界。這意味著Hochma在她身上顯露出來，她被稱為 "美麗"，正如《創世紀》29:17 所寫的："拉結（Rachel）容貌端正"。
巴哈蘇拉姆說，"美麗 "指的是Hochma，因為Hochma[智慧]被稱為 "美麗"，如經文所寫 "美麗的眼睛"，因為眼睛被稱為Hochma，如經文所寫 "會眾的眼睛"，他們是會眾中的聖賢。這就是說，托拉被稱為 "容貌美麗的女人"，而以啟示的世界的形式從Malchut延伸出來的靈魂也被稱為 "容貌美麗的女人"。
因此，我們可以把 "你在俘虜中看到一個美麗的女人 "解釋為 "一旦創造者把 "Klipot（殼） "手中的權威交給你"。那麼，當你從事托拉時，一切都將是Lishma（為了她的緣故）的，你自然會得到托拉的秘密的回報。也就是說，托拉是以色列的靈魂，正如《光輝之書》中寫道："托拉、創造者和以色列是一體的"。你在俘虜中看到了托拉的靈魂，你渴望得到她，這意味著Masach[螢幕]的工作從此開始了。
也就是說，在那時，一個人開始以獲得精神的願望的工作，因為眾所周知，每一個比前一個更高的程度都需要重新開始工作，獲得它才能給予它。因此，儘管他已經獲得了 "Lishma "學習的獎勵，但當他獲得比以前更高的程度時，就需要進行新的改正，以便不是出於接受而接受它（即所謂的 "接受的願望"）。相反，他必須進行改正，這在卡巴拉中被稱為 Masachim（螢幕）。正如我們在《卡巴拉智慧的序言》（第 17 項）中所瞭解到的那樣，在 Masach[螢幕]中有五個 Behinot[甄別]："托拉說，這些改正，剃光她的頭，做她的指甲。"
現在我們來解釋一下我們提出的第四個問題：什麼是 "剃光她的頭，做她的指甲的工作"？眾所周知，"頭髮 "被稱為 "審判"，《光輝之書》（納索，第 78 項）中寫道："拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）說：'女人的頭髮被揭露，會導致另一根頭髮被揭露，這意味著Sitra Achra（另一邊）的力量會抓住頭髮，使她受到玷污。因此，即使在她家的牆壁上也不能看到她的一根頭髮，更不能在外面看到。'""你去看看，女人的頭髮會造成多少瑕疵--在上面導致和在下面導致。
‘"但為什麼頭髮會使上面和下面產生瑕疵呢？我們應該理解頭髮在精神上的意義是什麼。我們知道，"起初，祂創造了具有審判的品質（力量）的世界。祂看到這個世界無法存在，祂就把仁慈的品質與之聯繫在一起"。眾所周知，"審判 "指的是接受的容器，因為對它們的審判是，除非一個人能夠將給予的意 圖放在它 們身上，否則不得使用它們。然而，從一端到另一端，即從為了自己接受的願望到為了給予而接受一切，是非常困難的。因此，"祂將仁慈的品質與之聯繫在一起"，這就是Bina，給予。這樣，通過托拉和戒律的力量，就有可能把她變成意圖是為了給予的人。
《卡巴拉智慧的序言》（第 58 項）中寫道："祂看到世界不可能這樣存在"。也就是說，這樣一來，必須從這個Behina Dalet[第四階段]中創造出來的人，就不可能調整自己的工作，使之符合給予的要求，也就不可能通過他使世界以理想的改正的品質存在。因此，祂首先將仁慈的品質與審判的品質聯繫起來。通過這種聯繫，Behina Dalet（階段4）中就包含了給予的火花，而Behina Dalet（階段4）就是審判的力量的品質，這使得從Behina Dalet（階段4）中產生的人的身體能夠行善，以給予創造者滿足感。這樣，世界就會從創造之初實現理想的改正。
綜上所述，我們可以理解頭髮的含義是什麼了。毛髮是接受的容器，來自於審判的品質，屬於改正之前的世界，在那裡它們還不被視為毛髮。然而，在那裡，那些Kelim（容器）接受了光，導致容器破碎。因此，改正後的世界不再使用這些Kelim（容器）。因此，當帶著這些Kelim（容器）的光來到改正的世界時，這些光就離開了，這些Kelim（容器）就被稱為 Se'arot [毛髮]，這個名字來自 se'ara [風暴]，因為這些Kelim（容器）缺少了他們曾經擁有的光。
他在《十個 Sefirot 的研究》（第 13 部分，第 112 號答覆）中說道： "他們被稱為 Se'arot（毛髮），源於'因為他用一根頭髮擦傷了我'這句經文，意思是風暴。它們之所以被稱為 Se'arot（毛髮）的原因，是因為在其中蘊含的審判的力量，因為它們來自 Tzimtzum Aleph [第一次限制] 的 Malchut。換句話說，Tzimtzum Aleph（第一次限制） 的 Malchut 被稱為 "審判的力量的品質"，並不適用於改正世界。
因此，我們應該這樣解釋關於美女的改正的經文："她應該剃光她的頭"，意思是當 "Gadlut""成年/偉大 "的程度的光照亮（即 "她應該剃光她的頭"）時，不要使用被稱為 "審判的力量 "的接受的容器，即 "Se'arot（毛髮）"，也就是從審判的力量中產生的 "Kelim（容器）"，而應該使用用 "仁慈 "改正的 "Kelim（容器）"，因為 "仁慈 "的程度較小。因此，他更容易將托拉中被稱為 "靈魂"（Neshama）的秘密傳授給他人。
但是，如果他按照自己的方式接受的話，他就會因為 "你渴望她 "而不是因為渴望給予而獲得Neshema之光的快樂，因為他沒有力量越過審判的力量的Kelim（容器），為了給予而接受光。正如我們的先賢們所說："創造者看到世界無法存在，祂便站在那裡，將仁慈的品質與審判的品質聯繫在一起"。
我們可以用這種方式來解釋第二種改正，即 "並做了她的指甲"。Unkelus的解讀將 "做了她的指甲 "解釋為她把指甲做得更大。Yonatan Ben Uziel 將 "並做了她的指甲 "解釋為她把指甲做大。在工作中，這意味著她的 Gadlut（成年/偉大）的程度將來自指甲，而不是手指上的肉。
要理解手指的含義，我們需要瞭解《光輝之書》（Beresheet，第 129 項，"光的照耀；火的照耀 "一文）中的記載： "一個人的手指是在程度中的隱藏，也就是上層更高的秘密。其中有 Panim（前面）和 Achoraim（後面）"。通過這句話，你就能理解我們的先賢們所說的話（Taanit 31）："創造者註定要赦免義人。祂坐在伊甸園裡的義人們中間，每個人用手指著他們說：'看哪，這就是我們的上帝，'因為手指就是Mochin de Hochma，而Hochma的Mochin是視覺和眼睛之光。因此，他們說 "用手指指著"，因為手指的 "Achoraim （後面）"在其外部，這意味著指甲。因此，允許一個人在安息日結束時看指甲，因為在那時它們從同一蠟燭中閃耀並且從同一火光中照亮，以管理平日。這就是’你們會看見我的背面，卻不能看見我的前面’這句經文的意思。’也就是說，一個人在安息日的結束時祝福時，也就是祝福’火的照耀的創造者'時，一個人不應該看手指的內側，因為它們被視為內在的Panim（前面），因此經文說，'而我的臉不得被看見'"。
因此，在工作中，"指甲 "意味著被稱為 "火的光照 "，稱為 "Hochma"的光可以作為 "看見 "被接受，但只能作為被稱為 "指甲 "的 Achoraim（後面） 接受，即 Katnut [渺小/渺小]的程度，而不能作為 Panim （前面）接受，即 Gadlut（成人）的程度。禁止的意思是，在更大的程度上，在更大的光照下，激情會變得更大，因為快樂越大，就更難戰勝。
經文寫道："並且你渴望她"。因此，在征服了，被稱為 "愛自己"的身體的權威之後獲得的Neshema（靈魂），他想要的只是將滿足給予他的創造者，但在接受豐富的過程中仍有程度上的區別，為了給予而有能力做一切事情。
眾所周知，一般有四種程度的甄別：1）為了接受而接受。這被認為是一個人與生俱來的自然本性。他無法理解，做一件事怎麼可能對自己沒有好處。2)為了接受而給予，但以獲得回報為條件。這被稱為 "Lo Lishma"。3) 為了給予而給予，這叫 Lishma [為了她的緣故]。4) 為了給予而接受：他可以接受快樂，但他的目的是給予。
由此可見，在征服權威的戰爭之後，就被視為第三個程度，也就是 Lishma（為了她的緣故）。正如拉比-邁爾（Rabbi Meir）所說："學習托拉-Lishma的人會得到許多獎賞，托拉的秘密也會向他揭示"。在那時，他應該達到第四個程度--接受Neshema之光的快樂，被稱為 "美麗的女人，你渴望她"。托拉的秘密穿著在接受的容器中，而Neshema之光則穿在給予的容器中，因為那一光穿在接受快樂的Kelim（容器）中，而不是穿著在給予的容器中，後者是給予而非接受的Kelim（容器）。在那時，他就開始了改正的順序，通過改正的順序，他就有能力為了給予而接受。
這就是 "你們在俘虜中看見美麗的女人 "這句話的含義，因為 "看見 "指的是Neshema之光的顯現。正是如此，"她做了她的指甲 "這句話的意思是，正如塔爾古姆（Targum）解釋的那樣，她把她的指甲做得更大。這意味著她的 Gadlut 將以 Achoraim（後面） 的形式出現，被稱為 Katnut，就像《光輝之書》中所說的那樣，被視為 "指甲"。
現在我們可以理解我們的先賢們所說的話了（《伯拉霍特》第 63 章）："托拉之話語只能存在於一個判決自己死亡的人身上"。問題是，如果他判決自己死亡的話，那麼誰才是遵守托拉和戒律的人呢？ 因為經文說，"死者是自由的"。我們的先賢說："人死後，他就從戒律中解脫了"（《耶路撒冷塔木德Jerusalem Talmud》，Kilaim 9:3）。我們應該把 "判決自己死亡 "解釋為他應該取消自己的權威。當他說這是為了他自己時，他應該取消這一權威，將其轉移到創造者的權威之下，意思是說世界上沒有其他權威，一切都屬於創造者。這就是所謂的 "取消自己的權威"。
在那時，托拉存在於他的心中。也就是說，如果一個人遵守托拉，托拉許諾給他的一切，在他有能力為了給予而接受之前，所有這些東西都不可能存在於他的內在，而只有當一個人取消了他自己的權威，即所謂的 "愛自己 "時，這種情況才會發生。在那時，他就成了創造者的僕人，也就是說，他就是所謂的 "一個買了一個僕人的人買了他的老師（主人）"。這就意味著，奴隸沒有任何權威來安置托拉所許諾的喜悅和快樂。相反，他所接受的一切，即所有的喜悅和快樂，都歸於創造者的權威，他在這個世界上沒有其他的權威。這就是所謂的"托拉只存在於將自己判決自己死亡的人身上"。
但是，"地主的觀點與托拉的觀點是相反的"，他認為值得接受的一切，他都希望都在他的名下，即在他自己的權威中，也就是他自己是萬物的主人。也就是說，他想奪走創造者的權威，將其置於自己的權威之下。由此，我們就能理解 "權威的戰爭 "的真實含義了。