什麼是 "根據悲傷的程度，就是獎勵的程度"？
Rabash，第 29 篇文章，1987 年
我們的聖賢們寫道（《阿沃特Avot》，第 5 章）：”本-哈-哈（Ben Ha Ha）說：’根據悲傷的程度，就是獎勵的程度'"。我們應該理解這一條件是什麼。我們能從 "工作是根據獎勵 "中明白什麼呢？
在歌中写道："他的賞賜是豐富的，根據他的工作"。因此，我們應該理解什麼是 "悲傷的程度，就是獎勵的程度"。應該是 “根據他的工作的程度，就是他的獎勵的程度"，那麼，什麼是 "悲傷的程度，就是獎勵的程度" "呢？
這與《光輝之書》（Ki Tetze，第 54 項）中的內容相似： “救贖的情況也是如此。如果他們接受了獎賞的話，他們就會帶著憐憫出來，就像經文寫的那樣：’在她的痛苦來臨之前，她生了一個男孩，’他們就帶著憐憫出來了。如果祂不先行仁慈的話，那麼，他們就會帶著痛苦出來。為了延展仁慈，先有悲傷和審判是好的。為此，《密西拿》的作者們說：'根據悲傷的程度，就是獎勵的程度'"。
《光輝之書》的話需要澄清： 1) 為什麼，為了延展仁慈，需要先有悲傷和審判，就像經文寫道：”為了延展仁慈，最好有悲傷和審判先於她"呢？2) 他們說："根據悲傷的程度，就是獎勵的程度"，意思是 "悲傷越大，獎賞也越大"。但我們的聖賢們說（《阿沃特》第一章）："他將會說：'不要像奴隸一樣為了接受獎賞而服侍偉大者'"。那麼，既然他們說 “根據悲傷的程度，就是獎勵的程度”的話，那麼，為什麼允許我們為報酬而工作呢？難道我們被禁止為報酬而工作嗎？
要理解這一點，我們首先需要知道他們所說的 "悲傷"、"勞動 "和 "審判 "是什麼。他們所說的 "悲傷的程度，就是獎勵的程度 "的獎勵指的是哪種獎賞呢？眾所周知，沒有 Kli（容器），就沒有光。也就是說，我們不能在沒有缺乏的地方填充缺乏。相反，只有在一個有缺乏的地方，才可以說它需要被填充。因此，創造者創造了一種叫做 "對快樂的願望和渴望 "的缺乏。
這就是所謂的 "Malchut de Ein Sof”（無限的Machut），即 "創造物"。眾所周知，這被稱為 "黑暗的創造者"，為了給她帶來光和快樂。我們知道，她之所以稱之為 "Ein Sof”（無限），是因為這種被稱為 "接受的願望 “的甄別，在其對快樂渴望的缺乏的滿足上，沒有加上一個停止（限制）。也就是說，她並沒有說 "我不想使用這個 Kli（容器）”。相反，她接受了喜悅和快樂。
這個 Kli（容器）接受了豐富之後，她說：”我不想成為一個接受者。相反，我想成為創造者那樣，也就是一個給予者”。這怎麼可能呢？也就是說，如果我們說的是精神，她渴望與創造者Dvekut[粘附]的話，她怎麼能說："我不想接受"，這與創造者的願望相悖，因為創造者的願望是為祂的創造物造福。Malchut怎麼能說 "我不希望創造者創造接受的願望的意圖實現 "呢？因為創造者的旨意不可能實現，除非下面的接受者接受祂想要給予的東西。如果下面的接受者不接受的話，創造者的旨意就永遠不會實現。
答案是，Malchut說：”我確實想接受；我不想違背創造者的願望，創造者想給予，就像經文寫的那樣，'祂的願望是想對祂的創造物行善'。然而，我不想為了平息我自己的渴望而接受。雖然我感到非常缺乏，我想用更高的豐富來滿足我的接受的願望，但我不想因此而接受。相反，有了這種願望，他就會接受，也就是說，因為我有接受的願望，我就接受。我想放棄這個，意思是留下一個沒有豐富的空虛的空間，因為創造者希望下面的接受者接受祂的喜悅和快樂，為此我就接受。換句話說，我會接受，是因為創造者想要給予，因為祂的快樂就是給予。為此，我將接受"。這就是所謂的 “以給予為目的（意圖）的接受”，因為通過這種方式，我將給予創造者，而創造者的願望，也就是所謂的 "祂對其創造物行善的願望"，將得以實現。
用卡巴拉的話說，這就像在更高的豐富上放上一個 "螢幕"（Masach），直到她計算出這個豐富的程度，看看她能接受多少百分比的豐富，才能把它賜給她。她會接受這個百分比的豐富。如果她接受了剩下的多餘部分的話，那將會是為了接受，而這部分仍然是空的，沒有豐富在其中。
根據 "更高者的願望成為下面者的強制的法律 "這一規則，Malchut說 "我不想為了接受而接受"，這就是所謂的 "限制"（Tzimtzum），它導致她和她的下面的接受者禁止為了接受而接受。如果我們真的想接受，我們就會與創造者分離，因為祂是給予者，與接受者的形式是對立的，"而形式的差異會導致精神上的分離"。從這裡開始，"克利波特"（Klipot）[殼/皮]的地方誕生了，它們與 "生命之生命 "分離，被稱為 "死亡"。
在這之後，由此產生了兩個系統： Kedusha[神聖/聖潔]和 Klipa[Klipot 的單數]的系統。據記載（"《光輝之書》導言"，第 10 項），"為了彌補靈魂的Kli（容器）上的分離，祂創造了所有的世界，並將它們劃分成兩個系統，即Kedusha（神聖） 的ABYA 四個世界，以及與之相對應的不潔（Tuma’a）的 ABYA 四個世界。祂在Kedusha（神聖） 的ABYA 系統中植入了給予的願望，移除了為他們自己接受的願望，並將其置於Tuma'a（不潔）的 ABYA的 世界系統中。這些世界逐級降落到這個物質世界的現實中，逐級降落到一個有肉體和靈魂的地方和一個下降和改正的時期。因為身體是為自己接受的願望，它從創造的思想的根部通過Tuma'a（不潔）的 世界的系統延伸出來，並一直被奴役十三年，而這就是下降的時間。從十三歲起，通過從事戒律，他開始淨化自己內心深處的接受的願望，並慢慢將其轉化為給予的願望。通過這樣，他的聖潔的靈魂就從創造的思想中延展出來，生根發芽。它穿過Kedusha（神聖）世界的系統，穿上身體。而這就是改正的時刻”。
在上面的誡命中，他說一個人在十三年中都在"克利波特"（Klipot）[殼/皮]的控制之下，這就是一個人完全滿足自己所有需求的時候。沒有一個人不經歷在腐敗的時期的這條路上行走的，因為這條道路是自然而然的。也就是說，他所做的一切，都不會玷污為他自己接受的願望。
但是，十三歲後，當一個人為了擺脫 "Tuma'a（不潔） "的系統的統治而開始從事 "托拉 "和 "戒律 "的工作時，他就會想要反其道而行之，也就是說，通過他所遵守的 "托拉 "和 "戒律 "的力量，他就會有力量去取消從 "Tuma'a（不潔） "的體系中延伸出來的 "接受 “的願望。[而我，邁克爾-萊特曼，從我的老師拉巴什那裡聽說，巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）提到十三這個數字是為了模糊這件事情。］
人生來就有為自己接受的願望。突然，他來到身體面前說：”聽著，到現在為止，你的思想、言語和行動的工作都是為了你自己。從現在起，我希望你只為創造者工作，也就是說，你所做的一切，它們的意圖都將是為了讓創造者感到滿足"。
當身體聽到這些話時，就會在頭腦和心上竭力反對。根據一個人戰勝它們的程度，他會通過各種爭論來表達自己的抵制，比如《光輝之書》所解釋的探子們關於以色列土地的爭論（Shlach, Item 59）。經文写道：“而他們上到了內蓋夫（Negev沙漠）”。意思是說，一個人在她內在的內蓋夫[Negev 沙漠/乾燥]中上升，意思是懷著一顆閒散的心，仿佛一個人在白白地，枯燥無味地工作似的，並且認為在其中沒有任何回報。他看到世界的財富在她面前失去了，並認為一切都失去了。
經文在那裡還寫道（第 63 項）：”’他們遊完了地就回來了。’也就是說，他們回到了壞的方面，從真理的道路上退了回來，說：'我們能得到什麼呢？時至今日，我們在世界上還沒有看到好的東西。我們在Torah中辛勤勞作，但家裡卻空空如也。我們坐在這個民族中最卑賤的人中間，誰會接受那個世界的獎賞呢？誰會進入那個世界呢？如果我們不如此辛勞的話，那會更好。“那更高世界是好的，但誰能接受它的賞賜呢？”
根據上述內容，我們可以看出，探子們的抱怨是在勞作之後才發出的，因為他們已經為了獲得獎賞而開始工作，正如《光輝之書》中所記載的那樣，他們說：”直到今天，我們在托拉中辛勤勞作，我們還沒有在世界上看到好東西。"。他們還說："如果我們不這麼辛苦的話，會更好"。這就是說，他們付出了巨大的努力來工作，目的是為了被獎勵以被稱為 "以色列的土地 “的東西，因為Eretz[土地]被稱為Ratzon[願望]，而Ysrael[以色列]被稱為Yashar-El[直達創造者]，這意味著他們希望一切都直達上帝，直達創造者，而不是Klipot（殼），因為Klipot（殼）的控制權在為自己接受的願望的手中。
然而，探子們卻說："那個世界是好的，但誰能接受它的賞賜呢？我們看到，一個人身上的邪惡會干擾他進入真理之路，而真理之路是只為給予而工作。而這不是一蹴而就的，而是 "此消彼長 "的過程： 為了給予而戰勝的程度越大，"為了接受 "的程度就越大。
因為這一原因，一個人認為自己正在退步，沒有進步。但事實上，他是在進步，他可以從以下事實中看出這一點：他越是努力去給予，他就越是受到接受的願望的吸引。
也就是說，在他努力走上給予的道路之前，他並沒有這種愛自己的吸引。但是，一旦他開始了 "給予 "的工作，他就會發現，在他本應更強烈的 "給予 "的願望和更薄弱的 "接受 "的願望的地方，他在問：我從 "為了給予 "的工作中接受了什麼呢？接受的願望增強了，也就是說程度提高了，變得更重要了，而給予的願望卻變弱了。換句話說，在他開始這一為了獲得給予的容器的工作之後，他的給予的容器的程度卻降低了。
因此，只有當他開始從事給予的工作時，才會出現探子們的那些爭論。在他開始從事給予得工作之前，他的工作和普通大眾一樣，他知道自己在學習Torah和從事戒律，他在從事Torah和戒律的工作時沒有悲傷。但是，一旦他開始了給予的工作，他甚至在工作中也會感到悲傷和痛苦。
事實上，在那時在他腦海中浮現出來探子們的各種論點，他看到他們所說的一切都是正確的。這使他對開始產生了懷疑。也就是說，他對讓他從事這項工作的人感到憤怒。他生活在一個全是美好的世界裡，覺得自己有 "今世的幸福，來世的快樂"。但現在，他聽到了來自他身體的探子們的爭辯： "我們徒勞無功，誰會接受更高世界的獎賞呢？"
由此可見，他之所以感到一無所有，是因為他現在看到了真相--也就是邪惡控制著他，他沒有權利違背邪惡的傾向，違背自己的為了自己接受的願望和觀點。他實際上感覺到自己完全脫離了Keduhsa（神聖），屬於 "死人 "之列，正如 "邪惡者在他們的生命中被稱為'死人'"那樣，因為他們脫離了 "生命之生命"。現在，他能真切地感受到了這一點。
相反，在他開始給予的工作之前，他會告訴自己，他屬於創造者的僕人的群體，當他看到有人沒有走在創造者的道路上時，他投入工作的所有精力都會給他帶來痛苦和悲傷。但就他自己而言，他或多或少地確信自己已經被視為 "創造者的僕人"。
但現在，他看到了自己因為聽從上述建議而遭遇的一切：只有悲傷和痛苦，因為他沒有這個世界。也就是說，在這個世界上，他看到了自己對創造者的不滿，也就是說，他覺得自己願意為了創造者而工作，而不滿足自己的利益。雖然他不能退出自我的接受，但他也不能從中找到滿足。
現在，在下一個世界，他怎麼能希望並告訴自己，他將在下一個世界得到獎賞，所以，現在他看到了真相—也就是他沒有意圖為了創造者而工作，並且能夠說："因為為創造者做的工作我值得獎賞"。
因此，我們看到，正是當一個人開始走在給予的道路上時，他才會進入痛苦和悲傷的狀態，感受到為創造者服務所付出的勞動。也就是說，當一個人想要為創造者工作時，勞動就開始起作用了。只有在這個時候，探子們的那些爭論才會向他襲來。而要戰勝這些論點是非常困難的，很多人都會逃避這個戰場/工作，向探子們的論點投降。
但是，那些不想動，而是說 "我們無處可去 "的人，卻總是因為無法戰勝這些論點而遭受痛苦。他們處於一種上升和下降的狀態，每一次當他們戰勝困難時，他們就會發現自己離他們想要的目標，也就是他們與創造者的 Dvekut （粘附），也就是形式等同的目標更遠了。
他們必須忍受悲傷，因為事實上，一個人無法擺脫自我接受的控制，因為這是創造者創造人的本性，只有創造者自己才能改變它。換句話說，既然創造者賦予了創造物為自己接受的願望，那麼祂也可以在後來賦予創造物以給予的願望。
然而，根據 “沒有Kli（容器），就沒有光，沒有缺乏，就沒有填充 "的規則，一個人首先需要獲得缺乏。也就是說，他必須感覺到自己缺乏這種被稱為 "給予的願望 "的 Kli（容器）。關於感覺，如果一個人不知道他因為沒有被稱為 "給予的願望 "的 Kli（容器） 而失去了什麼並感到痛苦和悲傷的話，他就不可能感覺到任何對給予的願望的缺乏（渴望）。因為這一原因，一個人必須反省是什麼導致他沒有給予的願望。
損失到什麼程度，他就會相應地在那個同樣的程度上感到悲傷和痛苦。當他感到真正缺乏的時候，也就是說，當他因為他沒有力量為創造者而工作，能夠發自內心地向創造者祈禱的時候，在那時，當他有了 Kli（容器），也就是真正的缺乏的時候，在那時，他的祈禱就會得到回應，他就會接受上天的幫助。正如我們的聖賢們所說：”一個來淨化的人会得到幫助”。
通過這一點，我們就會明白我們所問的”’根據悲傷的程度，就是獎勵的程度’是什麼意思了。意思是說，根據他的缺乏，也就是他因為無法擺脫邪惡的控制而感到的悲傷的程度，而邪惡的意思是他覺得那是邪惡的東西，也就是他看到了接受的容器給他帶來的壞處，那麼，在那時，他就會感到真正的悲傷。這樣，他就需要創造者的説明，那時，他就會接受回報，也就是說，他的悲傷會讓他接受回報。這就是 “根據悲傷的程度，就是獎勵的程度 "這句話的含義，悲傷的全部程度，即對缺乏的明白，就是獎賞。然後就是收穫的時候了，因為 “沒有Kli（容器），就沒有光"。
現在，我們可以根據我們的聖賢們所說的 "不要像奴隸一樣為了接受獎賞而服侍偉大者 "來理解我們的要求了。換句話說，禁止為了接受獎賞而工作，因為接受獎賞會使我們與創造者分離，創造者是給予者，而人卻想接受獎賞。
答案是，他要求的勞動報酬是能夠戰勝接受的容器，能夠為了給予而工作。這樣的回報會給他帶來 "生命的生命"（Dvekut粘附）。也就是說，他所期望的獎賞是給予他工作的力量，而不是來自接受的容器的獎賞，因為接受的容器會使他分離。相反，獎勵會降臨到給予的容器上，使他與創造者親近。
這樣，我們也就明白了我們在安息日歌曲中所唱的 "他的獎賞是豐盛的，與他的工作相稱 "這句話的含義。我們應該明白以下幾點： 1) 為了獲得報酬而工作是否允許呢？如果是的話，為什麼他說 "他的獎賞是豐盛的"呢？2) "他的獎賞是豐盛的，與他的工作相對應"。有什麼新意呢？凡事都是多勞多得。那麼，什麼是 "他的獎賞是豐盛的"？如果他說："他的獎賞是豐盛的，雖然他沒有付出那麼大的努力，然而他卻接受了一個偉大的獎賞"的話，我會明白。
根據上文的解釋，我們應該理解 "工作 "並不是指肉體上的工作，在肉體上的工作是根據一個人的產出而相應接受獎賞的。產出是否是正的，與工人所做的工作有關，並且他產出得越多，他的獎賞也就越多。
但在這裡，"根據他的工作 "指的是根據他的勞動和付出，而沒有從工作中看到任何積極的東西。相反，每一次，他都會在工作中看到更多消極的東西。也就是說，他每次都看到自己不想為創造者工作。那麼，他怎麼能為此要求接受獎賞，並說 “根據他的工作，他的獎賞是豐富的"呢，儘管他看不到任何進步，相反，他每次都在退步，但他並沒有逃避戰場/工作，也沒有在工作中無所事事。相反，他工作就好像他在前進似的。因此，"根據他的工作 "指的是他每一次戰勝的程度，以及他在這項工作中感覺到的悲傷和付出努力的程度，這導致他能夠獲得對創造者的幫助的一個真正的Kli（容器）和需要。
由此可見，與肉體世界不同，在物質世界的工作中，我們是根據工作的產出相應獲得獎勵的，也就是說，一個人看的是他所做的工作的產出。而在這裡，在精神的工作上，情況恰恰相反。
另外，為什麼在這裡它被允許去接受獎勵呢？這是因為他所要求的獎賞並不是一種會導致他與祂（創造者）的粘附分離的獎賞。相反，他希望他被賦予的所有獎賞都是給予創造者滿足的能力，而通過這種獎賞，他將粘附創造者。
這就是 “為了延展仁慈，先有悲傷和審判是好的 "這句經文的含義。我們問，如果我們想要的是仁慈的話，為什麼需要先獲得悲傷和審判呢？原因在於，悲傷是 "Kli（容器）"，也就是對創造者的説明的需要，因為沒有 Kli（容器），就沒有光。那 "光 “是什麼呢？是仁慈，就像我們的聖賢們所說："就像祂有多仁慈，你就要有多仁慈"。這就是他應該被賞賜的東西。