什麼是工作中的 "祝福 "和 "詛咒"？

Rabash 1987 年第 27 篇文章

經文記著："看哪，我今日將祝福和詛咒擺在你們面前。祝福，就是你們聽耶和華你們的上帝的誡命，就是我今日所吩咐你們的；而詛咒，是如果你們若不聽這誡命。"

在這裡，我們需要理解以下幾點： 1) 為什麼他以單數形式[希伯來語]"看哪 "開頭，然後又以複數形式[希伯來語]"在你們面前 "說話呢？2) 為什麼要寫 "今天"？3) "祝福和詛咒"。經文說："禍福都不出於更高者之口"（《哀歌》第 3 章）。因此，為什麼經文寫道："我今日將祝福和詛咒擺在你們面前呢"？4) 我們看到，在肉體世界中，有祝福存在的地方，也有祝福不存在的地方，但也有沒有詛咒存在，也有詛咒存在的地方。由此可見，在祝福和詛咒之間有一個中間狀態。但這裡卻說："我今天將祝福和詛咒擺在你們面前"，意思是說，在祝福和詛咒之間，要麼是祝福，要麼是詛咒。

解釋托拉的人提出了這些問題。要理解上述所有內容，我們必須重申我們迄今為止所說的內容。我們應該研究我們必須知道什麼，才能知道我們在這個世界上必須做什麼。

眾所周知，我們應該甄別到兩個目的： 1）創造者的目的，我們知道創造者的目的是給予祂的創造物；2）創造物的目的，即為創造者造福。

我們應該知道，創造者的目的是好的（善）。我們必須相信，祂以仁慈的天道引領世界，但我們的目的—也就是我們為創造者行善--卻離我們很遠。既然我們的目的與創造者的目的完全相反，既然創造者的目的必須實現，也就是創造者希望創造物接受喜悅和快樂，那麼，祂在我們身上安插的接受快樂的願望和渴望就是固定不變的，無法取消。這意味著，如果一個人不能享受生活的話，他就無法存在於這個世界上。享受什麼並不重要，重要的是沒有快樂就無法活著。

因此，當我們開始努力實現我們的目標，也就是對創造者做好的（善），而不是用我們的願望去接受時，我們就沒有力量去違背自然本性。因此，當我們開始從事給予的工作時，我們以為我們可以違背自然本性，但在最終我們發現我們做不到。

除了祈禱之外，他沒有其他辦法。正如我們的先賢所說："一個來淨化的人會得到幫助"。只有通過上天的幫助，他才能實現創造物與創造者在形式上等同的目標。也就是說，創造者要善待祂的創造物，創造物也要善待創造者，這就是所謂的 "善待創造者"。

工作的順序應該是，我們必須超越理智地相信創造者的重要性和偉大性。當我們感受到國王的偉大時，我們自然會在國王面前取消我們自己。我們不需要為此付出努力，因為我們看到，創造者天生就賦予了渺小者在偉大者面前取消自己的力量，因為當渺小者為偉大者服務時，它會感到快樂。由此可見，它在為偉大者服務時所感受到的快樂，與被稱為 "接受快樂的願望 "的創造物的本性並不矛盾，因為它在為偉大者工作時接受了快樂。

從寓言中可以知道，一位著名的 ADMOR（傑出的拉比）來了，許多人在機場迎接他。他把自己的行李箱交給別人，讓別人把它送上計程車。如果拉比把手提箱交給一個搬運工，而搬運工並不認識拉比的偉大的話，拉比就必須付錢給這個搬運工。有時，搬運工甚至會為工錢爭吵，想要比拉比給他更多的錢。然而，如果拉比把手提箱交給他的一個追隨者，並想付給他報酬的話，他是不會接受的，因為有一條規則是，除非感到快樂，否則就不能做任何事情。在做的過程中，沒有快樂的工作被稱為 "勞動"。也就是說，如果這個人不知道他的努力會得到報酬的話，他就不會這樣去做。

事實證明，如果他是在為偉大的人服務，而為偉大的人服務本身就有快樂，那麼他就不需要報酬，因為這就是他的報酬。也就是說，他在服務的過程中得到了獎賞，也就是所謂的 "快樂"。由此可見，為了能夠工作，我們所需要的就是承認他的偉大，然後身體就會自然而然地在他面前取消自己。

然而，由於為了改正的目的，祂的光被隱藏了，以便接受的願望能夠為了給予而工作，為此，我們被賦予了信念的工作，要相信創造者的偉大，每次都要描繪祂的偉大，這樣我們就能夠為了給予而工作，並且不用得到任何回報。

因此，人要求創造者消除對自己的隱藏。這就引出了一個問題：既然創造者是為了我們的利益而給予我們的，那麼我們如何才能祈求創造者取消對自己的隱藏，從而使羞恥感得到改正呢？因此，我們怎樣才能祈求從我們身上拿走這一遮蔽物呢？

答案是，遮蔽物之所以被放置在上面，是因為人生來就有為自己而接受的願望，沒有比在國王的宮殿裡更快樂的事了。然而，當我們接受快樂時，也是為了我們自己，這就是所謂的 "形式上的差異"。

正因為如此，才有了一個 "隱藏"，也就是說，一個人在得到給予的容器，這樣他能夠為了給予去接受的獎勵之前，一個人只能感覺到 Tzimtzum[限制]和祂的面孔的隱藏。因為這一意願，儘管人還沒有得到給予的容器的獎勵，他目前所做的一切工作都是為了能夠為了給予而給予，他不想為了自己而接受任何東西，但他做不到，因為身體被愛自己的本性所奴役。

因此，他請求創造者取消對自己的隱藏，而不是為了讓他享受創造者的光。相反，他希望創造者取消祂的臉的隱藏，這樣他就能給予創造者。由此可見，他希望創造者給予他的意圖僅僅是給予的能力。

他的意圖不是讓創造者睜開眼睛，讓祂看到自己的臉，從而獲得快樂，為自己謀利。這就是所謂的 "形式差異"。相反，他希望從創造者那裡得到相反的東西--也就是擁有與創造者等同的形式，即擁有給予創造者的力量，這被稱為 "等同的形式"。

一旦一個人獲得了 "給予的容器 "的獎賞，並能夠採取行動給予創造者時，那麼他就需要進行 "接受的容器 "的工作。也就是說，他對創造者說："現在我想接受快樂，因為禰的願望是對禰的創造物行善。因此，我想遵從禰的旨意，這也是禰想要給予我們的"。

正如我們對《米德拉士拉巴書》（Midrash Rabbah, Beresheet）的解釋，創造者回答了抱怨造人的天使。祂說："這像什麼？這就像一個國王，他有一座塔，塔里住滿了人，卻沒有客人。因此，人希望從創造者那裡接受，從而使國王高興，如上所述（第 26 篇文章，Tav-Shin-Mem-Zayin）。

由此，我們可以解釋第三個問題，即關於 "我今天在你們面前設置了祝福和詛咒 "的經文。經文中寫道："壞的（惡）和好的（善）都不是從更高者的口中說出來"。但根據我們所學的知識，創造者的目的是為了善待祂的創造物。因此，這個目的沒有好壞之分，一切都是好的（善）！因此，好與壞（善與惡）的（善與惡）兩種甄別從何而來呢？

這要從 Tzimtzum（限制） 這一點說起，它是審判/判斷的根源。Malchut de Ein Sof （無限的Malchut）在接受的容器中接受了光，她希望形式等同於光。因此，她做了 Tzimtzum（限制），也就是不想再用這個 Kli [容器] 接受了。由此可見，Malchut 製造了光明與黑暗之間的所有邊界，這就是為什麼我們把 Tzimtzum（限制） 歸因於下面接受者的原因。

注釋《Panim Masbirot》中寫道："來自發散者的任何力量都不會被揭示為界限。這種照射到他們身上的光被稱為 Ohr Pnimi[內在之光]，但由於那一點本身的原因，它是一種受限制的照射"。

換句話說，只為給予而接受的界限就是那一被視為 Malchut，被稱為 “為自己接受的容器"中央之點本身。她製造了善，即為了給予而接受，也製造了惡，即為了接受而接受。因為在上面更高者的願望在下面接受者那裡就變成了有約束力的法則，這樣，為了接受而接受的人就會有一種不好的感覺，就會與 "生命 的生命（源頭）”分離。

由此可見，好與壞（善與惡）的原因是由下面接受者造成的。也就是說，下面接受者製造了好與壞（善與惡）的現實。正如上文所說，由於Malchut 渴望形式的等同性，世界上的好與壞從這裡延伸開來。這就意味著，如果下面接受者遵循 Tzimtzum（限制）的道路，只想為了給予而工作的話，他們就會接受喜悅和快樂。但是，如果他們不遵循這條路線，審視一切，使其恰恰是為了給予工作的話，他們就會有黑暗，而不是光明。

由此可見，從上面開始，也就是從上面開始出現的豐富，都是好的（善）。那裡沒有壞的（惡）地方，正如經文所寫的（《生命之樹》一書的開頭）："在 Tzimtzum（限制）之前，祂是一，祂的名字是一"。也就是說，被稱為 "祂"的光和被稱為 "祂的名字 "的容器之間仍然沒有距離的問題。只有在 " Tzimtzum（限制） "之後，"接受"的願望才變得形式不同。

由此我們也可以理解第四個問題，即 "祝福與詛咒"的問題，這意味著它們之間不存在中間狀態。在肉體世界中，我們看到有一個地方存在著祝福，或者有一個地方存在著詛咒。但也有一個地方既沒有祝福也沒有詛咒。在大多數情況下，一個人在某個城市做買賣或去那裡生活，並不會堅持認為那裡是專門的福地，因為通常情況下，如果不是詛咒之地的話，那個地方就會被視為在那裡他可以生活的地方。然而，在這裡，"我將祝福和詛咒擺在你們面前 "這節經文暗示著，這兩者之間沒有任何不同。

答案是，行善的人，被稱為有 "生命 "的人，如果我們獲得給予的容器的話，就有可能粘附 “生命的生命（源頭）”。由此可見，只有這樣，才能獲得被稱為 "祝福 "的喜悅和快樂。但是，如果一個人只有接受的容器的話，他就必須與 “生命的生命（源頭） "分離，他就沒有接受喜悅和快樂的容器。因此，他就會因此處於黑暗之中，沒有光明或精神的生命，並且沒有比這更糟糕的詛咒了。

但在肉體世界裡，我們看到在祝福和詛咒之間有一個中間狀態，因為工作的順序是，當一個人想要開始創造者的工作，為了創造者而工作時，他必須從中間狀態開始。也就是說，他要脫離詛咒，進入祝福。

但是，由於從本質上講，他處於 "詛咒 "的狀態，也就是說，在一個人出生時，他的接受的願望就被 "詛咒 "和隱藏起來了，所以生命之光不會照耀在那裡，他想從那裡走出來。因此，必須有一種介於兩者之間的東西，叫做 "Lo Lishma”（不是為了她的緣故）。這意味著他所做的事情—也就是是人與上帝之間的給予，和人與人之間的給予兩者--都是給予的行為。然而，他仍然沒有給予的意圖。

由於我們從 "Lo Lishma（不是為了她） "來到了 "Lishma"（為了她），這就是所謂的 "中間"地帶，介於詛咒和祝福之間。既然要獲得祝福，所缺少的只是給予的意圖，而這個世界又被稱為 "行動的世界"，即 "工作的地方"，因此，根據工作的順序，就有了中間狀態。

但從目標的角度來看，沒有兩樣東西，只有一樣東西。這意味著，要麼他得到了被稱為 "祝福 "的目標的回報，要麼他沒有得到目標的回報。由此可見，他仍然處於詛咒之中，也就是死亡，正如經文所說："邪惡者，在他們活著的時候，被稱為'死人'"。因此，這裡沒有中間狀態，而是要麼是詛咒，要麼是祝福，是因為他得到了創造者的 Dvekut [粘附]的獎勵。

根據上述內容，我們可以理解我們提出的第一個問題：為什麼開頭是單數形式的 "看哪"，然後說 "在禰面前 “是複數形式的？這是因為這裡有一個給予者（即創造者）和一個接受者（即以色列）的問題，眾所周知，從創造者的角度來看，是沒有程度之分的，正如經文所寫的那樣："我耶和華，不改變"，但所有的改變都只發生在接受者身上。

因此，當從給予者的角度說話時，祂說："我把一件事放在你們面前。"因為從給予者的角度來看，對祂的創造物行善的光被稱為 "一種簡單之光"，所以祂對整個集體說："我把一件事放在你們面前"。但是，當從接受者的角度說話時，接受者就會有很多不同的程度，正如我們的聖人所說的那樣："他們的面孔不同，他們的觀點也不同"（(Berachot 58）。

因此，在對接受者說話時，祂用單數形式說 "看哪"，因為每個人都有自己獨特的視角。這就是單數形式 "看哪 "的原因，意思是每個人都應該自己看，而不應該依賴朋友的眼光。正如Ari所寫的那樣，一個人不能改正朋友所改正的，但每個人都有自己的改正。

因此，"看哪 "一詞指的是接受者，他們每個人都能以自己獨特的眼光接受。而從給予者的角度來說，他給予每個人的都是一樣的東西。這就是為什麼 "我在你們面前 "這句話是對整個集體說的原因。

現在，我們會明白我們所問的問題了："我今天把它擺在你們面前 "這句話對我們意味著什麼了？它的意思是，祝福和詛咒這件事每天都適用，每天都有特別的改正，就像 ARI 所說的那樣（ARI 的著作，《意圖之門》一書，在 "安息日的意圖 "的開頭）："此外，在平日裡，某一天的祈禱與第二天的祈禱之間有很大的不同。從世界誕生之日到世界末日之間，沒有哪一天的祈禱與另一天的祈禱有任何相似之處"。這就是為什麼他說 "今天 "這個詞，因為它適用於每一天的原因。