什麼是輕微的戒律？

Rabash 第 26 篇文章1987 年

經文這樣寫道："耶和華你們的上帝必因你們的聽從，與你們一同遵守祂向你們祖先起誓所立的約，祂必愛你們，賜與你們"。拉希（Rashi）對 "因為你們聽從，所以必成就 "的解釋是，如果戒律（誡命）很輕[容易/不重要]的話，一個人用腳後跟踐踏，"你們就會聽從"。"[上帝]會保持 "的意思是，祂會遵守祂對你們的承諾，遵守祂迄今為止所說的話。

我們應該明白，為什麼經文寫道："如果戒律是輕的，用腳後跟踐踏，你們就會聽到。"這意味著創造者可以給予先人祂所承諾的東西。但是，如果他們不遵守輕微的戒律的話，創造者就不能給我們祂所應許的東西嗎？

我們不能說，這意味著即使是輕微的戒律也應該遵守。它應該只是說，如果在 613 條戒律中少了一條，你就得不到創造者向先人們許諾的東西。然而，"輕微的戒律 "這幾個字意味著，因為它們是輕微的戒律，所以創造者不能給予喜悅和快樂。

因此，我們應該明白，為什麼正是輕微的戒律是具體的原因，就好像它們阻止了創造者給予喜悅和快樂似的。

我們的先賢們說過（《阿沃特》第 2 章）："對輕微的戒律要像對嚴重的戒律一樣謹慎，因為你不知道戒律的獎賞"。我們還應該瞭解什麼是 "輕微的戒律"，什麼是 "嚴重的戒律"，以及我們應該像對待嚴重的戒律一樣謹慎對待輕微的戒律的原因。這裡隱含的意思是，我們應該謹慎對待輕微的戒律和嚴重的戒律，只是因為我們不知道戒律的獎賞是什麼。但如果我們知道戒律的獎賞是什麼的話，是否就可以在謹慎上有所區別呢？我們能這樣說嗎？

為了理解上述問題，我們首先應該知道我們所要遵守的 613 條戒律的含義是什麼，以及這些戒律是為了誰的緣故而制定的。我們的先賢說（《阿沃特》第 1 章）："拉比-哈尼亞-本-阿卡夏說：'創造者想要潔淨以色列，因此祂給予他們豐富的托拉和戒律'"。

在《卡巴拉智慧的序言》（第 1 項）一文中，他解釋說，潔淨以色列來自 "美德 "和 "淨化 "這兩個詞。這意味著，通過托拉和戒律，我們可以實現 "希茲達克楚特"（Hizdakchut）[潔淨/淨化]。他在這裡解釋了我們需要淨化的東西是什麼。他說，由於我們生來就有為自己而接受的願望的本性，這使我們與創造者分離，因為在精神方面，形式的差異會導致疏遠和分離，而形式的等同性，即所謂的 "給予的力量"，是與我們的自然本性相違背的，因此很難為了給予而工作。為此，祂給予了我們托拉和戒律，通過它們，我們將能夠獲得戰勝的力量，並能夠為了給予而工作。

因此，我們應該把 "創造者想要潔淨以色列 "解釋為：通過淨化，他們將適合接受祂想要給予我們的喜悅和快樂，但我們沒有合適的 "Kelim（容器）"來承載這些豐富。由此可見，托拉和戒律是作為我們能夠接受的資格而給予我們的，通過它們，我們將淨化我們自己，並能夠接受喜悅和快樂。

由此可見，遵守托拉和戒律是為了我們自己的緣故。也就是說，我們將因此而獲得喜悅和快樂。那麼，一個人什麼時候才能接受喜悅和快樂呢？特別是當他可以不計報酬地工作時。也就是說，具體來說，當他不關心自己的利益，所做的一切都只是為了創造者的利益時，他就適合接受豐富，因為他已經有了等同的形式。那麼，他就被認為擁有了可以容納豐富而不破壞豐富的 Kelim（容器）。這被認為是洗淨了愛自己的本性，並以給予的意圖加以改正的 Kelim（容器）。因此，它們與豐富是形式等同的，豐富的到來只是因為祂的願望是給予，在這樣的Kelim（容器）中，豐富才得以存在。

顯然，這意味著一個想要接受快樂和喜悅、享受世界和幸福生活的人，應該獲得給予的容器，以便在後來接受快樂和喜悅。因此，我們應該說，他給予是為了日後接受。這與為了接受而給予類似，被稱為 "Lo Lishma"（不是為了她的緣故）。

答案是，一個人確實應該渴望追隨創造者，也就是說，在他的器官中感受到他想要接受的任何快樂都是在真理的道路上。事實是，一個人應該達到這樣一種狀態，即他可以全心全意地說："我們的上帝是祝福的，祂創造我們是為了祂的榮耀"。

這意味著一個人要感謝創造者，感謝祂為了創造者的榮耀而創造了他，這意味著要增加創造者在世界上的榮耀，這樣每個人都能看到祂在世界上的偉大。

據經文記載（Midrash Rabbah, Beresheet）："當創造者想要創造人的時候，天使們對祂說：'人是什麼，禰要紀念他，人子又是什麼，禰要照顧他？你為什麼需要這樣麻煩？這像什麼？就像一個國王，祂有一座塔，塔里裝得滿滿的，卻沒有客人。國王有什麼快樂呢？'他們立刻對祂說：'就照祂所喜悅的去行吧。

我們需要理解創造者和天使們之間的爭論給我們的啟示是什麼，就好像創造者必須征得天使們的同意才能創造人似的。我們應該理解，與天使們的爭論是為了告訴我們造人的目的是什麼，也就是說，人被創造的目的是什麼。創造者對他們說："你們的問題是什麼？""人是誰，禰要紀念他呢？"

也就是說，天使們問祂：禰創造世界的目的是為了取悅祂的創造物，並以此在他身上打下了接受喜悅和快樂的烙印，那麼，人從禰的創造中能接受什麼呢？他將與禰形同陌路，與禰沒有任何 Dvekut [粘附] 或聯繫，那麼，他怎麼能接受喜悅和快樂呢？對此，創造者的回答是，人的工作應該是為了給予，而不是像你們想的那樣是為了接受。

然而，他們會說：”但是，國王已經創造了一座裝滿豐富的塔，如果祂沒有客人，祂還有什麼快樂可言呢？在這個寓言中，人將接受喜悅和快樂，這意味著人放棄了自己的利益，不想接受任何東西。相反，他希望為了給予而給予。但是，由於國王並沒有從創造一座充滿財富的高塔中接受快樂，因為這一原因，他們想要接受快樂和喜悅。

這樣，我們就能理解我們所問的問題了，這似乎是說，人工作是為了獲得給予的容器，以便能夠接受喜悅和快樂。這似乎是說，人給予是為了接受，這就是所謂的 "Lo Lishma”（不是為了她的緣故）。

答案是，當一個人達到了Lishma[為了她的緣故]的程度之後，也就是說，他不需要為自己接受喜悅和快樂了，因為他已經接受了Lishma[為了她的緣故]的獎賞，然後就會出現創造者回答天使的寓言，說這就像一個國王，祂的塔里裝滿了豐富，但卻沒有客人，那麼國王又有什麼快樂可言呢？

有了這樣的意圖，人就會來接受喜悅和快樂。這就是所謂的 "為了給予而接受喜悅和快樂"。為了讓創造者享受到塔的豐富，為了讓祂有客人，一個人會努力成為接受喜悅和快樂的客人，因為這會讓創造者高興。

這就是所謂的我們必須說："我們的上帝是有福的，祂為祂的榮耀創造了我們"。也就是說，我們從祂那裡接受喜悅和快樂這一個事實，是為了讓我們能夠通過每個人接受創造者的創造的目的，也就是祂對祂的創造物行善的願望，向他們揭示創造者的榮耀。這就是所謂的 "祂的神性向祂的創造物的啟示"，這也是祂希望接受喜悅和快樂的原因。

因此，下面接受者無意因自己的工作而獲得回報。相反，他對創造者的唯一要求就是幫助他，這樣他就能給創造者帶來滿足感。換句話說，由於整個身體反對這種觀點，即他不應該為自己的利益做任何事情，而只應該做那些讓創造者高興的事情，所以他堅持這一點，並要求創造者幫助他戰勝自己的身體，這樣他就有能力戰勝愛自己的本性。

根據上述內容，我們應該這樣理解我們的先賢們所說的話："謹慎對待輕微的戒律，就像謹慎對待嚴重的戒律一樣，因為你不知道戒律的回報是什麼"。而我們說，這意味著我們在看重獎賞，因為他們說你們不知道它們的獎賞是什麼，因此應該像對待嚴重的戒律一樣謹慎對待輕微的戒律。但他們又說，"要像奴隸一樣侍奉偉大的人，而不是為了接受獎賞"。因此，"你不知道戒律的獎賞 "是什麼意思？

我們應該這樣理解，創造物的目的是為了實現 與創造者的"Dvekut（粘附）"，也就是說，做任何事情都是為了讓創造者滿意。這就是為什麼他們說你們不知道，意思是你們不想知道戒律的回報是什麼的原因，因為你們的工作是沒有任何回報的。因此，輕微的戒律和嚴重的戒律之間有什麼區別呢？無論如何，你都不想為報酬而工作，而是免費工作。

然而，一個人怎樣才能知道他自己是否真的是為了回報而工作呢？為此，我們的先賢們給了我們一個可以甄別的地方：如果我們能夠像對待嚴重的戒律一樣謹慎地對待輕微的戒律，告訴自己我們是在無償地工作，我們所有的工作都是為了給予創造者的話，那麼，我們就會像對待一件大事一樣謹慎地對待輕微的小事。

比如說，一個人知道他在會堂裡說話肯定不會犯法，因為他肯定不會在公共場合犯法，因為大家都能看到他在一個小時內犯了那麼多的罪。但事實上，在會堂裡做禮拜時說話是一種冒犯，但一個人並不這麼認為。這被認為是一個人用腳後跟踐踏，因為他並不覺得這是多麼大的冒犯，他應該小心對待。

然而，如果一個人斤斤計較，說："我不在乎這是大罪還是小罪"，也就是說，如果我是為了報酬而工作的話，那麼我會甄別輕微的戒律和嚴重的戒律。但我的工作是沒有報酬的，只是為了侍奉國王，所以我為什麼要介意我遵守的是輕微的戒律還是嚴重的戒律呢？恰恰相反，我想謹慎對待輕微的戒律和嚴重的戒律，以便瞭解自己是否只為創造者工作。這樣，我就能知道自己是在考慮獎賞還是為國王服務。如果一個人能夠在輕微的戒律上和在嚴重的戒律上付出同樣的努力的話，他就可以肯定自己的行為是正確的。

但是，如果他發現自己不能在輕微的戒律上付出與在嚴重的戒律上同樣的努力的話，這就表明他的意圖只是為了獲得獎賞，而不是為了取悅創造者。相反，這一切都是為了他自己的利益。

我所舉的關於在會堂做禮拜時講話的人的故事，並不意味著這是輕微的或嚴重的戒律。我之所以用這個例子，是因為輕視這種習俗是很常見的情況。但是，什麼是輕微的戒律，什麼是嚴重的戒律，是個人的事情，每個人都可以自己決定什麼是嚴重的，什麼是輕微的戒律。

根據上述內容，我們可以理解我們所問的問題，即這意味著創造者不能給予祂對先人所許諾的東西，正如經文所寫的那樣："耶和華你的上帝必與你同守祂向你的先父們所立的約，祂必愛你，賜與你。"因為他們不會遵守用腳後跟踐踏的輕微的戒律。

答案是，為了能夠接受祂向先父們許諾的喜悅和快樂，這光必須有合適的 Kelim（容器），也就是給予的容器。因此，如果我們擁有給予的容器，祂就能給予我們喜悅和快樂。但是，如果創造物本身只有接受的 Kelim（容器）的話，那麼創造者的光就無處可去，因為形式不同。

這就是 "因為你們聽從，所以必成就 "這句話的含義。也就是說，一個人用腳後跟踐踏的輕微的戒律，你們會聽到，就像聽到墳墓中最沉重的聲音一樣。但只有當一個人不考慮回報，因而不介意是輕微的戒律還是嚴重的戒律時，才會出現這種情況，因為他侍奉老師不是為了獲得回報，而只是為了給予。因此，他不介意為國王做什麼，只要他能讓國王滿足。由此可見，正是具體到輕微的戒律的時候，一個人顯然是為了創造者而工作。

因此，腳後跟踐踏條件的含義並不是說，如果一個人用腳後跟踐踏戒律電話，他就會接受喜悅和快樂。相反，它的意思是，創造者給了我們一個關於遵守托拉和戒律的標誌，我們說，這是通過托拉和戒律的美德（力量），我們將能夠獲得給予的容器，有了這些容器，我們將能夠接受豐富。這段經文告訴我們，如果我們遵守用腳後跟踐踏的輕微的戒律的話，它就表明我們正走在通往獲得給予的容器的道路上。

而在不同戒律之間做出選擇的人卻不是這樣。他在選擇什麼呢？他選擇了能接受更多的地方。這表明，他遵守托拉和戒律的目的並不是為了獲得給予的容器。相反，他參與托拉和Lo Lishma（不是為了她的緣故）的戒律的目的是為了獲得獎賞。這就是為什麼他要檢查每一項戒律，哪裡有更大的獎賞的原因。

例如，我們看到我們的聖賢們說："割禮是偉大的，因為它等同於托拉中的所有戒律"（Nedarim 32），"慈善施捨的善行比給予更偉大"（Sukkah 49），我們的聖賢還有很多其他的例子。

由此可見，當一個人說："我想這樣做是為了取悅創造者"，而他並不考慮自己的回報時，這裡就是創造者可以給予所有祝福的地方，因為這裡被稱為 "給予的容器"。這被認為是經文所寫的："凡我提到我的名字的地方，我必到你那裡去，賜給你"。

問題是，應該說 "禰提到的地方"。然而，它的意思是，如果創造者可以說這個地方是祂的，因為一個人已經把這個地方交給了創造者，並取消了自己的權威，這就是為什麼創造者可以 "提到"的1原因，意思是說這個人在說 "這個地方是創造者的"。