什麼是工作中的頭腦的沉重？

Rabash 第 25 篇文章，1987 年

我們的先賢們說過（Berachot 30b）："一個人不能祈禱，除非出於頭腦的沉重"。

拉希（RASHI ）的解釋是，頭腦的沉重意味著屈服。我們的先賢們還說過："祈禱不要出於悲傷，也不要頭腦的輕浮"。根據拉希（RASHI ）的解釋，”頭腦的輕浮 "的意思與 "頭腦的沉重 "相反。

我們應該明白，當他說 "只是出於頭腦的沉重 "時，意思是如果他沒有頭腦的沉重的話，他就不應該祈禱。但後面經文又寫道："一個人不祈禱，也不能出於頭腦的輕浮"。意思是說，如果沒有頭腦的輕浮的話，一個人就可以祈禱，沒有必要[等待]頭腦的沉重。

相反，這意味著如果他沒有頭腦的輕浮的話，那麼他就會頭腦的沉重。相反，如果他沒有頭腦的沉重的話，那麼他就已經是頭腦輕浮了。也就是說，在頭腦的沉重與頭腦的輕浮之間並沒有什麼中間地帶。正因為如此，這兩句話並不矛盾。但是，我們應該明白，在頭腦的沉重和輕浮之間怎麼可能什麼都沒有呢？

更主要的是，我們應該明白，根據我們的聖人們所說的條件，什麼是他們所說的 "除非......否則......一個人不會祈禱 "的祈禱。換句話說，什麼是祈禱？祈禱必須具備這些條件，否則就無不可能祈禱。

我們的先賢說（Taanit 2）："要愛耶和華你的上帝，全心全意地事奉祂"。心中的工作是什麼呢？那就是祈禱。

我們應該明白，為什麼被稱為 "心中的工作"的祈禱超過托拉中的其他戒律的原因。難道學習托拉不像祈禱一樣是一項偉大的工作嗎？

我們還應該問，為什麼祈禱被稱為 “心中的工作”？我們不能說只有祈禱屬於心，而托拉不屬於心，因為托拉也屬於心。正如拉比埃本-以斯拉（Rabbi Eben Ezra）所說（在《Panim Masbirot》一書的導言中介紹）："要知道，托拉只賜給有心的人"。

因此，我們應該明白：1）為什麼 "祈禱 "比其他戒律更被視為工作；2）為什麼祈禱被稱為 "心中的工作"，而不是 "頭腦的工作"。關於祈禱，也就是心中的工作，我們的先賢們告訴我們："一個人不會祈禱，除非出於頭腦的沉重"。這意味著，正是通過這種方式，他的祈禱才會井然有序。因此，我們應該理解什麼是 "頭腦的沉重"。

要理解上述內容，我們首先需要重申已知的創造的目的是什麼。雖然很清楚，但為了記住目標，我們還是應該重申，這也是他們不會錯過目標的保證。關於創造的目的，我們應該只談兩個主題：a) 創造者，祂是給予者；b) 創造物，他們是豐富的接受者。

創造的目的是 "創造者想要善待祂的創造物"，創造者創造出自我是為了讓他們接受創造者想要給予他們的東西，也就是接受創造者想要給予他們的喜悅和快樂。這就是 "行善 "的含義，因為不能說一個人接受了某種好東西而不去享受它。換句話說，如果他不享受它的話，為什麼會被視為行善呢？

然而，我們看到，一個人只享受他所渴望的東西。因此，上帝創造了人類渴望接受快樂的願望。這就是所謂的 "為自己而接受的願望"。在上層世界，"為自己而接受 "的願望被稱為 "Malchut"，也被稱為 "Aviut[粗糙度]"，一旦 "為了自己而接受 “的願望沒有資格去接受，被取消了使用權，就禁止使用這個 "Kli"（容器）而不加以改正。

然而，這裡對 "接受 "的願望進行了改正，即不能按照它被創造時的樣子來使用它，也就是說，在它誕生的第一個根源上，由於它與創造者之間的形式差異，因為創造者是給予者，而創造物是接受者。

為了實現形式上的等同，即接受者也被視為給予者，否則就無法實現形式上的等同，導致創造物在接受喜悅和快樂時感到不愉快，這就是所謂的 “羞恥"。為了讓創造物免於這種羞恥，做出了一個改正，叫做 "為了給予而接受"。這意味著，雖然他是用他的 “Kli（容器）”（即 "渴求"）來接受的，也就是說，除非他渴求接受，否則就不可能享受到好處，但改正的辦法是，他應該把意圖放在行為之上。也就是說，他必須明白，儘管他有接受利益的強烈願望，但如果他不能以滿足創造者為目標的話，那麼儘管他渴望，他還是會放棄這種快樂。

他放棄的原因應該只是因為他想與創造者Dvekut[粘附]，即所謂的 "形式等同"，正如我們的先賢們所說："祂是慈悲的，所以你也要是慈悲的"。從這一改正中，我們延伸出了 Tzimtzum [限制] 和隱藏。也就是說，在下面接受者有了這個目標，並且如果他們不能以給予創造者為目標，甚至可以放棄最大的快樂之前，世界是黑暗的。

換句話說，創造者被隱藏起來了，因此他們感覺不到祂。然而，我們必須超越理智地相信，創造者與創造物之間是有聯繫的，創造者創造創造物是為了給它們帶來快樂和喜悅。我們眼中的事物並非如此。在我們能夠以給予為目標之前，我們被置於黑暗的統治之下，沒有任何精神的東西能夠照亮我們。在那時，創造的目的--也就是對創造物行善--並沒有顯露出來，因為在那時他們只看到世界的苦難和痛苦，而看不到祂是善和行善者的天道指引。然而，我們必須相信，創造的目的--為創造物造福--是絕對的真理，而我們之所以看不到這一點的原因，是因為對我們的一種改正，而這一改正被稱為 “創造者的面孔的限制（Tzimtzum）和隱藏”。

這正如他所說的（《卡巴拉智慧序言》，第 10 項）："因此，你會發現，這個靈魂，也就是穿著在身體中的生命之光，是從無到有延伸出來的。當它穿越 ABYA 四個世界時，就會越來越遠離祂的面孔的光，直到進入指定的叫做 Guf [身體]的 Kli（容器）。甚至它身上的光已經減弱到無法察覺它的起源的程度......"

"這就要求我們在信念的工作上下功夫，因為在我們的靈魂中，它不再明顯來自創造者。相反，我們需要付出特別的努力，才能相信創造者，相信祂是領導所有創造物的力量。因此，我們在給予的工作中感到的所有沉重感，並不是因為我們的自然天性，即所謂的 “接受的願望"，讓我們很難在沒有回報的情況下工作。相反，這裡有一個完全不同的問題，因為根據巴哈蘇拉姆所說的規則，我們的自然天性中有一個特點，就是每個下面者都想在更高者面前取消這個特點，因為更高者對他來說是最重要的。一個普通人從為一個重要人物服務中獲得快樂，正如我們的聖賢們所說（Kiddushin 7）：”對於一個重要人物，她給予，而他說：'你因此而被聖潔化了'，"因為他的接受是為了取悅給予他的人，因此，他的接受被視為是對她的完全的給予。

原因在於，一個人天生就喜歡給予和給予重要的人。這就引出了一個問題：為什麼我們很難為了給予而遵守托拉和戒律？答案是，因為羞恥的麵包的改正，被稱為 “Tzimtzum（限制）、隱藏和黑暗 "的改正，即只要創造物在為自己接受的願望的控制之下，它們就會脫離他們的根源，以至於其起源變得無法察覺為止。

相反，我們被賦予了超越理智的工作，雖然我們看不到或感覺不到任何精神物質，但我們必須做一切超越理智的事情。這就造成了我們在給予的工作中的沉重感。因此，當我們想在工作中走在真理的道路上時，我們必須請求創造者給予我們信念的力量。

在拉比-埃利梅萊克（Rabbi Elimelech）的祈禱詞《祈禱前的祈禱》中寫道：”將禰的信念永遠放在我們心中，永不止息”。這就是說，創造者會給予我們信念的力量，讓我們覺得自己是在侍奉萬王之王，這樣我們的身體也一定會 "像火炬前的蠟燭 "一樣取消自己。

然而，由於我們生來就有固有的思想和理智，並且它是我們的領導者，是我們的嚮導，它會告訴我們什麼對我們是好的，什麼對我們是壞的，正因為如此，任何我們用理智無法理解的東西，它都會告訴我們它對我們是不好的。

因此，當我們被給予信念超越理智的工作時，我們的理智就會出現，讓我們覺得不應該走這條路。相反，我們會爭辯說："難道創造者無緣無故給了我們頭腦和理智嗎？祂創造萬物當然是為了我們"，意思是讓我們享受一切。它還引用了 "一個人應該根據自己的理智來讚美 "這句經文作為證據。

突然，這個人來到身體面前說："的確，直到現在，你一直是我的嚮導，我從未做過違背理智的事情，也就是說，我聽從了你的命令。但從今以後，你要知道，你讓我做什麼，我都不會再聽你的，而只會按照我從著作和作者那裡聽到的去做。我把天國的重擔超越理智地承擔起來，我要像一個偉大的國王那樣侍奉創造者。從現在起，我不想再關心這個問題，我的頭腦只為禰，創造者而存在"。

由此可見，一個人要想獲得真理，一個人最缺乏的就是超越理智的信念。身體會竭力抵制這一點，從而導致我們在創造者的工作中缺乏進展。這就是所謂的 "頭腦的沉重"，因為 "頭腦 "指的是一個人的理智。如果一個人聽從理智的指揮的話，這就叫做 "頭腦的輕浮"，意思是理智很容易容忍，一個人很容易按照理智的指揮做事。

但是，如果一個人想要超越理智的話，這就叫做 "頭腦的沉重"。"頭腦的沉重"的意思是，當一個人想要違背理智時，被稱為 "頭腦 "的理智是很難容忍的，它認為理智是一種負擔和負荷。這就是所謂的 "頭腦的沉重"。

我們應該以此來解釋 "一個人不祈禱，除非有頭腦的沉重 "這句話。換句話說，我們的聖賢告訴我們應該如何祈禱。他們告訴我們，"只有在頭腦沉重的情況下"。這就意味著，一個人在祈禱之前，應該先看看自己需要什麼，然後再祈禱創造者會滿足他的缺乏。

因此，一個人應該首先檢查自己，看看自己是否能夠以超越理智的信念（即 “頭腦的沉重"）來行走，然後，才會祈禱創造者在他的心中建立信念，因為如果有了超越理智的信念的話，那麼他就擁有了一切，就像經文所說的，渺小者在偉大者面前取消自己。

這就是 拉希（RASHI）所解釋的 "頭腦的沉重"的含義。什麼是屈服呢？就是一個人在偉大者面前屈服，聽從偉大者的意見。這就是說，如果一個小孩對大人說了什麼，大人覺得小孩說得有道理，就一定會聽他的。然而，這並不意味著大人在小孩子面前屈服了。

相反，什麼是屈服呢？如果一個人向偉大者請教應該做什麼，偉大者告訴他："做這個，做那個"，而這個人發現這根本沒有道理，如果他問別人是否應該聽偉大者的話、 然而，如果這個人屈服於自己，即屈服于自己的理智和公眾的理智（這些理智與偉大者的理智相悖），聽從偉大者的話，這就叫做 "屈服"，即聽從偉大者的話，而不是聽從自己的理智。

而這是很難做到的，叫做 "這一事物沉重去做"。又稱 "我的口很重和舌頭很重"，說的是摩西。摩西被稱為 "忠實的牧羊人"，因為摩西被稱為 "信念"，並且有了信念就沒有口舌，因為口和舌意味著他用頭腦和理智解釋事情，而摩西是超越理智的信念。

由此，我們可以理解拉希（RASHI）對 "頭腦的輕浮 "與 "頭腦的沉重 "相反的解釋，以及他為什麼不直接解釋，而是說 "頭腦的輕浮"與 "頭腦的沉重 "相反。這是因為他想向我們更清楚地解釋什麼是頭腦的沉重，即信念超越理智。這就是為什麼他告訴我們，頭腦的輕浮是信念超越理智的反義詞。

換句話說，他向我們解釋說，這兩者之間沒有任何區別，要麼是信念超越理智，被稱為 "頭腦的沉重"，要麼是信念在理智之內，被稱為 "頭腦的輕浮"，因為被頭腦和理智所包裹的東西很容易讓頭腦同意一個人去做這些行為，而這些行為是建立在外在理智所理解的基礎之上的。

但是，如果一個人被要求去做與偷拿和理智相悖的事情，它就是頭腦的沉重。也就是說，這是理智無法承受的沉重的負擔。因此，當一個人被要求承擔天國的重擔時，"如牛負軛，如驢負重"的話，他就會反對。

根據上述內容，我們就能理解為什麼米示拿（Mishnah）說 “除非頭沉重，否則不祈禱”。意思是說，如果他沒有頭重的沉重的感覺的話，他就不能祈禱。革馬拉（Gemara）說："一個人不會出於頭腦的輕浮而祈禱"。

我們很奇怪，因為這裡的意思是，如果他沒有頭腦的輕浮，即使沒有任何頭腦的沉重，他也可以祈禱。這就是說，這裡沒有中間狀態。而根據上文，兩者之間確實沒有區別。相反，要麼他的信念超越理智，稱之為 "頭腦的沉重"，要麼他的信念在理智之內，稱之為 "頭腦的輕浮"，因為如果理智要求他做這些事情的話，他的頭腦很容易理解和同意。

但在這兩者之間，什麼都沒有。因此，一個想向創造者祈禱的人肯定是有信念的，否則他不會來祈禱。然而，a)要麼他是在理智之內的信念基礎上祈禱，即拉希所解釋的 "頭腦的輕浮"，也就是他沒有屈服；b)要麼他是在頭腦的沉重的的情況下祈禱，也就是當他有屈服時。也就是說，他降服了自己的理智，不去看它，好像它一文不值似的，並且他的全部基礎都建立在超越理智的信念之上。

現在我們可以理解我們提出的問題了：為什麼祈禱被稱為 "工作"呢？而且，它被稱為 "心中的工作"！眾所周知，"工作 "意味著一個人需要做一些身體不喜歡做的事情。這就是所謂的 "工作"。因此，一個人不能沒有回報地工作。但是，如果一個人享受工作的話，它就不被視為努力的工作。

這就是說，一個人所做的同一件事，對一個不喜歡做的人來說，就被視為 “勞動或工作"，而對另一個喜歡做的人來說，就不被視為勞動或工作。因此，他自然不需要接受任何回報。因為一個人做任何事情都不可能沒有快樂，因此當他做自己不喜歡的事情時，他為什麼還要做呢？

答案是，他期待從現在所做的工作中獲益，也就是說，他將從工作中獲得回報，並享受其中的快樂。由此可見，當一個人做一件沒有快樂的事情時，他從哪裡獲得工作的力量呢？我們必須說，他是通過看著未來的獎賞，而這給了他工作的動力。

例如，假設盧巴維奇的行政長官到了機場，他有一個手提箱。他把箱子交給一個搬運工，搬運工的工作就是把箱子搬上計程車。在之後，搬運工會向他索要報酬。這是因為他沒有認識到拉比的重要性。然而，如果拉比把手提箱交給他的一個追隨者，而拉比想付給他工作報酬的話，這個追隨者就不會要，因為他在工作時已經得到了快樂，因為他認為為拉比服務是一種特權和幸運。

正如我們所解釋的那樣，祈禱應該是帶著頭腦的沉重，也就是說，當一個人覺得他的信念並沒有超越理智，也就是說，理智並沒有要求他為了給予而工作，然而，他明白首要的目標應該是獲得與創造者的 Dvekut[粘附]的獎勵。既然理智反對，他就必須違背理智，而這是非常艱苦的工作。

既然他要求創造者給他一些他所有器官都反對的東西，那麼，他向創造者做的每一次祈禱都有其特殊的工作。這就是為什麼祈禱被稱為 "心中的工作"的原因，這意味著他要與理智和頭腦背道而馳，因為理智和頭腦告訴他的完全是相反的。

這就是為什麼它不被稱為 "大腦的工作"的原因，因為大腦的工作是指一個人努力用頭腦和理智去理解某些東西。但在這裡，他並不想用他的理智去理解我們應該在知道的狀態下侍奉創造者。相反，他希望以超越理智的信念來服務于創造者。這就是為什麼祈禱被稱為 "心中的工作"的原因。

因此，我們應該解釋 "一個人不能祈禱"的原因是什麼，因為祈禱是一種缺乏。當一個人缺乏某種東西，自己又無法實現他自己的願望時，他就會請求別人幫助他。因此，當一個人祈求創造者幫助他時，他首先需要看清自己真正需要的是什麼，也就是說，如果他得到了他所祈求的東西的話，他就會成為一個什麼都不缺乏的完整的人。

這尤其與信念有關，因為當一個人獲得了超越理智的永久的信念時，他就會獲得一切。這就是為什麼經文說：”一個人不祈禱，除非有頭腦的沉重"，意思是創造者會給予他信念之光。