爭端後的和平比沒有爭端更重要

Rabash 第 23 篇文章，1987 年

關於和平，拉比-希蒙-本-哈拉弗塔（Rabbi Shimon Ben Halafta ）在《Masechot Okatzin》一經文說："創造者沒有找到一個能為以色列帶來祝福的 Kli[容器]，除了和平之外，正如經文說：'耶和華將給予祂的子民力量；耶和華將以和平祝福祂的子民'"。這節經文說（以賽亞書第 57 章）："耶和華說：'和平，和平，對遠的和對近的，我必醫治他'"。

我們應該理解他的話，他說："創造者沒有找到為以色列帶來祝福的 Kli（容器），除了和平之外"。他說 "祝福"，又說 "和平"。這意味著祝福才是最主要的，而和平只是承載著祝福。我們還應該理解他為什麼說 "一個為以色列保持祝福的 Kli（容器）"。這意味著對於世界各民族來說，和平並不是一件好事。難道說在一個地方有和平不是好事嗎？

我們還應該理解 "和平，和平，對遠的和對近的"的含義。意思是創造者給遠方的人和平。當然，創造者也會給那些離創造者近的人和平，但他說 "對遠的和對近的 "是什麼意思呢？

為了在工作中理解這一點，我們必須理解我們以前多次討論過的創造的目的和創造的改正的問題。創造的目的是讓人接受快樂和喜悅，因為這是祂創造萬物的原因。因此，只要一個人沒有獲得這些，他就被視為沒有實現完整的人，因為他離目標還很遠。因此，一個人必須努力才能達成目標的回報，也就是獲得創造他的喜悅和快樂。

然而，在一個人為了達成目標而從事托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）之前，他必須從事創造的改正的工作，以便知道如何接受快樂和喜悅，從而能夠享受快樂和喜悅。如果他不知道改正的順序的話，就會破壞豐富。因此，一個人在從事創造之前，必須努力學習改正的順序，知道自己應該改正什麼，以免破壞創造者將會給予他的禮物。

眾所周知，所有的改正都與 Malchut有關，正如經文所寫：”為了改正帶著Shadai的王權（Malchut）的世界，所有的肉體都將呼喚禰的名字”。必須改正Malchut是什麼意思？因為祂的願望是對祂的創造物行善，所以他創造的存在是一種被稱為 "接受快樂和喜悅的願望 "的缺乏。這種 "Malchut "與她的接受的願望一起擴展到多個 Behinot”（甄別/程度）中。

精神中有一條規則，即形式的差異會將精神程度一分為二。因此，一旦這個Malchut在願望之點上渴望一種裝飾，並希望與創造者變得形式等同，就像 "祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"，正因為如此，她希望成為一個給予者，就像創造者是給予者一樣。

在這種被稱為 "限制"（Tzimtzum）的改正之後，產生了一種審判，即除非有可能以給予為目標，否則禁止去接受。這一審判成為了 Klipot [殼/皮] 的根源，而 Klipot [殼/皮] 與 Kedusha [神聖/聖潔] 恰恰相反。Kedusha（神聖）被稱為 "給予"，就像經文中寫道："你們將是神聖的"，意思是 "你們將退去"，就像他們將從為了接受而接受的願望中退去。相反，他們的目的應該是像創造者給予創造物那樣給予創造者。

經文寫道：”因為我是聖潔的”。也就是說，創造者給予，以色列也應給予創造者。與此相反，即與給予相反，被認為是Kedusha（神聖）的反面，這就是 "圖瑪"（Tuma'a）[不潔]，或 Sitra Achra[另一邊]或 "克利帕"Klipa[克利波特的單數]。因此，"接受 "的願望後來變成了 “Klipot（殼）”，即為了接受而想要接受。

《光輝之書的導言》（第 10 項）中寫道

"事實上，我們首先必須理解"圖瑪"（Tuma'a）[不潔]和“Klipot（殼）”存在的意義。要知道，這種偉大的接受的願望--我們通過創造確定了的靈魂的本質--並沒有以這種形式保留在靈魂中。如果以這種形式留在他們體內的話，他們就必須永遠與祂分離。

"為了彌補靈魂的這一分離，祂創造了所有的世界，並將它們劃分成兩個系統。這兩個系統分別是 Kedusha（神聖）的 ABYA 四個世界和 "圖瑪"（Tuma'a不潔）的 ABYA 四個世界。祂在 Kedusha（神聖）的 ABYA 系統中植入了給予的願望，從中移除為了自己接受的願望，並將其置於 "圖瑪"（Tuma'a不潔）的ABYA 世界的系統中。

“現在，我們可以看到我們必須進行的改正，就是改正接受的願望，以達到給予的目的。正如他所說的那樣： 他說："世界逐級垂降到這個物質世界的現實中，到了一個有身體和靈魂存在的地方，有墮落（下降）的時候，也有改正的時候。因為身體是為自己接受的願望，它從創造的思想的根基中延伸出來，穿越了 "圖瑪"（Tuma'a不潔）的ABYA世界的體系，正如經文所寫，'人誕生就是野驴的驹子'（《約伯記》11:12）。

“在最初的十三年裡，他一直處於這種邪惡的傾向權威的控制之下，這是墮落（下降）的時期。從十三歲起，為了讓創造者滿足，他開始從事戒律的工作，從而淨化他內心深處為自己接受的願望，並慢慢將其轉化為給予的願望。就這樣，從 Ein Sof[無限]的創造的思想開始，他不斷積累著Kedusha（神聖）的程度，直到它們幫助一個人將他內心深處將為自己接受的願望完全轉變為給予的形式，以便將滿足給予創造者，而完全不是為了自己的利益為止"。

現在我們可以看到，我們在托拉（Torah）和戒律中的所有工作都是為了改正 "Malchut"，而 "Malchut "的根源是 “Ein Sof（無限）的世界中的 "直線之光"（Ohr Yashar）。由此產生了工作的順序。

此外，初學者有初學者的工作的順序，高級者也有高級者的工作的順序。正如邁蒙尼德寫道："在教導幼兒、婦女和未受過教育的人們時，教導他們工作是為了獲得回報。直到他們獲得了知識，掌握了很多智慧"，然後再教他們 Lishma [為了她的緣故]，意思是不為了獲得回報工作。

由此我們可以看出，有一種工作的順序是針對大眾的，也有一種工作的順序是針對個人的，而這種工作的順序不是針對大眾的。這是根據我們所說的規則，也就是有一條線，也就是大眾的工作。在一條線上，有上和下之分，也就是重要和不重要之分。一個人必須始終走在一條線上，也就是說，當他從事托拉（Torah）和戒律時，他只有一個意圖--遵守創造者通過摩西吩咐給我們的托拉（Torah）和戒律，而作為回報，我們將在今世和來世得到獎賞。

在這條被視為一條線的道路上，我們會發現他一直在收穫，因為從行為的角度來看，他所做的每一件事都是完整的，沒有任何可以添加的東西，正如經文所寫，"不要添加，也不要減少"。由此可見，一個人不可能沒有收穫。然而，有時他的收穫很大，當他在托拉和戒律上工作很多小時時，他的收穫就很大；而當他工作較少時，他的收穫就較小。

由此可見，一條線意味著他以一種方式走在創造者的道路上。但是，一個不從事托拉（Torah）和戒律的人卻沒有任何界限。也就是說，他在工作中無路可走。相反，當他走在創造者的道路上，遵守托拉（Torah）和戒律時，這被視為在一條線上行走。之所以這麼說，是因為他只是在行動中工作： 他必須遵守的事情，他都會一絲不苟地遵守。

但是，那些希望以個人的身份工作的人，那些希望得到 "耶和華你的上帝 "個人的獎勵的人，必須在意圖上工作下功夫，也就是在迫使他們遵守托拉（Torah）和戒律的原因上下功夫，也就是說，他們為什麼要遵守托拉（Torah）和戒律，因為沒有目的的行為。因此，一個人必須弄清自己 "如牛負重，如驢負荷"，從事托拉（Torah）和戒律工作的真正原因。

然而，當他看到導致他從事托拉（Torah）和戒律的原因時，這種對行為的批評對他來說就被視為左線，而他所做的行為現在則從一條線上浮現，並被賦予了一個新的名稱：右線。換句話說，當行為不超過一條線時，不能說我有一條右線，因為只有一條線。但當他有另一條線時，就可以說一條叫做 "右線"，另一條叫做 "左線"。

但是，我們必須明白，為什麼我們把實踐中的工作稱為 "右線"，而把意圖中的工作稱為 "左線"呢。規則是，不需要改正的稱為 "右線"，而需要改正的稱為 "左線"。正如我們的聖賢們所說（Minchot 37）：”革馬拉問：'放在左邊，從哪裡看出來的（我們怎麼知道放手巾是放在左手而不是右手）呢？'Rav Rashi（拉希）說：’從你的手上寫著鈍的hey“，拉希解釋說，寫著鈍的hey意味著女性，意思是在左邊，正如所說的’她像女性一樣無力’。” 因此，無論我們在哪裡瞭解到一個薄弱的側面、薄弱的方式或薄弱的地方，我們都稱之為 "左線"。換句話說，任何需要改正的、本身就軟弱的東西都被稱為 "左線"。

由此可見，在行動方面，沒有什麼需要補充的。例如，我們不會說：”今天我把特非林（Tefflim）放在左手上，明天我也會把特非林（Tefflim）放在右手上”，或者 "今天我在門的右手邊放了一個 Mezuzah（貼在門柱上的印有托拉（Torah）文字的盒子），明天我也會試著在門的左手邊放一個 Mezuzah"。

相反，眾所周知，關於實際的戒律，一個人說："不要增加，也不要減少"。因此，那些只遵守行動的人，他們唯一的意圖就是讓行動得體，而不考慮意圖，也就是不考慮他們的工作想要得到什麼回報，既然他們在工作，在遵守托拉（Torah）和戒律，就一定有某種原因迫使他們遵守。因為有很多原因，比如害怕懲罰，或者因為愛，或者為了獲得今世和來世的快樂，所以他們沒有仔細研究原因，也就是真正的原因是什麼。真正的原因是創造者希望他們付出勞動，以獲得創造者想要的東西。

那麼，創造者希望我們付出努力的原因是什麼呢？首先，我們需要瞭解創造者缺少什麼，而通過我們的工作會讓創造者從我們給予祂所需的東西中得到快樂。

對此，有一個答案： 如果我們看一看創造的目的話，就會知道祂需要什麼。創造的目的是為了善待創造物，也就是說，創造者創造萬物是為了讓它們富足，而讓它們獲得喜悅和快樂的 "容器"（Kelim）就是接受快樂的願望，因為眾所周知的是，我們無法享受自己沒有渴望的東西。

因此，每個創造物都渴望快樂。然而，為了不產生羞恥感，應該對接受的願望進行改正：也就是使得它為了給予而接受。由於這種改正不是為了接受，我們把這種改正歸於創造物，也就是說，創造物在有給予的意圖之前不想接受。

然而，我們把創造者給予的一切都歸於祂。由於創造者希望創造物在接受快樂時沒有羞恥的缺乏，我們說更高者同意下面接受者所做的 Tzimtzum--除非根據 Malchut de Ein Sof 所做的改正，否則不向下面接受者傳遞豐富。

因此，我們主要將改正歸功於下面接受者，但更高者似乎同意了下面接受者的觀點。因此，如果下面接受者有任何限制和約束的話，我們就不可能得到任何精神。相反，更高者根據下面接受者所能接受的東西來給予。因此，在世界垂降下來之後，在Klipot（殼）顯現於世界之後人被創造了出來，因此，一個人想要在自我接受的Kelim（容器）中接受，他與Kedusha（神聖）的Malchut所做的改正沒有任何聯繫。

因此，更高者在下面接受者只使用給予的容器之前，不能給予下面接受者豐富，正如上文所說，更高者同意 Malchut de Ein Sof （無限的Malchut）所做的 Tzimtzum（限制），這被稱為後來出現的 "所有接受者的根源"。

因此，更高者等待著下面接受者給予創造者的容器，以便能夠以完全喜悅和愉悅的心情傳授給創造者，也就是說，在接受豐富時不會感到羞愧。

然而，如果一個人接受給予的容器違背了他的天性的話，他又怎麼能接受呢？他生來就有為自己接受的願望，因為他是在Klipot（殼）的系統出現後才得到擴展的。因此，為了讓一個人擁有給予的容器，使創造者能夠給予豐富，他給予了我們托拉（Torah）和戒律。正如我們的先賢所說："創造者想要淨化以色列人，因此給予了他們豐富的托拉（Torah）和戒律，正如經文說：'耶和華渴望祂的公義；祂將增加托拉（Torah）和榮耀'"。

"由此可見，迫使一個人遵守托拉（Torah）和戒律的真正原因是，通過托拉（Torah）和戒律，他將使自己從自我接受的 "粗糙度"（Aviut）中解脫出來，並獲得給予的容器。這就是創造者所期待的 "Kelim（容器）"，因為特別是在 "給予 "的容器中，一個人可以從 Kedusha（神聖）中獲得喜悅和快樂。

因此，一個想走在真理道路上的人，在每一次托拉、祈禱和善行之前，都必須明白他從事托拉和戒律的真正原因是什麼。也就是說，托拉（Torah）和戒律應該為他提供工作的目的，並盡其所能去實現它。

然而，既然在遵守戒律的過程中有是否行善的工作，這意味著在那裡有選擇，我們應該知道，選擇的工作在意圖上更難，因為意圖是人的工作，正如 "你們被稱為'人'，而不是世界各民族"。我們的解釋是，"人 "是給予者，在Gematiria中，MA被稱為 "雄性"，意思是給予者。但動物被稱為 "雌性"，動物在 Gematria 中是 BON，是接受者。

由此可見，當他在行動中不考慮意圖時，他就是在以動物的理由遵守托拉（Torah）和戒律。也就是說，他期望從自己的工作中得到的回報是接受，被稱為動物，而不是人，正如《光輝之書》在談到 "各民族的恩典是一種罪過；他們所做的一切好事，都是為了自己而做 "這句經文時所說的那樣。

這意味著，就工作而言，這項工作被視為接受賞賜進入被視為人內在的 "世界各民族"。雖然在行動上從事托拉（Torah）和戒律也很困難，但它被視為 Lo Lishma[不是為了她的緣故]，也就是為他自己的緣故。然而，我們應該知道，這是第一個程度，我們必須從這裡開始，因為別無他法，正如邁蒙尼德所說的那樣。

這已被視為 "人 "而非 "動物"。當我們說他們是 "世界各民族 "時，這仍然是人內在的 "世界各民族"，是人內在的動物。相反，那些甚至與行動毫無關係的人，則被稱為 "與驢相似的民族"。

因此，我們應該知道，Lo Lishma（不是為了她的緣故）的程度是一個非常重要的程度，我們還沒有智力去欣賞托拉（Torah）和誡命的重要性。巴哈蘇拉姆（Baal HuSulam）說："儘管一個人可能會欣賞 Lishma[為了她的緣故] 這項重要的工作，但他應該知道，Lo Lishma（不是為了她的緣故） 比一個人賦予 Lishma[為了她的緣故] 的重要性更重要，因為一個人即使是Lo Lishma（不是為了她的緣故）也無法正確評估遵守托拉（Torah）和戒律的重要性，儘管遵守托拉（Torah）和戒律應該是 Lishma[為了她的緣故]。”

因此，雖然遵守托拉（Torah）和戒律的真正原因是為了獲得給予的容器的獎勵，但創造者有能力給予更高豐富的正是這些Kelim（容器），因為創造者希望創造物在接受豐富時只感到愉悅而不感到羞恥，為此，祂等待著我們在托拉（Torah）和戒律方面的工作，以期因此獲得給予的容器。

然而，工作的開始具體體現在行動上。在那時，我們不需要考慮和仔細研究我們希望從創造者那裡得到什麼回報。相反，他遵守托拉（Torah）和戒律只是因為他在遵從創造者的命令。這就是所謂的 "讓大眾滿意的工作"。也就是說，他們根本不應該考慮意圖，他們的所有想法都將是在行動上遵守托拉（Torah）和戒律。

當然，這裡有選擇的問題，也有與邪惡的傾向的戰爭，即使是在Lo Lishma（不是為了她的緣故）也不可能遵守托拉和戒律。的確，他的回報是巨大的，正如巴哈蘇拉姆（Baal HuSulam）所說，在創造者的眼中，Lo Lishma（不是為了她的緣故）是非常重要的，因為即使在行動中遵守托拉（Torah）和戒律也需要付出巨大的努力，一個人必須放棄肉體的東西，才能遵守創造者的命令。不過，真正的工作還是要從一個人想要仔細檢查 “利什馬（Lishma’） "的意圖時開始，也就是說，他想要為了不得到回報而工作。

在關於意圖的工作中，也就是遵守托拉（Torah）和戒律的真正原因中，開始了真正的好壞（善惡）之分。當一個人想為創造者工作時，由於創造者被稱為 "行善者"，是給予者，被稱為邪惡的身體就會來阻礙他。為自己接受的願望之所以被稱為邪惡，是因為它身上有審判的特質，因為曾有過審判和限制，它應該呆在黑暗中，不適合接受任何光。

既然人天生就有接受的願望，就必須違背自然，這就是真正的爭議之所在。人就是這樣，無法戰勝和征服自己的接受的願望，無法為創造者而不是為自己而工作。

在這裡，我們可以說它們是 "相互否定的兩件事"。接受的願望與給予的願望完全相反，然後第三者出現，在兩者之間做出決定，也就是說，直到創造者出現，使兩者之間和平相處。換句話說，創造者給了他一份禮物：給予的願望。然後，與創造者的給予相對應的是，邪惡投降，將上述接受者置於人的善的傾向之下。

換句話說，我們知道身體裡有兩種力量，兩種類型的願望。但是，只有當一個人希望開始意圖的工作時，給予的願望才開始在他身上起作用。但在一般人的工作中，還看不出身體裡有旨在給予的願望和需要，也說不上接受的願望會抵制，因為還沒有人抵制。

相反，具體地說，當一個人開始為了給予而工作，並思考他是否想為了給予而工作時，這取決於他，意思是只取決於他的願望。但當他開始工作時，他就會發現自己並不是可以為所欲為的地主，而是有另一種觀點與他同在，也就是接受的願望反對。

在那種狀態下，我們會感受到工作的艱辛。這甚至比一個人需要在 "誡命 "的行為上做出選擇的工作更難，因為他想為了創造者的緣故做真正乾淨的工作，就像經文說的，他想做 "克杜沙（神聖） "的工作，也就是為了給予。

從那時起，好壞之爭才真正開始。在行動方面，身體仍然不清楚自己想要走的道路是不為自己接受任何東西，而是一切為了創造者。它認為一切都是為了接受者。

因為它們是人內在的兩種力量，而接受的願望在一個人一出生時就會產生，正如《光輝之書》中寫道："一個又老又愚蠢的國王。國王就是邪惡的傾向，他在人世間被稱為 "国王 "和 "統治者"。他又老又蠢，因為他從一個人降生到這個世界的那一天起就與他同在。因為這一原因，他是一個又老又愚蠢的國王"。

"這裡還寫道（第 8 項）： "因為這一原因，邪惡的傾向從人的出生之日起就立即與人聯繫在一起，所以人會相信他。後來，當善的傾向來臨時，人就無法相信它，它的話對人來說就會顯得很累贅"。

"這裡還寫道（第 9 項）： "因為邪惡的傾向先來，並在他面前提出自己的論點，後來，當善的傾向來臨時，人與它在一起就會很糟糕，他將抬不起頭來，就像被世界上所有的負擔所累一樣"。

因此，我們看到，人的內心有兩種力量，但邪惡的力量更強大，因為它帶著 "人必須為自己的利益著想 "的論點而來。因此，它的統治能力更強，因為它先於善的傾向來到。這就是所謂的 "在爭吵中，先到者是對的"，因為經文写道（第 10 項）："因此，任何法官如果在同事到來之前就接受訴訟人的話，就像一個人把自己當作另一個上帝來相信一樣"。

經文還寫道（第 11 項）： "但是，一個敬畏他的主的義人，為了不相信或不從事邪惡的傾向，他在這個世界上遭受了多少罪惡呢？但創造者救他脫離一切，正如經文所說：'義人有許多禍患，但主救他脫離一切。'"因此，遭受諸多不幸的人是義人，因為創造者希望他這樣。之所以如此，是因為他所遭受的苦難使他擺脫了邪惡的傾向。正因為如此，創造者希望這個人，並把他從所有這些苦難中解救出来"。

根據《光輝之書》所說的，創造者何時拯救一個人呢？只有當他遭受了許多邪惡時。之後，創造者就會來拯救他。這非常令人費解。為什麼一個人要遭受許多苦難，然後，創造者才會幫助他呢？如果創造者在義人遭受許多苦難之前就拯救了他，他為什麼要介意呢？

答案是，眾所周知的是，沒有 Kli（容器），就沒有光，而 Kli（容器）被稱為 "需要"。如果一個人得到了他不需要的東西的話，他就不會保留它，並會失去它。因此，當一個人開始致力於違背自然本性的給予的意圖時，身體就會抵制，因為這與其品質相反。

在那時，爭執就發生在兩個事情之間。由於邪惡者先到，而 "在爭吵中，先到者是對的"，因此，它的統治是非常強大的。一個人為了戰勝他的自我接受的本性而付出了努力，但卻無法做到，因此他感到非常糟糕。每次他戰勝了自己，認為自己贏了，接受者投降了，因為他看到了損失--也就是接受者不讓他瞄準創造者，給他帶來了麻煩，而現在他看到了真相，突然間，他再次落入了接受者的網羅中。

他甚至感覺不到自己是什麼時候從 "克杜沙（神聖） "中脫離出來，進入了一種卑微的狀態。但過了一段時間之後，他就會意識到，自己正處於接受者的領域中，而接受者的一切都很低下。最後，一個人感到困惑，怎麼會有這樣的事情呢。

眾所周知，任何事物都是逐漸惡化的。但在這裡，他看到的是，當他感覺到自己已經站在世界的頂端時，突然間，他發現自己已經身處深淵的底部，而中間沒有任何停歇。他不是在墜落的過程中，而是在已經躺在地上的時候才意識到自己墜落了。只有在那個時候，他才會恢復意識，看到自己是在地面上。另外，從摔倒到意識到自己摔倒之間並沒有固定的時間間隔。

我們應該明白為什麼會這樣，因為這就是是工作的順序似的。問題在於，通過上升和下降，他內在形成了對創造者拯救的巨大需求。這就是 "義人的苦難多 "這句經文的含義。眾所周知，"義人 "是 "Yesod "的品質，而 "Yesod "的意思是 "給予者"，也就是說，一個願意為給予而工作的人被視為 "想要成為義人"的人。他遭受了許多苦難，也就是多次下降，每次下降都會讓他痛苦不堪，也會讓他因被接受者控制而感到悲傷。

根據他所感受到的諸多痛苦，他心中形成了一種需要，也就是需要創造者來説明和拯救他的Kli（容器），因為他看到自己無法擺脫這種控制，只有創造者才能幫助他。因此，通過他所遭受的痛苦，這些邪惡使他產生了一種被稱為 "Kli（容器）"的需求，即創造者需要為他填補這一缺乏。

但是，在他因無法工作而遭受痛苦之前，如果創造者給他一些啟示，讓他悔改的話，他也不會感激，因為他根本不需要。雖然他要求得到給予的願望，但他馬上就會後悔，因為他的內心還沒有刻下對給予的需要。

這就是創造者為什麼不在他祈禱時幫助他的原因，尤其是當他多次向創造者祈禱而創造者沒有聽到他的祈禱時，一個人就會對創造者感到憤怒。有時，一個人心裡會有怨氣，他說："如果我是為了自己而請求創造者幫助我的話，我可以理解，我仍然不配讓創造者聽到我的祈禱。但是，當我請求創造者，因為我想讓祂幫助我，因為我想為了祂、為了創造者而工作時，祂為什麼不想幫助我呢？因為這一原因，一個人逃避了工作。

現在我們來解釋一下我們提出的問題。按理說，沒有爭執的地方比有爭執的地方更重要，儘管事後會有人介入此事，使他們之間和好。我們必須說，如果沒有爭端，他們就不必講和的話，那當然更好。

但從工作的順序來看，我們卻發現並非如此： 我們的先賢們說過：”一個人應該總是惱怒善的傾向，而不是邪惡的傾向，就像經文說的那樣，’要生氣，但不要犯罪'"。拉希（Rashi）將 "激怒善的傾向 "解釋為應該與邪惡的傾向開戰。

這意味著，儘管邪惡的傾向在那裡是和平的，並不妨礙他從事托拉（Torah）和戒律，但他仍然應該與它開戰。我們還應該問，如果邪惡的傾向並不妨礙他從事Torah和戒律，那它為什麼被稱為 "邪惡的傾向 “呢？更甚的是，我們還需要激怒它。如果邪惡的傾向不會傷害他的話，我們為什麼要激怒它呢？

在工作中，我們應該簡單地解釋為，他從小就習慣於從事托拉（Torah）和戒律的所有細節，他的行為沒有什麼可補充的。但根據創造的改正的順序，一個人應該為自己改正為自己接受的願望，以便為了給予而工作。因此，當一個人開始思考自己的意圖時，也就是說，當他開始為自己安排時，他就會在行為之前思考自己為什麼要行為，他就會想到真正的意圖是什麼，也就是說，托拉（Torah）和戒律是為了潔淨一個人而給予的，因此，從今天起，他希望通過托拉（Torah）和戒律的美德，他不會給他的接受者任何東西，為此，他應該憤怒。

他告訴身體去工作，去遵守托拉（Torah）和戒律，身體工作的回報將是他不會給它任何東西，而不是像迄今為止那樣，他所有的想法都只是如何取悅他的接受者。現在他對接受者說 "我要求你以新的目標從事托拉和戒律，也就是說，我不會給你任何東西"。

這難道不會令人憤怒嗎？邪惡的傾向是正確的。誰聽說過這種事呢？對一個人說："我要你為我工作，我會把你工作的報酬給別人，這是無禮。此外，我還會把你工作應得的報酬給一個恨你的人"。

我們的先賢們說過 "一個人應該讓善的傾向勝過邪惡的傾向"。正如《光輝之書》中所寫的那樣，創造者憎恨身體。但是，一個人激怒邪惡的傾向並不合乎常理。畢竟，它並沒有對他造成任何傷害，為什麼要激怒它呢？

所羅門王稱邪惡的傾向為 "敵人"，正如經文所說："如果你的敵人餓了，就給他麵包吃"。我們應該明白這句話給我們的啟示是什麼。通常，當一個人有一個他討厭的壞鄰居時，敵人和壞人對鄰居造成傷害是很正常的。但有時一個人遇到一個人，問他："你住在哪裡？" 他告訴他："住在某某家，我們只是兩家鄰居。" 他問："聽說你的鄰居是個壞人，你和他相處得怎麼樣呢？" 他回答說："我不知道，因為他從沒傷害過我。" 於是他告訴他："怎麼會這樣呢？" 他又問了一些問題： "你是怎麼和他相處的呢？" 於是他告訴他："每天出門之前，我都會問他需要什麼。即使他不告訴我，我也知道他需要什麼。同樣，對於其他事情，在他問我之前，我也會立即滿足他的願望"。"於是他回答道： "現在我明白了，他確實是個壞人，但他沒有理由傷害你，因為他害怕失去你為他提供的服務。試著不要為他服務，你就會明白他的邪惡，事實上，他恨你，但他不想失去你為他提供的服務"。

這個教訓告訴我們，當我們所做的一切，無論是在托拉（Torah）和戒律上，還是在物質上，都是為了接受者的利益時，身體就不會顯露出它的邪惡。只有當我們告訴它："到目前為止，我一直在為你工作；從今以後，我想為創造者工作，我也希望你為 Kedusha （神聖）而不是為 Tuma'a （不潔）工作時”。當它聽到這些話時，就會立即發怒。

現在我們就會明白為什麼我們的聖賢們說要激怒它的原因了。這並不是說，如果它沒有給我們帶來麻煩或傷害的話，我們就必須激怒它。然而，我們需要推進人的工作，也就是意圖，旨在給予創造者的工作。如果一個人想知道他是否真的想從此只為創造者工作，其標誌就是邪惡的傾向是否變得憤怒。這表明此人想走上建設克杜沙（神聖）的道路。這就是邪惡的傾向發怒的原因。

換句話說，憤怒是一個人想要為創造者工作的結果。但如果一個人只是口頭上說要為創造者工作，這並不會激怒邪惡的傾向，因為它為什麼要在乎一個人說了什麼卻不知道自己在說什麼呢？換句話說，這個人甚至不知道 "為了創造者 "的含義是什麼。

由此可見，拉希（RASHI ）所說的 "憤怒 "的意思是 "與它開戰"。我們應該明白，為什麼拉希（RASHI ）又解釋說，他應該與它開戰。答案是，"憤怒 "意味著與它開戰。換句話說，他不應該侍奉它，而應該反抗它，告訴它："到目前為止，我一直在全力侍奉你。現在，我不再給你任何東西。相反，我要奴役你，讓你為創造者工作"。

這樣他就會明白，邪惡的傾向會遷怒于善良的傾向。而如果你發動了戰爭，卻沒有看到邪惡的傾向對你發怒的話，這說明你根本不知道 "為了創造者 "是什麼意思。相反，你只是聽說書上寫著，我們應該為了創造者做一切事情。你說你也想這樣，但事實上，你根本不知道這是怎麼回事。

由此可見，邪惡其實就在我們心中，只是我們沒有發現它而已。只有通過爭端，它才會顯現出來。因此，如果一個人與它和平相處的話，他就是沒有希望的，因為他永遠無法實現創造的目的，因為他沒有給予的容器，只有接受的容器，而這些Kelim（容器）因為形式的對立而無法接受上層的豐富。

一個人在感受到邪惡給他帶來的痛苦之前，並不知道邪惡的力量--也就是他應該擺脫邪惡。因此，特別是通過與邪惡的戰爭，他每次都有上升和下降，根據下降帶來的痛苦的感覺，這讓他開始憎恨邪惡。

這就是 "愛耶和華的人，憎惡邪惡 "的含義。祂保護祂的追隨者的靈魂，將他們從邪惡者手中解救出來"。一個人要愛創造者，也就是說，他的人生目標只有一個，那就是能夠給創造者帶來滿足感，他必須首先憎惡邪惡。除非不為自己的利益工作，就不可能為創造者工作。由於被稱為 "邪惡的傾向 "的接受的容器阻礙了人為創造者工作，這就導致人憎恨被稱為 "自我接受 "的邪惡。

因此，當一個人試圖為創造者工作時，如果他發現這是一個障礙，他每次都會憎恨自己的邪惡，因為一個人對另一個人做過一次壞事，就不像一個人每天都在傷害他一樣。由此可見，憎恨的程度是以他因此而遭受的傷害的大小來衡量的。這就是為什麼經文說："人的傾向每天都在戰勝他，並試圖置他於死地。如果創造者不幫助他的話，他就無法戰勝它，正如經文所說：'耶和華不會讓他留在邪惡者的手中'"（《Kedushsim》30）。

根據上述內容，我們可以理解為什麼人的傾向需要每天增長，然後創造者會幫助他，以及創造者為什麼不一勞永逸地幫助他呢？為什麼我需要這樣的工作，每天都是同樣的事情呢？這個人明白，他每天都需要進步，因為每當一個人想要獲得什麼東西的時候，他每天都在進步，有時進步得少，有時進步得多。但在這裡，一個人看到的卻完全相反： 他不僅沒有進步，反而不斷退步。

然而，事實是，正如巴哈蘇拉姆（Baal HuSulam）所說，每一天，一個想走在真理道路上的人都在不斷前進，每天都在接近真理。也就是說，一個人每天都會看到更多的真理，也就是為自己接受的願望是不好的。也就是說，接受者讓他無法為創造者的利益而工作，從而給他帶來煩惱，當一個人每天都因為創造者不讓他為創造者的利益而工作而遭受新的煩惱和痛苦時，一個人從邪惡的傾向中受到的痛苦就會使他憎恨邪惡的傾向。

這就是 "愛耶和華的人，要憎恨邪惡 "的含義。也就是說，愛創造者的人必須首先憎惡邪惡。這是他受到邪惡的折磨而產生的。這就是他憎惡邪惡的原因。在那時，一個人就會陷入巨大的恐懼之中，擔心自己會一直被愛自己的本性所控制，永遠無法解脫。

這時，創造者會幫助他的承諾就會出現，就像經文寫的那樣，"耶和華不會讓他留在它的手中"。但是，如果一個人還沒有開始害怕自己會永遠留在邪惡的手中，因為他看到自己並不害怕自己會留在接受者的手中，因為它仍然不會讓他感到痛苦，讓他為無法為創造者做任何事情而感到煩惱和痛苦，這意味著他仍然沒有這個需要。那麼，創造者又如何幫助他呢？如果沒有必要，人就不會珍惜。因此，如果創造者幫助他，他很快就會失去它，因為創造者的幫助就像《光輝之書》中寫的那樣，我們的聖賢們說："一個來淨化的人是得到幫助的。他問：'用什麼？'回答說：'用聖潔的靈魂'"。

"當他得到了這些卻沒有需要時，就不可能珍惜更高的富足。他將失去它，克利波將從他手中奪走它，因為他不明白克杜沙（神聖）的重要性--也就是它必須遠離克裡帕，遠離克杜沙（神聖）之外的人。

然而，這裡出現了一個問題： 什麼時候一個人才能感受到 "邪惡"，即接受的願望被稱為 "邪惡"呢？在下降的過程中，當一個人墜入肉體世界時，他甚至不會想到工作，因為他完全沉浸在這個世界的欲望中。在這種狀態下，他是成為邪惡的本性的奴隸，全心全意地愛著他。因此，他怎麼會覺得接受者被稱為 "邪惡"呢？如果他能感覺到為自己接受被稱為 "邪惡"的話，他就不會全心全意地為其服務，那麼，什麼時候才是邪惡的時候，也就是說，什麼時候才是一個人感覺到為自己接受被稱為 "邪惡 "的時候呢？

巴哈蘇拉姆（Baal HuSulam）說，那些努力工作、想要走在真理道路上的人的邪惡的認知其實是在上升的過程中。這時，一個人可以對創造者的工作進行仔細檢查。在下降過程中，沒有人可以談論，因為那時他不是人，而是動物，因為他只關心動物的問題。因此，在上升過程中，如果一個人不能保證他的工作是正確的，他就會被扔出去，落入陰間，因為他在上升過程中沒有按照他應該做的方式行事，也沒有注意到這一點。

因此，在上升的過程中，一個人必須計算他在下降過程中失去了什麼，他必須得到什麼，並在凱杜沙（神聖）的程度的梯級上上升，以及為什麼他現在沒有上升到比現在更完整的狀態。他還應該看看自己目前是否確實處於最高的狀態，是否沒有比現在的狀態更高的狀態了。他還應該計算當他感覺到自己處於上升狀態時，他所感受到的價值和重要性，以及他今後應該做些什麼： 如果他已經得到了托拉（Torah）的秘密的回報的話，那麼他是否還希望得到它的回報呢？他只有在上升過程中才能思考這些問題。

因此，只有在上升的過程中，當他計算自己因為被接受的願望所奴役而得到了什麼和失去了什麼時，他所做的計算才能讓他感受到他的傾向是如何傷害他的。

在每一次上升的過程中，他都必須計算自己在下降過程中失去了什麼。這樣，他就會發現，那一傾向給他帶來了很多傷害。為了讓他的內心深處意識到需要創造者的説明，他就會遇到許多麻煩，並因此而痛苦，正如《光輝之書》中對 "義人的苦難多 "這句經文的解釋，義人會因邪惡的傾向而遭受許多麻煩。

根據我們的解釋，我們應該解釋 "義人的苦難很多 "這句經文。也就是說，義人在遭受了許多苦難之後，因為 "義人 "是以未來命名的，意思是想要成為義人、想要為創造者工作的人，所以他會遭受許多苦難，直到積累了許多苦難。這就是為什麼經文要写 "從所有的苦難中"的原因，意思是當他有許多苦難時，創造者會拯救他，因為那時他才真正需要創造者的説明，他才知道如何感激創造者的拯救，因為沒有 Kli（容器），就沒有光。

現在，我們來解釋一下我們提出的問題：為什麼說 "創造者沒有找到為以色列帶來祝福的 Kli（容器/容器），除了和平之外"呢？似乎和平是專門為以色列準備的，而對世界各國來說，和平並不是好事。這是真的嗎？和平對誰不好？也就是說，這意味著對於邪惡的人來說，爭端比和平更好；怎麼會這樣呢？

根據我們上面的解釋，"邪惡 "指的是一個人身上的壞東西。這些邪惡者需要接受改正，正如我們所學到的，接受的願望必須得到改正，以便為 Kedusha （神聖）服務。這就是 "你要全心全意愛耶和華你的上帝 "的含義。但如何才能改正這種邪惡的傾向呢？具體的做法是與善的傾向發生爭執，如上所述，善的傾向應該激怒它，也就是與它開戰。

通過這些戰爭，他內心的邪惡就會顯現出來。也就是說，他感受到了邪惡的傾向給他帶來的煩惱，然後，在那時一個人就會確定為了自己接受的願望被稱為 "邪惡的傾向"。如果接受者對自己沒有造成傷害的話，那麼一個人就會全心全意地為接受者工作，他所有的關注和想法都只是為了接受者的。

這種 "接受者 "做了許多違背Kedusha（神聖）的事情，它的名字是複數形式，意思是 "邪惡的"。對這些邪惡者來說，和平不是好事，而是爭論，因為通過爭論，他們將得到改正，正如經文所寫的（以賽亞書 57）那樣："我的上帝說，'邪惡者沒有和平'"。

現在，我們可以解釋罪過成為他的美德的含義是什麼，以及這樣的事情如何才能說得通。也就是說，如果邪惡的傾向使他不斷下降，迫使他再次墮落到陰間，在那裡他與克杜沙（神聖）完全分離的話，那麼這些事情和行為還能成為美德嗎？

根據上文所述，義人從邪惡者那裡遭受了許多苦難，邪惡的傾向不斷地傷害著他，這使他需要創造者的説明，否則他將萬劫不復。”從這一切 "指的是，當許多邪惡積累到一定程度時，一個人就會衷心祈禱，創造者就會幫助他。

正如《詩篇》第 85 篇所寫的那樣："我要聽耶和華上帝所要講的話，因為祂要向祂的子民和祂的信徒講和平的話，使他們不至回轉愚昧"。因此，"耶和華上帝要說話，因為祂要對祂的子民說和平的話......叫他們不至回轉愚妄 "是誰造成的，意味著他不會再犯罪嗎？具體來說，正是他內心的邪惡造成了這些罪惡和煩惱，他已經到了最卑微低下的地步，正如經文所寫，"義人的苦難甚多"。

《光輝之書》中也寫道，當義人遭受許多苦難時，他所遭受的苦難會使他擺脫邪惡的傾向。正因為如此，創造者才會眷顧這個人，將他從所有苦難中拯救出來。換句話說，通過遭受痛苦，他認識到自己的傾向，即為自己的接受者，是邪惡的。

因此，他從邪惡的傾向中受到的痛苦使他不再想為它工作，然後他就需要向創造者呼喊，幫助他擺脫邪惡的傾向的控制。因此，創造者為什麼特別渴望這個人呢？正是因為這個人有需要，有 Kli（容器），創造者才會幫助他，正如經文所說："沒有 Kli（容器），就沒有光”。

由此可見，是邪惡的傾向給他帶來的罪惡導致了他的 Kli（容器）的產生。創造者可以將和平注入 那一Kli（容器），這就是所謂的 "罪變成了他的美德"的含義，因為他從創造者那裡聽到的所有和平都要歸功於這些罪過。這就是它們變成為美德的原因。

現在，我們可以理解我們對先賢們所說的 "創造者沒有找到一個為以色列帶來祝福的 Kli（容器），除了和平之外 "的疑問了。我們問，什麼是祝福，什麼是和平？我們應該根據 "沒有 Kli（容器）就沒有光 "這一規則來理解，現實中沒有任何事物是無緣無故存在的。如果沒有理由，這件事就必須取消。這就是為什麼我們的聖賢們說，維持祝福的 Kli（容器）只是和平。否則，祝福必須離開。換句話說，祝福是光，和平是 Kli（容器），正如經文所寫："為以色列帶來祝福的 Kli（容器）"。

然而，我們應該明白，和平中的優點是什麼，通過和平，祝福才能具體化，否則，祝福就必須離開。眾所周知，光被稱為 "祝福"。當一個人得到上帝的光的賞賜時，他就不再缺少任何東西。相反，他是完全完整的，因為如果他缺少某些東西的話，就不可能說他是完整的。

這正如經文所說："耶和華賜福給亞伯拉罕一切"。什麼是 "一切"呢？我們應該說，"一切 "意味著他什麼都不缺。否則，如果有所欠缺的話，就不能被視為祝福。要讓這光留在一個人的身上而不離開他，就需要有一個Kli（容器），讓它在那裡不被破壞。否則，如果我們看到，比如飲料留在 Kli（容器）中的話，它一定會變質，所以我們要把飲料從 Kli（容器）中拿出來。

1這給我們的啟示是，在精神中，既然光是給予者，那麼，為了讓 Kli（容器）中有豐富的東西，Kli（容器）也需要有給予的目的。否則，光就會被破壞。

這意味著，由於外來者，也就是Klipot（殼），想要享受光，它就會被視為變質的酒。因此，這種酒不再適合人飲用，就像 "你被稱為'人'，而世界各民族卻不被稱為'人'"。因此，在Kli（容器）把酒弄壞之前，酒就已經被取出來了。

同樣，在Kli（容器）玷污 "豐富 "之前，"豐富 "就會被取出，光就會消失。正如我們的先賢們所說："一個人除非有愚昧的精神進入他的內心，否則他就不會犯罪（索塔 3）。一個人會問這個問題： 那麼，為什麼智慧的精神會離開一個人呢？如果不離開的話，人就不會犯罪。

巴哈蘇拉姆（Baal HuSulam）解釋說，眾所周知，”眼看見，心就覬覦"。這意味著，當一個人看到某樣東西時，看到它就會產生貪欲。一個人不能對看到的東西做任何事情，因為這不是由他決定的。此外，不一定是眼睛看到了才會產生貪欲，想像也會產生貪欲。也就是說，他可能會有一個想法，而這個想法會讓他產生貪欲。

因此，如果一個人不想覬覦，因為覬覦已經是一種罪過，那麼他就應該在看到的時候悔改，然後他就不會覬覦了。否則，他將不得不覬覦，而覬覦已經是一種罪過。

因此，為了使一個人不玷污 "克杜沙（神聖）"，如果他在看到之後不立即悔改，"Hochma之光 "就會從他身上消失，取而代之的是一種愚蠢的精神。這樣，缺乏就不那麼嚴重了。這就是Hochma（智慧）的精神離開他的原因，我們的聖賢們告訴我們，從上而下為人所做的改正就是智慧的精神離開他。

現在我們可以理解，為什麼我們需要一個可以承載上天給予他的祝福的Kli（容器），這樣就不需要再從他身上拿走了的原因了。這就是智慧的精神從他身上被帶走，這樣他就不會玷污 Kedusha（神聖）。同樣，如果一個人得到了上天的祝福，得到了上天給予的豐富，但如果這個人不恰當的話，也就是說，豐富所包含的 Kli（容器）不恰當，會像酒一樣破壞豐富的話，那麼上天就會改正他，收回祝福。

拉比-希蒙-本-哈拉弗塔（Rabbi Shimon Ben Halafta）對此說道： “創造者沒有為以色列找到一個盛裝祝福的Kli（容器），除了和平之外" 他建議我們如何才能讓祝福持續不斷，永不停止，那就是和平。然而，什麼是 "和平 "呢？我們應該根據經文來解釋，"我要聽耶和華上帝將說什麼，因為祂將對祂的子民說和平......不要讓他們回轉愚昧"。

我們在上文中解釋過，人的內心應該有爭執，正如經文中所說：”人應該永遠使善的傾向憤怒，而不是邪惡的傾向”。拉希（Rashi）的解釋是，他應該與之開戰。具體來說，通過戰爭，他內心的邪惡就會出現。每一次邪惡的出現，都被視為邪惡者的顯現。通過多次出現，可以看出人的內心有很多邪惡，正如《光輝之書》中所說："義人的弊病很多，但主把他從這些弊病中解救出來"。

當這些邪惡出現在一個人身上時，他們就會產生一種需求，這種需求被稱為 “祈求創造者幫助的克Kli（容器）”，正如經文所寫的那樣：”一個來淨化的人會得到幫助。用什麼幫助？《光輝之書》說：”聖潔的靈魂"。換句話說，他得到了被稱為 "靈魂 "的上更高之光的獎賞，這將使他煥然一新。

現在我們就能理解和平的含義了，經文寫道："因為祂要向祂的子民講和平......不要讓他們回頭去做愚蠢的事"。當創造者通過給予他靈魂來幫助他戰勝邪惡時，這就是 "和平"。換句話說，就是當邪惡屈服于善良之下，現在為 Kedusha （神聖）服務時，就像經文所說的那樣，"你要全心全意愛耶和華你的上帝"。也就是說，邪惡的傾向也變成了愛創造者的人，也就是說，現在它可以為創造者的滿足而工作了。

這種和平是為了讓一個人不再回到愚昧中去，這種Kli（容器）讓光不再停止。當我們說Kli（容器）會玷污豐富時，如果Kli（容器）喚醒了為自己接受的願望的話，就會出現這種情況。這時，豐富就會擴展到Klipot（殼）中。因為這一原因，豐富必須離開。但是，當創造者告訴他：”和平吧，這樣他就不會再回到愚蠢中去 "時，這就是擁有祝福的 Kli（容器）。

通過這樣，我們就能理解我們所問的，"如果創造者說，'對那些遠處的人和平'，他當然也會說，'近處的人和平'"。因此，"近者和平 "對我們意味著什麼？創造者什麼時候說 "和平"[希伯來語：也作 "你好 "或 "再見"]？就是當有人離得很遠時，當邪惡通過爭執顯露出來時，而且很明顯，接受者自己使他遠離了創造者。這就是所謂的 "遠"。

當然，如果有人想接近創造者，這件事就特別適用。他與創造者交戰，而他就被稱為 "近"。特別是通過他們兩個，也就是說，當一個人能夠與遠方和近方一起和平相處時，創造者就會說 "和平"[或 “你好"]。這就是為什麼經文寫道："和平，和平，對遠的和對近的"。