一個人向創造者祈求的禮物是什麼？

Rabash 第 22篇文章，1987 年

在《光輝之書》中寫道（品哈斯，第180項）： “經上說：'我的上帝，拯救禰的僕人。'使禰的僕人的靈魂快樂。'把禰的力量賜給禰的僕人。大衛在這種讚美中三次成為僕人，與Mishnah的作者確定，一個人在祈禱中應成為僕人的三次相對應。在第一次祝福中，他應該像一個讚美老師的僕人一樣。在中間的祝福中，他要像僕人一樣向他的老師索取禮物。在最後的祝福中，他是作為一個僕人，感謝他的老師給他的禮物，然後他走開"。

我們應該明白為什麼他們把一個人人的祈禱比作僕人從老師那裡得到禮物，而不是比作慈善或其他東西呢？。這對我們的工作有什麼啟示呢？

眾所周知，從創造者那裡，有兩樣東西直接來到我們身邊： 1）光，2）接受光的Kli（容器）。

1）我們瞭解到，創造的目的是祂的對祂的創造物行善的願望。由此可見，即使沒有下面的接受者的覺醒，創造者也想對創造物行善，因為當世界上還沒有可以接受覺醒的創造物。這被為是來自創造者的光，沒有下面的接受者的參與。

這意味著我們所看到的正如 "通過禰的行為我們認識你"，意思是我們只說我們看到的存在于創造的本質中的東西。我們看到，除非有對任何事物的渴望，否則不可能享受任何事物，無論它是什麼。出於這個原因，我們瞭解到，從創造這個稱為 “接受的願望"的Kli（容器）的光的角度來看，它經歷了四個Behinot[甄別/程度]，意思是四個階段，直到接受的願望獲得完整的渴望的形式。在光創造了Kli（容器）之後，這個Kli（容器）接受了祂希望給予的喜悅和快樂。

以上提到的這兩樣東西，即光和Kli（容器），都與創造者有關。我們瞭解到，在這方面，是完全完美的，沒有什麼可以補充增加的。

然而，在之後又有某種新的東西誕生，我們把它歸於創造物，而不是歸於創造者。換句話說，我們把給予的事情歸於創造者，也就是祂是給予者，因為祂的願望是為祂的創造物行善，也就是把豐富給到創造物，而不從他們那裡得到任何東西。然而，之後又有了新的東西，正如《十個Sefirot的研究》（第一部分）中寫道：被稱為Malchut de Ein Sof的第一個接受者，渴望一種被稱為 "願望的裝飾"：擁有被稱為Dvekut[粘附]的形式等同。由於這個原因，Tzimtzum（限制）被製造出來，這意味著她減少了她在被稱為 "接受的願望 "的Kli（容器）上的接受的願望，因此，光離開了。

Malchut發明了一個新的Kli（容器），叫做 "給予的願望"，意思是說，不是根據對光的渴望的程度來接受喜悅和快樂，而是根據她對給予的渴望的程度來接受。這意味著Malchut計算了她能目的是為了給予時能夠接受到多少百分比的豐富。在她為了接受而接受的部分，如果她要接受，她就不會接受。

由此可見，我們把下面的接受者給予的這個Kli（容器）歸於下面的接受者，因為更高者的Kelim[容器]，即更高者為了下面的接受者能夠享受光而製造的容器，只是接受的願望而已。這個Kli（容器）永遠不會被取消，因為創造者所創造的東西必須永遠存在。

然而，下面的接受者可以在創造者的Kli（容器）上增加，正如經上所寫的："上帝所創造的，可以做"。這意味著，上帝創造了名為 "接受快樂的願望 "的Kli（容器），而人必須給它加上一個名為 "給予的意圖"的改正，正如上面所說的，Malchut de Ein Sof在願望之處裝飾了自己。這意味著，她的裝飾在於她把給予的目的放在了接受的願望上。

在Malchut de Ein Sof那裡，只有根。從她開始，它延伸到較低的接受者，它是禁止接受的，遵循的規則是："在更高者的願望成為在下面者那裡有約束力的法律"。它從這個甄別延伸到Sitra Achra[另一面]的誕生--神聖（Kedusha）的反面。在神聖（Kedusha）中，只有給予的願望，這就是Dvekut[粘附]。但是，那些為了接受而想要接受的人，就會與生命的生命分離。為此，他們在《光輝之書》中說："惡人在他們活著的時候被稱為'死人'。"並說："各民族的恩典是一種罪過。"關於惡人，"他們所做的一切好事，都是為他們自己而做。"

因此，創造者直接給了創造物兩樣東西： 1）喜悅和快樂，2）渴望快樂的願望。

然而，被稱為 "羞恥 "的不愉快則是間接地從創造者那裡延伸出來的。也就是說，創造者希望下面的接受者得到快樂而不是痛苦，但這是間接的，也就是說，更高者，即給予者，不希望下面的接受者在得到快樂時感到羞愧。

這就是為什麼要對Tzimtzum（限制）進行改正的原因。由於Tzimtzum（限制），豐富不會來到創造者所創造的Kelim[容器]上，除非創造者在Kli（容器）上放置了改正的意圖，才會給予。如果一個人沒有這個Kli（容器）的話，他就會一直處於沒有光的黑暗中，而且"行善者 "這個名字對祂來說是隱藏的，因為祂沒有合適的Kelim[容器]來接受豐富，這就是所謂的 "形式等同"。

由此可見，Tzimtzum（限制）之後的全部創新是，只缺少了給予的目的，但Tzimtzum（限制）之前延伸的兩個甄別並沒有改變。換句話說，在第一個Behina（甄別/程度）中，也就是祂的行善的願望，沒有變化，在Tzimtzum（限制）之後，祂仍然想給予喜悅和快樂。在第二個Behina（甄別/程度），也就是接受的願望中，也沒有變化。這正如我們所學到的那樣，精神中沒有變化，只有補充。由此可見，在Tzimtzum（限制）之後，不可能得到任何更高的豐富，除非我們在接受的願望上加上給予的意圖/目的。這就是我們在托拉和Mitzvot[戒律]中的所有工作：獲得給予的容器的回報。

我們的聖人對此說（Kidushin 30）："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉的調料"。眾所周知，接受的願望被稱為 "邪惡的傾向"，因為它導致了他與創造者的疏遠，因為它與創造者的形式不一樣。創造者的目的是給予，而邪惡的傾向只想接受。由於這個原因，創造的思想中所有的喜悅和快樂都被必須向他隱藏起來。

然而，既然這違背了我們的本性，我們怎麼能獲得這些Kelim（容器）呢？

答案是，這就是我們被賦予Torah和誡命的原因。通過它們，我們可以獲得這些Kelim（容器）。然而，為什麼不是每個人都能通過Torah和誡命獲得給予的容器呢？原因是，沒有Kli（容器），就沒有光。

因此，如果一個人不確定我們所需要的只是這些Kelim（容器）的話，他仍然沒有真正的Kelim（容器）。換句話說，他沒有對這些Kelim（容器）的需求。由此可見，光存在在托拉和誡命中，它可以幫助一個人在達成這些Kelim[容器]，但他並沒有真正需要被賦予這些Kelim（容器）。

如果我們再深入一點，徹底檢查那些遵守托拉和誡命的人的話，是否他們想得到給予的容器，並以接受的願望作為回報的話，絕大多數的工人會說，他們通過了這個。相反，他們想遵守托拉和誡命，以便去接受。由此可見，他們不需要給予的容器。出於這個原因，他們怎麼能說他們在其中勞動的托拉和誡命應該給他們一個他們不需要的獎勵呢？相反，他們害怕會失去被稱為 "愛自己 "的接受的容器。

這正如邁蒙尼德所說的（《希爾喬特-特舒瓦》的結尾）那樣："我們的聖人說：'一個人應該永遠從事托拉，即使是羅利什瑪（不是為了她的緣故），因為他將從羅利什瑪來到利什瑪（為了她）。因此，在教育小孩子、婦女和沒有受過教育的人們時，只教他們出於恐懼和為了得到回報而工作。直到他們獲得知識，獲得很多智慧，他們才被一點一點地教導那個秘密，並習慣于平靜地處理這件事，直到他們達成祂，並以愛侍奉祂為止。'"

因此，一個人應該渴望獲得給予的容器。雖然他看到接受的願望與之不一致，也就是說，它不讓他祈求創造者給他這些Kelim（容器），為此，一個人也必須祈求創造者給他這樣一個願望，讓他明白這些Kelim（容器）存在的必要性。他請求創造者給他力量，以戰勝身體的願望，因為它想專門想留在接受的容器中。此外，當他看到願望可以從這件事中出現--也就是這個人以後會想要來到給予的容器中--他就會迅速感覺到這一點，並開始立即抵抗。

然而，一個人並不容易看到他不能為了給予而工作。相反，一個人認為現在他仍然沒有給予的願望，但每當他想為了給予而工作時，選擇權在他手中，這意味著他將能夠為了給予而工作。他認為自己有的意識使他平靜下來，以便不被他沒有從事給予工作的事實所打動，因為只要他選擇的話，他就能做到。出於這個原因，他不擔心這個問題。

然而，事實是，這不在一個人的能力範圍，因為這違背了人的本性。我們的聖人對此說 "人的傾向每天都在戰勝他。如果創造者不幫助他的話，他就不能戰勝它"。然而，為了得到幫助，一個人必須看到並努力獲得祂的説明的需要。這就是為什麼說："一個來淨化的人"，那麼創造者會幫助他。

我們問，為什麼一個人必須開始工作，然後創造者才會幫助他呢？為什麼創造者不馬上給他這種力量，也就是說，即使一個人不要求幫助，只要他開始創造者的工作，創造者就會幫助他呢？根據沒有Kli（容器），就沒有光的規則，一個人必須開始。當一個人看到他不能時，他就有了對創造者的幫助的需求。因此，具體來說，當一個人已經開始工作，看到自己不能夠時，在這種狀態下，他接受了創造者賦予他的這種力量的Kli（容器），稱為 "給予的願望"。

然而，通常情況下，當一個人開始給予的工作，看到它對他來說是困難的，看到在他看來，他已經多次請求創造者幫助他，但根本沒有得到任何幫助的時候，一個人就會逃離戰場，說這項工作不適合他。事實上，正是在這個地方，當他已經決定這對他一個人來說是困難的，只有創造者能幫助他的時候，一個人必須相信創造者，祂將幫助他。

然而，這仍然沒有完成Kli（容器），也就是需要祂的説明。每一次他請求幫助時，雖然他仍然感覺不到祂的幫助，但我們必須信念超越理智地相信的是，創造者確實在幫助，但我們仍然不需要看到，以揭示這一點的真正需要。

根據上述情況，我們應該解釋，這節經文：”因為耶和華的道路是直的。義人在其中行走，惡人在其中失敗"。這意味著，正是在這一點上，當一個人下定決心，認為獲得給予的容器不在人的能力範圍之內，因為他看到他身體裡沒有一個器官同意這樣做的時候，現在他已經到達了真理/真相的地步。現在他應該誠實地祈求創造者幫助他。當然，他將得到創造者的幫助，創造者坐在那裡等著一個人給祂Kli（容器），意思是對它的需要。恰恰是在這裡，一個人擺脫了那種狀態，恰恰是在這裡，幫助可以來到他身邊。然而，他卻逃離了戰場，為此他被稱為 "罪犯"。

然而，正義的人並不絕望，因為正是在現在，他得到了給予的容器的獎勵。由此可見，在 "義人行走 "的地方，意思是在程度上得到提升，在同一個地方，"惡人失敗"。正是在這個他們應該得到幫助的地方，他們失敗了，逃離了戰場，。

從以上所有的情況來看，一個人應該要求創造者的給予，也就是說，創造者會把給予祂的容器作為禮物，就像他祂給他的Kli（容器）稱為 “接受的願望”一樣。換句話說，一方面，我們說，創造者已經給了Kli（容器）和光，意思是既要有接受快樂的願望和渴望，也要有快樂。只有Kli（容器）的補充，也就是給予的願望（意圖），我們才歸於創造物，如經上所寫："上帝所創造的，要去做"。"所創造的 "是指接受的願望，稱為 "創造"，它是一種從無到有的存在，稱為 “創造（物）”。在這一點上，一個人應該把給予的目的放在上面，也就是說，這確實是屬於創造物的，而不是屬於創造者的。

然而，事實是，創造者甚至應該給予這個Kli（容器），稱為 "增加"。當我們說這與創造物有關時，這意味著一個人應該要求創造者給他這個被稱為 "給予的意圖 "的Kli（容器）。也就是說，只有缺乏，他缺乏給予的願望，才是下面接受者應該努力去擁有的。

但關於接受的願望，不能說下面接受者有這方面的覺醒，因為如果接受的願望仍然不存在於世界上，誰會要求被賦予想要接受快樂的願望呢？不可能說在一個人出生之前，他就想要什麼。這就是為什麼我們說，接受的願望完全屬於創造者的原因。

但之後，一旦接受快樂的願望誕生了，就會有這樣的時候，一個人覺得這種沒有附加物的接受的願望，而是來自于自然的，是不好的，因為他不能用這種願望接受真正的快樂，而只是作為一種 “薄的光"，創造者把它給了Klipot（殼），這樣它們不會被取消。當一個人意識到這一點時，他就會得到一種需要，即獲得旨在給予的能力。在他有這種需要之前，他不能被賦予那一Kli（容器），正如經文所說的 “沒有Kli（容器），就沒有光"，而Kli（容器）被稱為 "需要 "和 "缺乏"。這種缺乏並不明顯，除非他因為需要這個東西而沒有得到它而遭受折磨和痛苦。

普通的缺乏是指當一個人看到他沒有什麼東西，並明白他需要它時。然而，如果他知道沒有這個東西他也能生活的話，那麼仍然不能說他有一個真正的缺乏。一個真正的缺乏意味著他知道如果沒有他所缺乏的東西的話，他就無法繼續生活下去。而這被稱為一個 "真正的需要"。

這在精神工作中也同樣如此： 很多時候，一個人知道、理解並感覺到他缺乏給予的願望。他請求創造者給他這樣一種能力，讓他能夠戰勝被稱為 "接受的願望 "的身體，他知道他已經向創造者請求過幾次，但創造者不想聽他的。看到他仍然沒有從創造者那裡獲得這種力量，使他感到很失望，也就是他沒有力量再一次要求創造者給他他想要的東西，因為他看到創造者沒有聽他的祈禱。因此，他不能再向創造者祈禱。

但事實上，我們應該說的是，一個人仍然沒有真正創造者的説明的需要。這個人的需求，在他看來，他不能以給予為目的，仍然不被視為一個真正的需求。相反，一個真正的需要意味著他看到如果他沒有他所需要的東西的話，他就不能存在於這個世界上。這被認為是一種真正的需要。

出於這個原因，當一個人意識到，除非他獲得給予的願望的話，否則他將與神聖（Kedusha）分離，他沒有希望獲得稱為 "與創造者的Dvekut[粘附]"的精神，但他將不斷沉浸在愛自己的本性中，沒有機會進入神聖（Kedusha），他將留在Klipot（殼）中，這使他感到痛苦，他說："在這種情況下，我死比活著好"，這被稱為一個 "真正的需要"。那麼，當一個人祈求創造者給予他給予的容器時，這就叫 "真正的需要"，只有這樣，我們才能把它歸結為創造物，也就是缺乏，他缺乏給予的容器。這被稱為Kli（容器），意思是需要。

填補這一點，意思是給予的願望，屬於創造者。換句話說，由於創造者已經給了第一個Kli（容器），也就是接受的願望，祂也給了一個，叫做 “給予的願望"的Kli（容器）。被稱為 "接受的願望 "的第一個Kli（容器）和被稱為 "給予的願望 "的Kli（容器）之間的唯一區別是，第一個Kli（容器）是沒有下面者的喚醒，因為在他出生之前，誰會問呢？但之後，當接受的願望誕生後，他開始感受到這種接受的願望對他的影響。在理解對給予的容器的需要的程度上，一個人也會覺醒，感覺到這種需要，而我們只是把對給予的容器的需要歸於創造物。

因此，我們可以解釋我們所說的，問："請賜給我免費的寶物"。這是令人困惑的，因為我們需要為創造者服務，不是為了得到回報，更不是為了要求免費的禮物。那麼，為什麼會說（在祈禱文《願主保佑》中，在說詩篇之前）"賜給我免費禮物的寶藏"呢？

意思是 "給我們一個免費的禮物，賜給我們"。也就是說，請給予我們給予的容器，就像您給予我們接受的願望的Kli（容器）那樣。我們正在請求您，因為我們感到給予的容器的需要。給予的容器是什麼呢？能夠免費工作，沒有任何回報，也就是我們的工作只是為了給予。也就是說，在第一個被稱為 "接受的願望"的Kli（容器）中，一個人只能為回報而工作，這個被稱為 "新Kli（容器）"的Kli（容器），卻是一個在他創造之前不存在的新的創造。

現在，給我們這樣的一個Kli（容器），意思是來自禰的寶藏的一個願望。那它是什麼呢？給予的願望。這也是在祂創造接受的願望之前，因為給予的願望是接受的願望的原因。給予的願望被稱為 "從存在到存在"，而接受的願望被稱為 "從不存在到存在"，因為眾所周知的是，在創造者那裡沒有接受的願望，因為祂要從誰那裡接受呢？出於這個原因，我們要求 "免費贈送的寶物"，意思是來自您的寶物。既然您有給予的願望，您就免費給予這種願望。把它賜給我們，這樣我們也可以免費工作，不接受回報。

通過這一點，我們將理解我們所問的，也就是我們怎麼能要求創造者給我們免費的禮物呢？意思是說，我們要求創造者給我們免費服務祂的能力。換句話說，一個人接受的容器被稱為 "免費的禮物"。

因此，一個人應該要求創造者給他的禮物是什麼？我們問，既然知道可以要求給予，但怎麼能要求禮物呢？誰會要求禮物呢？通常情況下，我們會把禮物送給我們所愛的人。

答案是：既然一個人想愛創造者，而接受的願望是障礙，那麼一個人就要求這種被稱為給予的容器的禮物，通過這種他將從創造者那裡得到的禮物，一個人將得到創造者的愛而不是愛自己的回報。這就是為什麼它被稱為 "禮物"的原因，這就是一個人應該要求的東西。

這就是我們所問的東西的意思，一個人應該向創造者要求什麼樣的禮物，並且是被允許要求的禮物，我們在托拉和誡命中的工作就站在這個基礎上，通過遵守它們，我們會得到這種要求的需要，並理解 "它們是我們的生命和我們日子的長度"？這種需要是我們缺乏與創造者的Dvekut[粘附]，稱為 "形式等同"，通過它我們可以粘附生命的生命。而如果我們沒有得到Dvekut[粘附]的回報，仍然停留在愛自己的本性中的話，我們將與生命的生命分離，這就是 "惡人在他們的生命中被稱為'死亡'"的含義，因為他們之間的分離。

關於對禮物的要求，主要是指對此事物的需要。通過托拉和誡命，我們得到了一種需要，通過這種需要，就有了要求這種禮物的空間，被視為祂給我們的Kli（容器），稱為 "對創造者的給予的願望"。

關於這一點經文有記載（哈吉加7）： "我既然是免費的，你們也是免費的"。換句話說，一個人應該為了給予而努力工作，而不是想得到任何回報。雖然革馬拉對此有不同的解釋，但這也是隱含在那裡的，因為它被稱為Dvekut[粘附]。

根據上述情況，我們可以解釋我們在為食物的祝福中所說的，即使在安息日[Sabbath]，在禁止談論世俗事務的時候，我們也要請求創造者，"不要讓我們需要血肉之軀的禮物"。這樣的祈禱在平日裡是合適的，因為我們要求供給，但在安息日不合適。

我們應該這樣理解，安息日要求不要 "需要血肉之軀的禮物 “是指血肉之軀的Kelim（容器），血肉之軀所使用的容器，也就是接受的容器。他們請求創造者説明他們不需要使用他們的Kelim（容器），而是創造者的Kelim（容器），也就是給予的容器，在這些Kelim（容器）上我們向創造者請求，因為它們是創造者免費贈送的Kelim（容器）。