什麼是人的私人財產？

Rabash 第 20 篇文章，1987 年

《光輝之書》（Korah，第 4 篇）解釋了 "可拉（Korah）拿走了 "這節經文。它問道："'拿走'是什麼？它回答說，他 "為自己接受了一個壞建議。任何追逐不屬於自己的東西的人，那東西都會逃離他。而且，他甚至會失去他所擁有的東西。可拉（Korah）追逐不屬於他的東西；他失去了屬於他自己的東西，卻沒有贏得另一樣東西"。

我們應該從工作的角度來理解，什麼東西我們可以說它屬於一個人，意思是可以說它是他的，什麼東西我們想說它不是他的。《光輝之書》說，可拉（Korah）追逐不屬於他自己的東西，也失去了屬於他的東西。這些話在工作中告訴了我們什麼呢，這樣讓一個人知道如何使自己免受可拉（Korah）的懲罰？

眾所周知的是，在創造中最主要的創新是接受的願望，正如經文所寫的（《十個 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit）那樣："祂的願望是對祂的創造物行善，這是創造者和創造物之間的聯繫。祂創造了一個缺乏，即渴望接受喜悅和快樂的願望和渴求。否則，就不可能享受到任何東西"。

眾所周知，禁止談論創造之前的事物。相反，我們所談論的都是 "通過禰的行為，我們認識禰"。這意味著我們談論的是存在于創造物中的東西。然而，創造者為什麼要創造這樣一個現實呢？他本可以採取不同的方式創造它！關於這一點，我們是被禁止談論的。

我們看到創造物的本性，那就是除非有渴求，否則不可能享受到任何東西。而且，對某一事物的渴求決定了我們能從所渴求的事物中獲得快樂的多少。

因為這一原因，我們把這個被稱為 "接受快樂和愉悅的願望 "的 Kli（容器）歸功於創造者創造的 Kli（容器）。我們沒有許可權或能力撤銷這個 Kli（容器），或破壞這種接受的願望。一旦 Kli（容器） 出來並接受了創造者想要給予她的豐富，Kli（容器） 就會感到“根”是給予者，而 Kli（容器） 是接受者，在這裡沒有等同的形式。因此，Kli（容器）希望成為像她的根一樣的給予者。她對接受的品質施加了 "限制"（Tzimtzum），即Kli（容器）是接受者，發散者是給予者。相反，她說她不會接受任何東西，只會在她能夠接受的範圍內給予。

我們將這種只為了給予而接受的 Kli（容器） 歸因於創造物，因為這與創造者的創造是相反的。創造者創造創造物是為了讓其接受，因為這就是創造的目的，即 "創造者希望對其創造物行善"，這樣創造物將會享受。但下面的創造物卻採取了相反的行動： 它想讓創造者享受。這是它的衡量標準；它不考慮自己，不考慮自己的快樂，並且在每一次行動中，它都會計算是否應該這樣做。

換句話說，如果能給創造者帶來滿足的話，它就會去做。但如果它不認為這樣做會給創造者帶來滿足的話，它就會避免採取這一行動。這意味著，在進行任何操作之前，它所做的所有計算都是根據是否能讓創造者滿意來進行的。

擴展在這個名為 "為了給予 "的 Kli（容器） 的豐富被稱為 “線（Kav）之光”。它的意思是，光線按照接受者能夠以給予為目標的線和尺度照亮，這就是形式等同。它不考慮自己的快樂，因為它要的是 Dvekut（粘附）。因此，結果是所有的世界、Partzufim 和 Sefirot 都是因接受者被製造出來的。

這就意味著，當被稱為 "為了接受而接受的願望 "的創造者的 "Kli（容器）"發出光時，"Kli（容器）"就有能力接受創造的思想中的快樂和喜悅，因為當然，創造者想要給予多少快樂和喜悅，就會創造出多大尺寸的 "Kli（容器）"。因此，"Kli（容器） “接受了所有的光，而那裡只有一束簡單的光，正如《生命之樹》中所寫的那樣，”在'限制（Zimmtzum）'之前，上層簡單之光充滿了整個現實"。

換句話說，被稱為 "接受的願望 "的Malchut接受了祂想要給予的所有豐富，因為 "Kli（容器） "來自 “發散者（創造者）”。因此，祂當然會讓 Kli（容器） 變得完整，讓她能夠接受祂想要給予的東西。但後來，Malchut說她不想接受創造者的 Kli（容器），她有自己的 Kli（容器），是她自己製造的。但是，作為創造物的下面的接受者，不可能像創造者那樣瞬間做出一個 Kli（容器），相反，下面的接受者應該做的事是有限的，因此，那個 Kli（容器） 是慢慢地做出來的--慢慢地，根據目標是為了給予的能力。

由此產生了許多程度，意思是說，光線是根據下面接受者的 Kelim（容器）的能力照射的。他同樣解釋了（《十個 Sefirot 的研究》，第一部分）"生命之樹 "所說的 "光緩慢地擴展"。他問道："在精神中怎麼能說'慢慢地-慢慢地'呢，因為那裡沒有時間，而'慢慢地-慢慢地'意味著時間"呀？他在《Ohr Pnimi》[巴哈蘇拉姆對《ARI》文本的解釋]中解釋說，”慢-慢地 "的意思是，光不是一下子擴展的，而是逐步擴大的，擴大到下面接受者能夠以給予的程度去接受。這就是 "慢-慢地"。

因此，我們有兩個 Kelim（容器）：1）我們認為是創造者的 Kli（容器）。這就是被稱為 "為了接受而接受的願望 "的 Kli（容器）。這個 Kli（容器） 是完整的，因為從創造者的角度來看，她是完整的。2) 我們歸於創造物的 Kli（容器），即 "給予 "的願望。這個 "Kli（容器） "是慢慢建立起來的，因為下面的創造物不可能一下子就建立起這個 "Kli（容器）"。

我們應該知道，我們所有的工作都是建立在一個點上的，也就是說，命令我們遵守的托拉和戒律/善行都是為了獲得我們應該創造的 Kli（容器）。我們只有通過托拉和戒律才能獲得這一 Kli（容器），正如拉比-哈納尼亞-本-阿卡夏所說："創造者想要淨化以色列人，因此給予他們豐富的托拉和戒律，正如經文所說：'耶和華渴望他的公義；他將增加托拉和榮耀'"。在《卡巴拉智慧的序言》一文中也寫道："眾所周知，提煉精華來自 Hizdakchut[變得精煉，淨化]一詞。正如我們的先賢所說，制定戒律只是為了潔淨以色列”。

由此可見，我們只需要製作被稱為 "給予的容器 "的 "Kli（容器）"。除此之外，我們不缺乏任何東西。正如經文所寫，"你們所做的，我都要給予與你們"。也就是說，"所做的 "指的就是 Kli（容器）。如果我們做了 Kli（容器）的話，創造者就會用祝福來填滿它，這意味著豐富，被稱為 "祂對祂的創造物行善的願望"。

既然創造者已經給了我們一個來接受的 Kli（容器），那麼給予的容器就已經在頭腦和心上為我們準備好了。因此，我們渴望用智力理解一切，因為這種渴望讓我們渴望獲得知識。這使我們想要瞭解托拉和戒律。然而，與此同時，我們也渴望瞭解天道的指引方式，也就是說，人要思考創造者是如何以一種善者只行善的天道方式與他相處的。

在這裡，我們需要的是超越理智的信念。既然身體裡已經有了理解和學習的願望，那麼很顯然，他心中已經喚醒了理解創造者的天道的願望。然而，這種理解和學習的願望是關於托拉的，而不是關於天道的。換句話說，有了這種願望，有了這種力量，我們就必須只從托拉的角度去理解一切，而不是從天道的角度去理解一切。

巴哈蘇拉姆曾經解釋過我們在祝福語中所說的話："是誰形成了人，在他身上創造了各種洞--穴，空--空穴。在禰的寶座前，我們已經知道，如果其中一個洞開了，或者其中一個洞被堵住了，我們就不可能存在，也不可能站在禰的面前"。他說，"洞 "和 "空洞 "的區別在於，洞應該被堵塞，而空洞應該保持中空。

詮釋： 有 "律法 "和 "正義 "之分。"律法"是指我們應該把這件事當作超越理智的法則來接受。這就是信念，對信念的接受應該超越理智。由此可見，缺乏知識、理解和理智的事物會讓它保持空洞，沒有知識。每一次，一個人都必須小心謹慎，不要把這個空洞填滿。

在 "誰創造了 "的祝福中，我們說，"如果其中一個被堵塞的話，它將不可能存在"。然而，不能填滿空洞，即缺乏知識的地方。相反，我們應該始終去到超越理智的地方。這就是所謂的 "頭腦"，為了給予。

“正義”則不然，正義就是托拉。具體來說，在這裡，一個人應該盡其所能地理解托拉。托拉被稱為 "創造者的名字"，我們有責任去理解和實現它。在這裡，在托拉中，被稱為 "洞 "的缺乏應該被堵住，也就是說，不應該有任何缺乏，而是越多越好。

因此，我們說，"如果其中一個洞被打開......它就不可能存在"。也就是說，"如果其中之一被打開的話"，就意味著洞被打開了，在理解托拉方面就會出現漏洞和欠缺。在這種情況下，一個人就沒有存在和立足之地，相反，他應該立即用托拉之光來填補這一缺失，因為托拉之光可以改造他。也就是適合接受上層豐富的Kli（容器）。之後，穿著在托拉當中的光就會來到他身邊，正如"《光輝之書》一書的導言 "中所寫的那樣，被稱為 "613 儲存"。

然而，通常情況下，情況恰恰相反。也就是說，天國的重擔，我們應該超越理智接受的東西，具體到這裡，每個人都想在理智範圍內理解創造者對人的天道指引。但對於托拉，在這裡他們同意超越理智，對理解不夠重視。

《光輝之書》（Hukat，第 2 項）中寫道 "這是托拉的法規"。還寫道："這就是托拉"，而沒有寫 "法規"。"這就是托拉"是為了表明一切事物都是統一的，包括以色列的聚集，即 "Malchut"，以及創造者，即 "ZA"），這樣，萬物將合而為一，不分彼此。"ZA"是一般和特殊的結合，意為男性和女性的結合，因為 Vav 是男性，意為ZA，即總體。而 Nukva[女性]，指 Malchut，是特殊的。但 "這 "在希伯來語中沒有加上 Vav，就是托拉中的法規。當然，她是被稱為 "法規 "的 Malchut，她來自被稱為 "托拉 "的 ZA。她只是托拉的判決，托拉的法令，也就是 Malchut。

我們應該理解ZA 被稱為 “托拉”、"一般（總體）"、"男性 "和 Vav 的含義，而 Malchut 被稱為 "托拉的審判"、"托拉的法令"、"特殊"、Nukva （陰性）和 "以色列的集合"。

根據上述內容，我們可以解釋為，創造者被稱為ZA，正如ARI所說，世界的天道指引是以ZA 和 Malchut 的形式存在的，其中ZA 被稱為 "總體"，意思是一切都從他那裡延伸出來。然而，從他那裡得到的永遠只是一部分。也就是說，"總體 "的每一部分都會出現在 "部分 "中。從這個角度來看，Malchut被稱為 "以色列的集合"，因為在她的內部集合了被稱為ZA的以色列的所有部分。這就是說Malchut是ZA的豐富的接受者。

然而，還有另一種解釋。Malchut之所以被稱為 "以色列的集合"，是因為她包含了所有的靈魂。從這個角度來看，我們應該解釋為Malchut從ZA那裡接受豐富，並將其給予以色列的靈魂。然而，我們應該區分被稱為 "托拉 "的ZA 的給予和被稱為 "托拉的審判 "或 "托拉的法令 "的Malchut的給予，後者被稱為 "法規"。

眾所周知，Malchut被稱為 "信念"，意思是天國應該被接受為超越理智的法則，因為這就是托拉的法令，接受超越理智的信念。這就是她被視為 "頭腦 "的含義。同樣，在 "心 "中，也應該超越理智，而不是考慮身體向我們解釋什麼該做什麼不該做。相反，一切都必須超越理智。

但托拉被視為 “一般（總體）”，這意味著一切都源於托拉。這意味著，對祂的創造物行善，這是祂的喜悅和快樂，也包括在祂的給予之中，而將超越理智的力量承擔起來，也包括在給予者之中。也就是說，被稱為 "創造者 "的ZA，必須給予這種力量，讓下面的接受者有力量戰勝自己的理智，超越理智。

這種力量被稱為 "光"，而任何光都來自上層。只有 "Kli（容器） "才與下面的接受者有關。Kli（容器） "的意思是 "缺乏"，而 "缺乏 "與 "下麵 "有關。也就是說，如果下面的接受者覺得自己缺乏那種力量，也就是說，他想超越理智，但卻做不到的話，這就叫做 “Kli（容器）"。對此經文說："沒有Kli（容器），就沒有光明"，正如人們所知道的 “沒有缺乏，就沒有填充"。

在這方面，我們可以稱ZA為 “一般（總體）”，因為他包含了一切。也就是說，他既給出了超越理智的信念，也給出了被稱為 "創造者的名字 "的托拉。我們已經說過，"創造者的名字 "指的是通過托拉揭示的喜悅和快樂，因為創造者的總的名字是 "行善者"。托拉中解釋了托拉中的每一個字母是如何透露出一種特殊的光的。這種甄別被稱為"托拉、以色列和創造者是一"。

因此，我們可以理解，當他用 "托拉 "這個名字來稱呼ZA時，是指創造者的名字。這就是所謂的 "字面的托拉"，在這裡沒有任何東西可以增減，因為在被稱為 "創造者 "的給予者身上沒有任何達成。

因為這一原因，沒有任何東西可以增減，相反，給予者的一切都會在接受者身上顯現出來。也就是說，給予者身上存在的東西會在接受者身上顯現出來。

然而，並非給予者的一切都會在接受者身上顯現。相反，每一次，另一個細節都會在接受者身上顯現。因此，接受 的Kli（容器） 的 Malchut 被稱為 "特殊"，而 ZA 被稱為 “一般（總體）”。因此，Malchut被稱為 "口述的托拉"，"口述 "的意思是揭示，因為它揭示了被稱為ZA 的字面托拉中的內容。

然而，Malchut被稱為"托拉的審判"，這意味著Malchut中出現的每一種對托拉的甄別都是根據對允許揭示的內容的判斷進行的。換句話說，由於Malchut被稱為 "接受者"，而對接受的容器有一個審判，即除了在可能的範圍內以給予為目標外，禁止接受，因此Malchut有上升和下降。

她之所以被稱為 "法規"，是因為在信念方面，她是無知的法律。如果我們問自己，為什麼信念是一種法則？答案是，這是上帝的旨意，我們應該在超越理智的地方侍奉上帝，這就是信念成為法則的原因。

從這個角度來看，"Malchut “被稱為”托拉的法令"，意思是托拉規定，這將是超越理智的工作的秩序。正如拉希（Rashi）在談到 "這是托拉的法令 "這節經文時所說的那樣： "由於撒旦和世界各民族使以色列人說：'這是什麼 Mitzva（戒律），它的目的是什麼呢？'這就是為什麼要寫上'法規'、'這是我面前的法令'，你們不許懷疑它"的原因。

因此，在這個問題上，我們也不應該問為什麼創造者要我們為祂服務，而不是理智。也就是說，在這個問題上，答案也是超越理智的，因為常識告訴我們，如果我們的工作是在理智範圍內的，也就是說，身體瞭解創造者對創造物的天道指導方式，那麼就不會有異端和世俗的人遠離 Kedusha（神聖）的事情。相反，每個人都將成為創造者的僕人。關於這一點，《以賽亞書》第 55 章有這樣的記載："因為我的意念不是你們的意念： "耶和華說：'因為我的意念非你們的意念，你們的道路非我的道路'。

這就是為什麼《光輝之書》在寫 "而這 "時要用[希伯來文]Vav。這是為了表明萬事萬物都是統一的，並將作為 Malchut 的以色列的集合納入作為 ZA 的創造者之中。我們應該把統一解釋為形式上的等同。因此，當下面接受者以給予為目的/意圖而從事托拉和戒律時，他們就會因此在每個人的靈魂之根（即Malchut）中導致像ZA（被稱為 "男性"，意為給予者）那樣的給予。

這意味著，在創造者（ZA）中，包括以色列的集合，也就是Malchut，通過這樣出現了一般（總體）（也就是ZA）中的一切，也就是Malchut中的給予者，也就是接受者，努克瓦（Nukva）。通過統一，Malchut每次都會出現一個新的細節。這就是 Malchut 被稱為 "特殊 "的原因。

根據上述內容，我們應該理解我們提出的問題：什麼是一個人的私有財產，我們可以說它只屬於個人呢？根據我們的解釋，一個人在他的世界裡只擁有他所製造的 Kelim，即所謂的 "給予的容器"。這就是屬於個人的一切。但進入 "接受的容器 "的東西與人無關，因為是創造者的Kli（容器）製造的。

因此，進入這些容器的任何東西也不屬於人，人所擁有的只是他放在給予的容器中的東西。因此，當可拉（Korah）想用不屬於他的Keliim（容器），也就是接受的容器來接受時，他也失去了他的Keliim（容器），而他的Keliim（容器）來自於他對給予的渴望。