在創造者的工作中揭示和隱藏了什麼？
Rabash 1987年 第19期文章
經文寫道（Micah 6:8）：“人哪，什麼是善，耶和華已經告訴你，你除了行公義、愛憐憫、謙卑地與你的上帝同行以外，還要求你做什麼呢？”在這節經文中，我們看到有兩件事擺在我們面前： 1）”行正義"，我們看到祂行了正義。2）"愛憐憫"，也就是我們看到祂愛憐憫。我們如何知道這一點的呢？我們看到祂行憐憫。那麼，祂肯定愛憐憫，否則祂不會做憐憫。這裡說的是一件隱藏的事情，正如經文所寫，"要謙卑地與耶和華你的上帝同行"。
我們需要理解謙卑與創造者同行的含義是什麼。按照字面的解釋，上述兩件事--行公義和愛憐憫--應該是隱藏的，這樣就不會讓人看到他的善行。但這在工作中是什麼意思呢？
眾所周知，存在有戒律[戒條/善行]的行動和戒律的意圖。在行為上，人人平等；偉大的義人和普通人之間沒有區別，因為關於誡命的實踐的說法是 "不能增加也不能減少"。我們並不是說義人有兩個Mezuzah[托拉中的文字，放在右手邊的門柱上]，一個在門的右邊，一個在門的左邊。相反，大與小的區別只在於意圖。
在意圖上，我們還應該做出兩點甄別： 1）以他現在正在履行創造者的戒律為目標；2）以使他遵守創造者戒律的理由為目標。
然而，在這方面我們應該做幾個甄別： 1) 他之所以遵守創造者的戒律的原因，是因為這樣他周圍的人就會尊重他，等等。因此，迫使他遵守創造者的戒律的是人，而不是創造者。也就是說，如果他身邊沒有他人的話，他就不會遵守創造者的戒律。
在這一甄別時，我們還應甄別他這樣做是否出於脅迫。也就是說，一個褻瀆安息日的人可能會為一個虔誠的人工作。規則是，如果他可以強迫他不褻瀆安息日的話，那麼他就必須強迫他。例如，如果他不遵守安息日的話，他就會解雇他。如果他沒有地方去工作的話，那麼，他一定會答應他不褻瀆安息日。
這樣看來，他在遵守的是他的老闆的戒律，也就是說，他遵守的是工作的提供者的戒律，他與創造者沒有任何聯繫。然而，從律法的角度來看，我們會發現這也被視為在遵守戒律。否則的話，為什麼需要強迫他遵守戒律呢？
原來，這個人只是在強迫下工作。正如經文所說（第 29 條，Tav-Shin-Mem-Vav）的那樣，邁蒙尼德說過（Hilchot De'ot，第 6 章）："在上面的問題上，如果他沒有在隱藏中改過，他就會在公眾面前蒙羞。他會被鄙視和詛咒，直到他悔改為止"。由此可見，他之所以遵守戒律的原因，是因為公眾在強迫他。
有關人們強迫他的原因的事情，我們應該甄別他是否喜歡履行戒律。如果他是因為受人尊敬等原因而履行戒律的話，那麼他就享受履行戒律。但是，如果他是因為受到脅迫而遵守托拉和戒律的話，他就會一直渴望擺脫這種流放的狀態，這樣他就不會因為托拉和戒律而遭受痛苦，這對他來說就如同 "將按照自己的願望去世，而不會被強迫他遵守托拉和戒律的人們殺死"。
因此，一個因為人們的尊重而遵守戒律的人，可以欣然遵守托拉和戒律。但如果是被迫遵守的話，他就不會感到快樂。因為他遵守創造者的戒律並不是因為他想遵守創造者所說的戒律，而是因為外面的人在追逐他，以至於他必須遵守。因為這一原因，這種方式比第一種更糟糕。
由此可見，在遵守托拉和戒律的目的/意圖上有兩種甄別： 1）出於恐懼和強迫；2）出於愛，當他遵守托拉和戒律時，他會感到快樂。
還有另一種甄別，也是導致他遵守托拉和戒律的原因。這就是所謂的 "謙卑而行"。這指的是行動，這樣他所做的一切，沒有人看到或聽到他的善行，他做的一切都很隱藏。就意圖而言，它當然是隱藏的，不為任何創造物所察覺。
但在意圖上，有兩點需要甄別：1）他是在遵守托拉和戒律，並且這裡沒有什麼是因為人，因為沒有人知道他的工作。相反，創造者對聆聽祂的人給予的獎賞是迫使他遵守托拉和戒律的原因。
這種方式被視為相信創造者和相信獎勵和懲罰的天道。因此，獎勵和懲罰是迫使他遵守托拉和戒律的原因。我們可以把這種方式稱為 “為了她（Lishma）而工作”，意思是為創造者而工作，而不是為了讓人們尊重他。
這當然是乾淨的工作，意思是完全是為了創造者： 1) 在行為方面，他不想讓別人看到他的善行，這樣別人就不會因此而獎勵他。2）在意圖方面，他不要求人們為他在托拉和戒律方面的工作支付任何報酬。相反，他希望創造者為他的工作支付報酬。
然而，這種“謙卑前行”的方式仍然是不完整的，儘管它比前面兩種方式（即人們強迫他時）更為重要： 1）前者是因為恐懼和脅迫，2）後者是因為出於愛。
而在這裡，原因只是創造者強迫他。然而，由於他想從自己的工作中得到回報，因此，由於形式上的差異，他就與創造者分離了。因為這一原因，他的工作仍然是不完整的。
完整的工作意味著他在隱藏中工作，他的意圖是只有創造者迫使他從事托拉和戒律，其他人無法控制他的工作。同時，他的工作不是為了獲得報酬，而只是為了創造者。這被認為是想要粘附創造者，就像 "祂有多仁慈，你就應該有多仁慈"。
這意味著，他的所有工作都是為了給予，他從為國王服務的特權中獲得了極大的滿足感。從中他獲得了快樂和喜悅，他不再需要得到任何其他東西。相反，當他純粹地遵守托拉和戒律，沒有任何目的/意圖的時候，他就會滿足於此，仿佛他可以為國王提供重要的服務。
這就好比一個給國王當清潔工的人，與一個作為國王的大臣，在國王需要幫助的時候為國王出謀劃策的人相比。與國王的清潔工相比，無論是薪水還是對國王大臣的尊重的角度，肯定都有很大的不同。
這給我們的啟示是，一個為國王服務的人，當他得到 "托拉的秘密被揭示給他，他與國王一起娛樂自己 "的獎賞時，與一個只是普通人，遵守托拉和戒律，卻不瞭解托拉的智慧的人，兩者之間肯定是有區別的。相反，他為自己有幸遵守國王賦予他的戒律而感到高興。他對此的享受勝過任何世俗的快樂，因為在他看來，世俗的快樂仿佛是在為血肉之軀服務。但當他從事最簡單的工作，就像國王家裡的清潔工一樣，卻說："一天結束時，我想取悅誰呢？國王"。他並不想為叫做 “為了自己而接受的願望”的自己服務，他的意圖，是讓創造者享受他的工作。
由此可見，一個人應該接受快樂，因為沒有快樂，一個人就無法工作。由於創造者所創造的本性，根據創造的思想，也就是創造者對祂的創造物行善的願望，在我們心中烙下了接受快樂的願望和渴望。
然而，我們可以從中接受快樂的事物卻有很大的不同。也就是說，快樂被稱為 "光"，而沒有 Kli（容器），就沒有光。由此可見，一個人想要接受的快樂是要放在某個 Kli （容器）中的。這就是說，有些快樂是穿著在物質肉體的外衣中的，比如情欲。然而，在情欲中，也有幾種需要甄別的東西。同樣，一個人也可以從學習知識中接受快樂。每個人都可以從被在總體上稱為 "欲望"、"尊重 "和 “知識"的Kelim（容器）中接受快樂。
然而，還有第四個程度，那就是侍奉創造者。巴哈蘇拉姆在《光輝之書的導言》中說，有四種程度被稱為 SVAS（靜止的、植物的、動物的和說話的層面）： 1）"靜止的層面 "稱為 "欲望"，2）"植物的層面 "稱為 "榮譽"，3）"動物的層面 "稱為 "知識"，4）"說話的層面 "稱為 "侍奉創造者"。
由此可見，每個人都必須接受快樂，只是從哪件衣服之一個人接受快樂和喜悅是有區別的。在這一點上，我們應該將兩者區分開來。因此，一個人在真理的道路上的起點就是達成 "謙卑地與你們的上帝同行 "的程度。
也就是說，他的工作是在隱藏中進行的，沒有人會接觸到他的托拉和戒律，因為他向人們隱藏了起來。然而，這裡還應該有另一件事： “謙卑地與你的上帝同行"的意思是在 Dvekut[粘附]中。他的工作應該是與你的上帝一起謙卑地行，而不是分離。之所以這樣說，是因為當他工作的意圖不是為了獲得報酬，而是完全為了給予時，他的形式就等同于創造者的形式。但是，如果他的意圖是為了從創造者那裡獲得工作報酬的話，那麼他就被視為接受者，而創造者是給予者。由此可見，這裡並不存在與創造者的 “Dvekut（粘附）”，而是相反，這裡存在著分離，因為他與創造者的形式是相反的。
通過這樣，我們就能理解我們所問的"'謙卑地與你的上帝同行'是什麼意思了。字面的意思是，這裡是被稱為 “利什瑪（Lishma為了她） "的工作的開始。正如拉比-邁爾所說："學習托拉-利什瑪（Lishma為了她的緣故）的人，從今以後，他會得到許多賞賜，托拉的秘密也會向他顯明，他就會變得像泉水一樣清澈"。
因此，我們應該區分大眾的工作和個人的工作。
大眾的工作指的是整個以色列，他們把學習托拉作為一種實踐。換句話說，在實際生活中。世界上有七十個民族，有品質優良的好人，也有品質邪惡的惡人。換句話說，在整個世界上，有許多人。在那裡，工作的順序是行為才是最重要的。他們不可能注意到意圖，使之成為利什瑪（Lishma為了她）。相反，他們被告知：”從羅-利什瑪[Lo Lishma不是為了她]，我們來到利什瑪（Lishma為了她）"。
此外，他們的工作不需要隱藏。相反，在這裡的誡命是每個人應該告訴他的朋友他有多少善行，有多少時間獻給托拉和工作。這樣做有兩個好處： 1) 這對講述者有好處，因為當他看到有人羡慕他時，會激勵他更加努力工作。也就是說，他有能力為別人工作，因為他認為他的朋友們會因為他的工作而尊重他。由此可見，這給了他工作的動力。
原因在於，任何一個付出任何努力的人都必須得到相應的回報。回報可以是金錢，也可以是尊重。也就是說，有時候，他做的行為會讓人們尊重他。這已經被視為回報，就像金錢一樣。也就是說，有些人工作是為了獲得尊重，而尊重恰恰與有人看到他的行為有關。
然而，從給予者的角度來看，金錢和尊重是有區別的。當一個人為金錢工作時，他並不在乎是誰給他錢。給予者可以是一個普通人，但如果他付出的金錢比一個受人尊敬的人更高的話，那麼決定工作是否值得的就不是給予者的人的品格，而是金錢的多少決定了工作的地位。
而為受人尊敬而工作的人的情況則不然。在這裡，給予者恰恰是那個起決定作用的人。如果給予者是一位重要人物的話，那麼為尊重而工作就不那麼困難了。不過，這要看公眾在多大程度上把這個人視為一個重要人物。
由此可見，不是為了獲得任何回報為創造者服務，是很難做到的，而一個人總是期望得到某種回報。一個人僅僅因為對創造者的偉大的信念的缺乏，而侍奉國王是不夠的，因為否則的話，當一個人被公眾視為偉大人物時，一個渺小的人自然會在一個偉大的人面前取消自己。
因此，當一個人無法再感受到創造者的偉大時，他就必須在 "Lo Lishma （不是為了她）”中工作。這就是為什麼一個人為了讓人們尊重他而從事托拉和戒律的工作的原因。然而，只有在尊重創造者的僕人的環境中才能做到這一點。當一個人在世俗的人群中時，他當然會隱藏地工作，以免受到他們的蔑視而不是尊重。
然而，一旦一個人已經跨過了大眾的工作的階段，如果一個人覺醒了並想從大眾的工作中，也就是想從被大眾奴役的狀態，也就是，根據普通大眾決定的創造者的工作是什麼的階段走出來，這是他可以觀察到的東西。
但不被大眾接受的東西，他覺得大眾的工作不是最終階段，但他有一種內在的動力，認為有一個專門與個人有關的工作的問題，每個人都包含著集體，那麼， Lishma（為了她）的問題就開始向他揭示了。正如邁蒙尼德所言（Hilchot Teshuva）：“在他們獲得更多的知識和許多智慧之前，他們會被一點一點地揭示這一秘密。他們習慣于平靜地對待這件事，直到他們達成祂，認識祂，並以愛侍奉祂”。
綜上所述，行動的完整性和意圖的完整性缺一不可。一旦一個人保持了行動的完整性，也就是與大眾相關的完整性，那麼，就開始了意圖的完整性的工作。在那時，一個人必須努力迫使他遵守托拉和戒律的原因成為創造者，因為他相信創造者的偉大和重要性，所以他想把自己的一切獻給創造者。
因為這一原因，如果他能成功地為國王服務的話，他就會認為這是一項偉大的美德。這一工作被稱為 "隱藏的工作"。在這裡，工作主要是在意圖上，也就是不向任何人透露。也就是說，世界上沒有一個人能夠知道迫使他的朋友從事托拉和戒律工作的原因是什麼。
但在被稱為 "Lo Lishma （不是為了她）”的大眾的工作中，這就是顯露出來的工作，也就是實踐的部分。這意味著他們的完整性在於行動上面。然而，他們並沒有在意圖上下功夫，使意圖也變得完整，也就是 Lishma（為了她）。相反，正如邁蒙尼德所說的那樣，他們被教導從事托拉和戒律 "Lo Lishma（不是為了她）”。
《光輝之書》（Nasso，第 50 項）中寫道： “'屬於耶和華我們的上帝的隱秘的事情'是敬畏和愛，它們存在於頭腦和心中。'顯露的東西屬於我們和我們的子孫'，指的是托拉和誡命（ Mitzva（單數的 Mitzvot）），它們存在於 Guf（身體）和 Rosh（頭）的外部。這個問題的意思是，沒有人知道一個人是敬畏創造者還是愛創造者，因為這是只有在他和創造者之間才能知道的事情。
"但是，一個人如果從事托拉和實際的戒律的話，這是向所有人揭示的，因為創造者在這裡讓他公開從事托拉，讓他有眼睛看，有耳朵聽。創造者還造了人的雙手、雙腿和身體，用來履行戒律。
眾所周知，HaVaYaH這個名字包含了五個世界，分別稱為 "AK "和 "ABYA"。Yod 的尖點由 AK 組成。它們包含五個名為 Galgalta、AB、SAG、MA 和 BON 的 Partzufim。它們又分別由五個 Sefirot 組成： Keter、Hochma、Bina、ZA 和 Malchut。這意味著，每一個Behina（甄別/階段）都包含在HaVaYaH這個名字的一個字母中。
關於 "這是我的永遠的名字，這是世世代代對我的紀念 "這節經文，《光輝之書》說，"我的名字 "與 Yod-Hey [希伯來語] 在 Gematria 中是 365，這意味著 365 個否定的戒律 [不做某些行為的（負）誡命]。”我的紀念 "的希伯來文 Vav-Hey 在 Gematria （數字值）中是 248，這意味著正面的 Mitzvot（戒律）[去做某些行動的（正）誡命]。
巴哈蘇拉姆解釋了為什麼 Yod-Hey 中隱含的是負面的誡命，意味著 Hochma 和 Bina；而正面的 誡命（Mitzvot）（當然是用來侍奉創造者的東西）的程度較低，只隱含在 Vav-Hey 中的原因是什麼。 他說，在 Tikkun [改正] 的世界中，這是為了防止再次發生容器的破碎，因為容器破碎的原因是在小的容器中有巨大的光。
因此，要進行一次改正，就需要只讓稱為 "VAK 之光"的小的光閃耀。而由於禁止去延展GAR的光， “GAR”被稱為Yod-Hey，也就是Hochma和Bina，因此，它不論如何是有必要延展 "VAK "的光的。因為這一原因，"VAK "的光暗示在這個名字中的 "Vav-Hey"中，因此，正面的戒律就在 "Vav-Hey"中，也就是 "VAK"，而禁止去延伸被稱為 "消極的戒律"的 GAR之光。
因此，我們可以解釋 "HaVaYaH "的含義是什麼，包括在 "Yod-Hey "中的 "敬畏 "和 "愛"，以及 作為"Vav-Hey "的 “托拉（Torah） "和 “戒律（Mitzva）”。 我們將逐一解釋。
1) 敬畏：是指一個人應該害怕，以免給創造者帶來少的滿足感，正如”《光輝之書》的導言"（第 203 項）中所寫的那樣： "第一種敬畏和第二種敬畏兩者都不是因為為了自己的利益，而只是因為害怕自己會減少給創造者帶去滿足"。
"敬畏"是第一個 "戒律"，因為在獲得 "敬畏 “的獎賞之前，一個人不可能處於真正的完全的信念中，以至於他自己不會陷入異端邪說。正如"《光輝之書》的導言"（第 138 條）中所寫的那樣： "創造物不能從創造者那裡得到邪惡的披露，這是一條法則，因為創造物認為創造者是一個作惡者，這是對創造者的榮耀的玷污。因此，當一個人感覺不好的時候，他就會在同樣的程度上否認創造者在他身上的天道的指引，上層的操作者就會相應地被隱藏起來"。
“然而，當一個人為了給予而做了所有的工作時，在那時的容器就適合接受喜悅和快樂，在那時他就會有信念，因為在這種狀態下，他就會把創造者看著是善和只行善者。這正如《光輝之書》[《階梯（蘇拉姆）》注釋]中所寫的那樣： "因此，難怪我們仍然不配得到創造者的全部恩惠。為此，祂為我們規定了善與惡的天道指引"。由此可見，這是信念的根基，通過它我們可以獲得永久的信念。
2) 愛：由於敬畏，他獲得了喜悅和快樂的獎勵，在那時，愛就出現了。在愛中，我們也應該在有條件的愛和無條件的愛之間做出甄別，正如 "十個 Sefirot 的研究的介紹 "中所寫的那樣。
3) 托拉：這是從敬畏中延伸出來的東西，因為正是通過敬畏，我們才能獲得給予的願望，正如我們的聖賢們所說的那樣：”其中的光能改造他"。正因如此，正是通過托拉，我們可以產生敬畏和惶恐，生怕自己不能給創造者帶來滿足。
這就是為什麼托拉是在敬畏之上披露的原因。也就是說，如果他真的是在真理的道路上學習托拉，而不是為了知識而學習托拉的話，他學習托拉的目的就是為了達成敬畏。為此，工作的順序是自下而上。這就是為什麼托拉，也就是HaVaYaH中的Vav，排在第一位的原因，因為通過托拉，他後來達成了敬畏。
然而，如果學習托拉的意圖不同，不是為了獲得對上天的敬畏的話，那麼這就不能被視為托拉，而只能被視為知識。正如我們的聖人們所說（Midrash Rabbah, Eicha Rabatti 2:17）："如果有人告訴你：'世界各民族都有智慧'，你要相信；'世界各民族都有托拉'，你不要相信。"因為托拉屬於那些為了實現對上天的敬畏而學習的人。
4) 戒律：這是HaVaYaH的 “Hey”，並且由愛延伸而來，這一"Hey"是HaVaYaH的第一個 "Hey"。正因為如此，在履行誡命 （Mitzvot ）時一個人應懷著愛，並以遵守國王的戒律為樂。在這裡，我們也是自下而上地學習，即通過一個人努力帶著愛來遵守國王的戒律，通過自下而上的覺醒來引發自上而下的覺醒，在這裡，創造者揭示了祂對以色列的愛，正如經文所寫，”禰愛了我們，並想要我們"。
由此可見，通過托拉，敬畏顯現；而通過戒律，愛顯現。這意味著，一個人應該從下向上開始工作的順序：1）首先是 誡命（Mitzva），也就是 HaVaYaH 的最後一個 Hey；2）然後是 托拉（Torah），也就是 HaVaYaH 的 Vav；3）然後是 愛，這是 HaVaYaH 的第一個 Hey；4）最後是 敬畏，也就是 HaVaYaH 的 Yod。
但按照從上而下的給予的順序來看，先是敬畏顯現，然後是愛顯現，也就是一個人達成愛，然後他達成托拉（Torah），最後是戒律（Mitzvot）。
然而，將靈魂納入HaVaYaH的名字的問題具體體現在最後的那一 "Hey"上面，正如神聖的阿裡（ARI）所言，亞當-哈裡順（Adam HaRishon第一人）的靈魂來自BYA的內在性，而BYA來自被稱為 "整個Atzilut的最後一個Hey" 的Atzilut的 Malchut。因為這一原因，Malchut被稱為 “以色列的集合（組裝）”，因為它其內在包含了所有的靈魂。
並且因為這一原因，一個人的工作屬於 Malchut。也就是說，通過遵守托拉和戒律，他們會使創造者和祂的神性（Shechina）統一起來，因為 Malchut 被稱為 "接受上層豐富的容器"，而創造者被稱為 “給予者”。這就是為什麼這裡沒有被稱為“形式等同”的粘附（統一）的原因。但是，當我們在下面從事給予的行為時，每個人都會在自己的靈魂的根造成形式等同，而這就是所謂的 “統一（粘附）”，因為形式等同，使得他就變得像創造者一樣，成為創造者一樣的給予者。
這正如《光輝之書》（納索，第 29 項）中所寫的那樣： 字母 "Hey "是對事物的甄別和確認。這件事情的意思是 "在你身上帶著東西回到創造者那裡"。當然，當一個人犯罪時，他會使 Hey 遠離 Vav，因為 Yod-Hey的兒子，也就是Vav，由 Yod-Hey-Vav 組成，並且因此偏離了字母 Hey。這就是為什麼聖殿被毀，而以色列人因此被驅逐出以色列之地，並且流放到世界各民族中的原因。這就是為什麼任何一個悔改的人都會使字母 "Hey "重新返回到字母"Vav"，並且救贖就取決於此的原因。