什麼是接受託拉的準備？- 1

Rabash 第18号文章，1987年

經文說，"耶和華降臨在西奈山頂上。"關於百姓，經文說，"他們站在山腳下。"

我們必須理解耶和華所說的"降臨"的含義。意思一個"下降"，也是一個"減少"。這發生在賜予托拉之時。然而，為何稱之為與耶和華一同降臨呢？因為那是一個充滿喜樂的時刻。

我們的聖賢關於"而他們站在山腳下"說，這教導"祂把山像拱頂一樣壓在他們頭上"並說，"如果你們接受託拉，很好。但如果你們不接受，那裡將是你們的葬身之地"（安息日88）。他在《托斯福特》中問，"把山像拱頂一樣壓在他們頭上"，儘管他們已經先行動後聽從。對這個問題有許多答案，但我們也應該在工作中理解把山像拱頂一樣壓在他們頭上的意思。

要理解上述內容，我們必須記住眾所周知的規則，沒有容器（Kli）就沒有光。也就是說，沒有缺乏就不能有充滿。不可能享受某物而不渴望它，渴望某物被稱為"準備"，意思是需要。對某物的需要決定了渴望，快樂的程度對應於渴望的程度。

因此，在賜予托拉之前，必須有接受託拉的準備。否則，就不會有托拉的喜悅。也就是說，他們必須準備接受託拉的需要，需要產生上述的渴望。根據渴望的程度，這樣是我們能享受托拉的程度。然而，我們應該知道接受託拉的需要確實是什麼。

我們的聖賢說（Baba Batra 16），"創造者創造了邪惡的傾向，祂為它創造了調料。"拉希（RASHI）解釋"為它創造托拉作為調料"，它取消違背的思想，如同（Kidushin 30）所說，"如果你遇到這個惡棍，把它拉進經學院。"在那裡，在Kidushin中，他們說，"創造者這樣對以色列說：'我創造了邪惡的傾向，我為它創造了托拉的調料。如果你們從事托拉，你們將不會被交在它手中，'如同經文所說，'如果你做得好。''但如果你們不從事托拉，你們將被交在它手中，'如同經文所說，'罪在門口蹲伏。'"

據此，我們看到托拉是一個改正，以從邪惡的傾向的統治中出來。這意味著感到他有邪惡的傾向的人，感到邪惡的傾向，以它給一個人的所有建議關於如何快樂並享受生活，目的是傷害他。也就是說，它阻礙他達成真正的好，被稱為"與創造者的粘附（Dvekut）"。這就是為什麼一個人關於它說這個傾向是邪惡的而不是好的。

然而，對一個人來說關於它說這個是非常困難的。也就是說，邪惡的傾向使他理解，為了他的利益看到他在生活中的享受，從他做的事情中感到快樂，意思是他所有的行為將只為了他自己的緣故。它使他理解一個人應該知道規則，它給他的所有建議只有一件事在心中：他自己的利益。即使有時它說他應該為另一個人做某事，它告訴他為了另一個人工作是有充分理由的。它預先計算這個行為稍後將為他自己產生利益。因此，一個人如何能關於它說它是邪惡的傾向，當它告訴他相信它除了他自己的好之外沒有其他目標，而不是任何其他人的好？

因此，一個人有很多工作來感到他的接受的意願是邪惡的，在一個人將以絕對確定知道在世界上他沒有比在他內在的接受者更大的敵人的程度上，如同所羅門王會稱它為"敵人"。這如同經文所寫的，"如果你的敵人餓了，給他喂麵包。"對一個人來說一勞永逸地確定他是邪惡的並只想要使他從走在好的道路上失敗是非常困難的，這是接受者的方式的正好相反，因為真理的道路只是給予，而接受者只想要接受。因此這裡是一個人必須選擇如果他將被稱為"好"或"邪惡"的地方。

我們的聖賢關於它說（Nida），"拉比哈尼納·巴·帕帕說，'那個被指定負責懷孕的天使被稱為Laila[希伯來語：夜晚]。它取一滴並把它放在創造者面前並對祂說：'世界的主人，這一滴將成為什麼？它將是一個強大的人還是弱者，聰明的人還是愚蠢的人，富有還是貧窮？'但'邪惡的或正義的'它沒有說。相反，這被給予人的選擇。'"

我們應該解釋選擇意味著確定、決定和命名在一個人內在的接受者，或者它真的是好的傾向，因為它傾向於人的利益，甚至一分鐘也不分心去關心其他任何人。因此，值得聽它，因為它只關心他自己的利益，意思是他將快樂。因此，應該信任它，不向右或向左偏離它，而是執行它所有的命令，不偏離它一點。

也有相反的觀點，它確實是邪惡的，因為通過聽它並從事愛自己，我們由於形式的不同而從創造者變得遙遠。那麼審判的品質在一個人身上，這是通過在善待祂的創造物的光上所做的Tzimtzum[限制]的改正而做的。因此，創造者的名字，善待者，不能在有愛自己的地方被揭示。因此，一個人必須一勞永逸地決定愛自己是真正的邪惡的和對一個人的傷害者。

然而，問題是，從哪裡一個人可以接受力量關於接受者做出這樣的選擇說：它是如此邪惡，以至於說從今天起他將不聽從它呢？

真相是，這個也需要創造者的説明向他顯示這一真相——也就是為自己的接受者是一個人的真正邪惡的傾向和敵人。當一個人來感到這個真相時，他免於犯罪。那麼，所有的隱藏和懲罰從他身上被移除，因為當他已經知道這是死亡的天使時，他肯定會從死亡那裡逃跑。這正是在創造的目的中的喜悅和快樂可以被揭示的時候。那時，一個人達成創造者，也就是祂被稱為善者只做善事的創造者。

據此，我們應該解釋經文所寫的（創世記8:21），"耶和華在祂心中說，'我不再因人的緣故咒詛地，因為人從年幼時心裡懷著邪惡的傾向。'"納赫曼尼德斯解釋"在祂心中"為當時不向先知揭示這個秘密。Even Ezra補充並說，"之後，祂向挪亞（Noah）揭示了祂的秘密。"

理解那節經文是困難的，因為創造者只是現在看到"人從年幼時心裡懷著邪惡的傾向"，在此之前，祂不知道？

在工作中，我們應該解釋創造者現在揭示，在一個人投入所有工作以覺醒達成真相之後，意思是真的知道他為什麼出生以及他應該達成什麼目標，所以現在創造者向他揭示了人的心的傾向，即接受者，從年幼時就是邪惡的。也就是說，不能說現在他看到傾向變得邪惡了。相反，它從年幼時是邪惡的。然而，直到現在他不能確定它真的是邪惡的；因此，人處於上升和下降的狀態。換句話說，有時他會聽傾向的，並說從現在起我將知道這是我的敵人，它建議我做的一切是對我的損害。

但之後，對傾向的聽從再次上升，他再次聽它並全心全意為它工作，如此等等。他感到他如同"狗回到它的嘔吐物。"也就是說，他已經確定聽它的，對他是不合適的，因為傾向給他的所有滋養品只是適合野獸的食物而不是人的食物。但突然，他回到野獸的食物，並忘記了他之前做的所有決定和觀點。

之後，當他後悔時，他看到他除了創造者使他看到被稱為"邪惡"的傾向真的是邪惡之外沒有其他方式。那麼，一旦創造者給了他這個認知，他不再誤入歧途，而是請求創造者給他力量每次戰勝它，傾向想要使他失敗，但他將有力量戰勝它。

因此，創造者應該給他容器（Kli）和光兩者，意思是傾向是邪惡的認識和有從它的統治下出來的需要，對此的改正是托拉，如同經文所寫的，”我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料。"據此，創造者給了他對托拉的需要，以及托拉。這被視為創造者賜予他光，以及容器（Kli）兩者。

根據上述，我們應該解釋上述經文，”耶和華在祂心中說。"解釋者解釋：不向先知揭示這個事項被視為"在祂心中"。之後，祂揭示了祂的秘密。什麼是秘密？人從年幼時心裡懷著邪惡的傾向。

因此，順序是首先一個人必須自己看並選擇並確定在他心中的傾向的名字是"邪惡"。之後，他看到他無法堅決確定他將不背棄他的話並說傾向是好的東西，值得聽它，如此等等。那時，被視為創造者在"祂心中"說，人從年幼時心裡懷著邪惡的傾向，但對從事選擇的人，創造者仍然沒有揭示這一秘密：傾向之所以被稱為"邪惡"，因為它是邪惡的。這樣做是為了給人選擇並確定它是邪惡的空間。

但之後，當一個人看到他不能說它完全是邪惡的，而是每次後悔，那麼，到達了這樣一個狀態，他向創造者呼喊，”幫助我！"這是Even Ezra所說，”之後，祂向挪亞揭示了祂的秘密。"的意思，它意味著挪亞被稱為"服侍創造者"。也就是說，當創造者向一個人揭示傾向從年幼時是邪惡的時候，這並不是說邪惡的傾向是邪惡的新東西，"而是我沒有告訴你。現在我告訴你這個秘密，人的傾向是邪惡的，這樣你自己可以選擇和確定你將不再聽從它，因為我自己向你揭示了這個秘密。因此，我將不再咒詛，"因為將不會有對更多懲罰的任何需要，因為一切將變成好的，如同經文所說，"我將不再擊打所有活物，如同我曾經做的那樣。"

這意味著在創造者揭示人的心的傾向是邪惡之前，必須有上升和下降。也就是說，在工作的開始你有活力，但為了走在正確的道路上，你必須擊打所有活物，意思是我從你拿走了你在工作中擁有的所有活力，這樣你從那裡下降到一個卑微的狀態，因為你有邪惡，即邪惡的傾向。那麼才可以有，”我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料。”這樣的說法。但在他獲得這個邪惡的傾向的認知之前，他就已經感覺到了托拉的需要。因此，只有在創造者揭示人的心的傾向是邪惡的秘密之後，才能有托拉的賜予，因為沒有容器（Kelim）就沒有光，只有在有需要的地方才可能給他他需要的東西。

然而，創造者向他揭示人的心的傾向是邪惡也被稱為”光”，意思是填充，因為沒有缺乏，就沒有填充。因此，一個人在他對它有需要之前，不能被賜予創造者向他邪惡的揭示，因為有一條規則：人不會無謂地行事，創造者更是如此，祂從不做任何無謂的事。

據此，一個人從哪裡可以接受對創造者向他揭示上述秘密的需要呢？因此，一個人需要開始工作並知道他的接受者是他的邪惡，這樣他必須擺脫它的統治，他在托拉和祈禱中做的一切，或當他從事誡命（Mitzvot）時，就是為了嘗試使所有這些行為給他帶來對邪惡的這種認識。當他感到自己邪惡並渴望行善時，他便開始獲得生命活力。當他下降時，他便失去了生命活力。

是創造者自己使他從祂的程度跌落，因為他仍然看不到在他內在的真正邪惡。但通過他每一次的下降，他都祈求創造者徹底向他揭示，接受的願望是邪惡的，不要聽從它。

因此他有的下降，是從創造者來到他身上， 由此可見，他所經歷的下降，正如經上所記：”我不再擊殺一切活物”，是為了從創造者那裡獲得托拉和工作的生命力，卻不再擁有神聖（Kedusha）的生命力。因為人已經意識到需要創造者的説明，才能永遠認清邪惡，不再渴望聆聽邪惡的聲音。這是因為人已經意識到需要創造者的説明，因為他現在明白，他不可能再沉迷於邪惡的傾向，不再想要聽從它，從而永無止境地誤入歧途。這就是他現在需要創造者的原因，創造者説明他認識到自己內心的傾向是邪惡的，也正是這種傾向使他無法獲得創造者為創造物創造的喜悅和快樂。

這就是為什麼人會經歷多次下降的原因，因為下降會促使他渴望創造者幫助他感受到人心中的傾向是邪惡的。

現在我們就能理解我們之前提出的問題了：接受託拉的準備是什麼？答案是——邪惡的傾向。當一個人意識到自己內心有邪惡時（這通常是在創造者告知他之後），他心中便會產生一種新的需求：如何戰勝它。然而，這只能通過托拉來實現，正如我們的先賢所說："我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料。" 這就是接受託拉的準備。也就是說，對托拉的需要被稱為”接受託拉的準備”。

由此，我們就能理解我們之前提出的關於”耶和華降臨在西奈山上，到了山頂"這句話的含義。"山頂"指的是什麼？創造者又怎能說自己降臨呢？眾所周知，在精神領域，名字與行為相符，正如瑪挪亞被天使問到"你為什麼問我的名字？"時所記載的那樣。更確切地說，名字與行為相符。

例如，一位醫治的天使會被稱為拉斐爾天使（創造者的醫治），以此類推。同樣，當創造者賜予人醫治時，創造者被稱為”醫治病人者"。根據以上所述，創造者向人揭示人心的邪惡的傾向，被視為創造者向一個人揭示其生來卑微的狀態，正如經上所記："他從幼年就邪惡"，意指從出生之日起。然後，創造者因其向人揭示其卑微狀態的行為而被命名，這被稱為"耶和華降臨在西奈山上"。

這裡我們發現了兩種表述：1）關於創造者，經上記著："耶和華降臨在西奈山上，到了山頂。" 2）關於人們，經上記著：”他們站在山腳下。"

我們必須理解什麼是"山"。 “哈爾"（Har，意為山）一詞源於"希魯林"（Hirhurim，意為思想），即人的理智。任何存在于理智中的事物都被視為"潜能"，之後便可擴展為實際的現實。因此，我們可以將"耶和華降臨西奈山，到了山頂"解讀為人的思想和理智，意味著創造者告知世人，人的心自幼便懷有邪惡的傾向。創造者在山頂以潛能的形式告知他們之後，潛能便擴展為現實。

正因如此，人們開始真切地感受到，每個人都意識到對托拉的需要，正如經上所記：“我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉的調料。”如今，他們通過真切的感受，意識到自己被迫接受託拉，別無選擇，因為他們明白，接受託拉將帶來喜樂，而拒絕托拉則意味著死亡。換句話說，如果我們繼續保持現狀，我們的生命將不再是生命，而將成為埋葬我們的墳墓。

因此，我們應該將”耶和華降臨到山頂"理解為：創造者在山上，通過他們的理智，告知他們邪惡源於人的內心。一旦這一資訊銘刻於他們的思想和理智之中，便立即生效，正如經文所記："他們就站在山腳下"。換句話說，山上的降臨對他們產生了影響，他們因此站在山腳下，這意味著上述的下降控制了他們。

由此可見，”如同拱頂般壓在他們身上"指的是降臨以及他們在山上所接收到的資訊，意味著他們意識到自己必須接受託拉，因為這座山，也就是這次下降，使他們需要接受託拉，從而戰勝心中的邪惡。

“壓…在他們頭上"的含義是，他們現在必須接受託拉，別無選擇，原因在於那座山，也就是他們在思想和理智中接收到的資訊：他們正處於下降的狀態，因為他們心中有邪惡。這就像一個拱頂，意味著它是強制性的，他們別無選擇。這被視為山，從底部控制著他們。

因此，我們應該問，通過普珥節的奇跡，我們的先賢說”遵守並接受"，這意味著什麼？

這意味著，此前是被迫的，從此以後是自願的（《安息日》88）。經文說：”拉巴說：’然而，在亞哈隨魯王的日子，那一代人接受了它，’正如經上所記：‘猶太人遵守並接受。’"拉希解釋說，這是因為他們愛那為他們所行的奇跡。

我們應該按照《十個Sefirot的研究導論》（第41頁）中的解釋來說明：”有一種有條件的愛，因為他從托拉和誡命中感受到快樂，所以他遵守它們。但還有一種更高層次的愛，稱為‘無條件的愛’，因為奇跡的發生，他們自願無條件地遵守托拉和誡命。"