嚴禁向偶像崇拜者傳授托拉的意義
Rabash 第 17 篇文章，1987 年
我們的聖人說（ Hagigah 13）："Rav-阿米（Rav Ami）說：'托拉的話語不可傳授給偶像崇拜者，因為經文寫道：'祂沒有對任何民族這樣做過，也沒有不向他們傳授教規。'在 Sanhedrin（59）中，拉比約哈難(Rabbi Yohanan)說：'偶像崇拜者如果從事托拉的話，就必須死，因為經文寫道：'摩西吩咐我們托拉，就是遺產。'""遺產是給我們的，而不是給他們的。
革馬拉（Gemara）問："拉比-梅爾（Rabbi Meir）會說：'怎麼會呢？'"革馬拉（Gemara）問："拉比-梅爾（Rabbi Meir）會說：'怎麼會呢？'它沒有說'祭司'、'利未人'或'以色列人'，而是說'人'。'"這就是說，即使是偶像崇拜者，只要從事托拉的工作，就如同大祭司一樣。
我們應該在工作中理解它，根據在工作中我們在一個人神聖學習整個托拉的規則。光輝之書說，每個人本身就是一個小世界。這意味著他由世界上所有七十個民族組成。因此，什麼是 "以色列"，什麼是一個人本身內在的 "偶像崇拜者"？
關於拉比-梅爾（Rabbi Meir）的話的另一個問題是，他從 "一個人若行這些事，就必因這些事而活 "這句經文中找到了證據。畢竟，拉比希蒙（Rabbi Shimon）說，"人（亞當）是指以色列人"，而他提出的證據是經文，"你們被稱為'人（亞當）'，而不是世界各民族"。因此，拉比-梅爾（Rabbi Meir）是如何從 "人（亞當） "這個詞中找到證據來證明它指的是偶像崇拜者的呢？Tosfot 希望在 Sanhedrin 中解釋 "人 "和 "人（亞當） "之間的區別。
拉希的解釋是，不應對拉比希蒙（Rabbi Shimon）產生誤解，他說："人（亞當）是指以色列人"。很簡單，他與拉比希蒙（Rabbi Shimon）並無不同—人（亞當）具體指以色列。另外，我們應該理解拉比約哈難(Rabbi Yohanan)和拉比-梅爾（Rabbi Meir）之間的巨大差異，拉比約哈難(Rabbi Yohanan)說："偶像崇拜者如果從事托拉的話，就必須死。"在拉比-梅爾（Rabbi Meir）看來，他不是以色列的普通人，而是大祭司。難道他會比以色列的普通人更偉大嗎？
《光輝之書》說（ Aharei，第 103 頁，《蘇拉姆注釋》，第 289 項）："拉比-艾拉紮爾（Rabbi Elazar）問他的父親拉比希蒙（Rabbi Shimon）。經文寫道：’祂沒有對任何民族這樣做過。'然而，我們應該問，既然經文寫道'祂向雅各宣告他的話'，為什麼又說'祂向以色列宣告祂的律例和條例'呢？
這是一語雙關！既然托拉是隱藏的、崇高的、珍貴的，是祂的名字的話，那麼托拉的全部內容就是隱藏的和顯明的，也就是說，在托拉中，祂的名字是隱藏的，也是顯明的。
因此，以色列處於兩種程度：隱藏和顯露。我們瞭解到，有三個程度是相互關聯的： 1）創造者，2）托拉，3）以色列。這就是為什麼經文寫道："祂向雅各宣告祂的話，向以色列宣告祂的律例和典章"。它們是兩個程度，一個是顯露的：雅各的程度，一個是隱藏的：以色列的程度。
這句話的意思是什麼呢？他回答說："凡受割禮並被刻上神聖的名字的人，就被給予托拉中所啟示的事"。這就是 "祂向雅各宣告祂的話 "的含義。
然而，"祂的律例和典章傳給以色列 "則是更高程度的。因此，"祂對以色列的律例和命令 "就是托拉的秘密。律法的托拉和托拉的秘密不需要向更高程度的人透露。以色列尚且如此，也就是說，他們只對托拉的更高程度者公開托拉的秘密，拜偶像的民族就更是如此了。
第 303 項中寫道："請看，托拉中首先傳給嬰兒的是字母表。這是世界上的人們在他們的理解中無法希望和想像的"。要理解上述內容，我們首先要知道什麼是工作中的以色列，什麼是工作中的偶像崇拜者。
我們的聖賢們在談到這節經文（《安息日》第 105b 章）時說："在你們心裡不可有外來的上帝，也不可在外來的上帝面前叩頭"。人內在的外來的上帝是什麼？是邪惡的傾向。也就是說，偶像崇拜者被稱為 "邪惡的傾向"。由此可見，如果說的是一個人的身體的話，那麼被稱為 "外來的上帝 "或 "外來的神 "的偶像崇拜就完全在一個人內在。因此，我們應該甄別偶像崇拜者本身，就是邪惡的傾向，而甄別以色列人，也就是善的傾向。
然而，我們應該明白，為什麼這種引誘人愉悅自己、享受生活的傾向會被稱為 "邪惡"。畢竟，它告訴人："如果你聽我的話，你就會享受生活"。因此，它為什麼被稱為 "邪惡的傾向 "或 "外來的上帝 "呢？另外，偶像崇拜與邪惡的傾向之間有什麼聯繫，為什麼它被稱為 "神性"，並像侍奉崇拜偶像一樣受到讚美和頂禮膜拜呢？
眾所周知，世界上有兩個王：1）萬王之王；2）一個又老又蠢的王，即邪惡的傾向。這也被稱為 "兩個權威"： 1）創造者的權威，2）人的權威。
我們的先賢說過，當一個人出生時，他一出生就帶有邪惡的傾向，就像經文寫的那樣："罪惡蹲在門口"。在《光輝之書》中，它的意思是一個人一出娘胎，邪惡的傾向就會向會來到他身上。在工作中，我們應該解釋為，從一個人出生的那一天起，他就立即開始工作，並全心全意地為他內心的邪惡的傾向服務。
然而，眾所周知，邪惡的傾向只是我們內心的接受的願望，這一點在"《光輝之書》的導言 "中已有解釋。一個人一出生，他唯一的目的就是為接受的願望服務。這意味著，他的所有感官都集中在如何侍奉這位愚蠢的老國王上。此外，一個人在他面前鞠躬，而鞠躬意味著他在他面前屈服于自己的理智和思想。
這意味著，有時他聽到一個人應該侍奉萬王之王，而有時，他的頭腦和心卻認定，我們出生的原因並不是為了侍奉接受的願望。然而，他屈服於這種觀點，他說："雖然我的理智告訴我，勞碌一生為接受的願望服務是不值得的，但為創造者服務是值得的，我走到超越理智的地方。換句話說，身體告訴我：'放下你從書本和作者那裡接受的一切--也就是你必須為創造者服務。相反，過去如此，現在也一樣，不要違背接受的願望，而是全心全意地為它服務'"。
'"由此可見，一個人在接受的願望面前鞠躬是因為征服理智被稱為 "鞠躬"。而這被認為是一個人在侍奉一個陌生的上帝，他對 Kedusha[神聖]是陌生的。他也被稱為 "外來的上帝"，因為他是Kedusha（神聖）的異類。
在那時，侍奉他的人就被稱為 "異教徒 "或 "偶像崇拜者"，這就是一個人內在的外來的上帝。換句話說，這個外來的上帝並不是外面的東西--也就是他所侍奉的是自己身體之外的東西。有一種觀點認為，這實際上被認為是他在拜偶像。相反，在一個人的身內在為他的身體，也就是所謂的 "接受的願望 "服務和工作，就被認為是在拜偶像，這個人就被稱為 "異教徒 "或 "偶像崇拜者"。
之所以如此，是因為他與 Kedusha[聖潔/神聖]毫無關係，因為 Kadosh[聖潔]指的是創造者，如經文所寫，"你們要聖潔，因為我耶和華是聖潔的"。它的意思是 "你們應當禁欲"（如第 16 篇文章 "Tav-Shin-Mem-Zayin "所述）。既然創造者是給予者，那麼一個人要想與創造者有 Dvekut（粘附），也就是所謂的 "形式等同"的話，他也應該是給予者，這就是所謂的 Kedusha（聖潔）。
因此，一個為接受的願望而服務和工作的人創造了一個物件，這意味著這個物件就是他的上帝。他只想全心全意地為它服務，在他所做的一切中，哪怕是給予的行為，他甚至都不考慮給予的行為，只考慮他的接受的願望從中獲得的利益。他不會轉移注意力，而是堅持自己的信念，認為這就是他必須服務的一切。
即使他的頭腦認為不值得為它服務，他仍然沒有能力背叛他的上帝，因為他從出生那天起就一直在為他的上帝服務。這就是為什麼它被稱為 "信念"的原因，因為他的願望超越了他的理智。在這個世界上，沒有任何理智可以使他脫離和分離他從出生那天起就依附於它的附著物，也就是所謂的 "外邦人 "或 "外國人"。
而以色列的意思與 "陌生的上帝 "相反，意為 "亞夏埃爾"（Yashar El）[直奔上帝]。這意味著，他的唯一目的就是讓一切都直達創造者。換句話說，他唯一的想法和願望就是直接與創造者一起來到 Dvekut（粘附），他不想傾聽接受的願望的聲音。他說，"邪惡的傾向 "這個名字很適合接受的願望，因為它只會給他帶來傷害。
換句話說，他越是試圖滿足它的願望，使其不妨礙他作為創造者的僕人的工作，它就越是相反。也就是說，他不斷確保滿足它的要求，他之所以滿足它，是因為他認為這樣做，它就不會再打擾他了。但是，我們看到的情況恰恰相反--接受者實際上因為他滿足了它的需求而變得更加強大，這意味著它變得更加邪惡。
現在他明白了，我們的聖人們說的 "不要對邪惡者行善"（托拉第 25 章第 8 節）是多麼正確，意思是不要對邪惡者行善。這對我們來說也是一樣，我們在一個人身上學習一切。這句話的意思是，禁止對 "接受的願望"（即邪惡的傾向）行善，因為一個人對它行善之後，它就會有更大的力量來傷害他。這就是所謂的 "以怨報德"。它們就像池塘中的兩滴水，也就是說，一個人對它的幫助有多大，它對他的傷害就有多大。
然而，一個人應該時刻牢記，接受者對自己造成的傷害是什麼。這就是為什麼一個人必須始終牢記創造的目的--為祂的創造物造福，並相信創造者能給一個人帶來無盡的喜悅和快樂。經文記載（瑪拉基書 3：10）："萬軍之耶和華說：'你現在要以此試驗我，我豈不為你開啟天窗，傾福與你，直到滿溢'"。
一個人之所以感受不到創造者所希望給予的喜悅和快樂的原因，是因為作為給予者的創造者和接受者之間存在著形式上的差異。這使一個人在接受喜悅和快樂時感到羞恥。為了避免這種羞恥感，有一種叫做 "限制"（Tzimtzum）的改正方法--也就是除非是為了讓創造者滿足，否則就不要接受。這就是所謂的 "形式等同"，正如我們的先賢們所說："因為祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"。
這意味著，創造者是給予者，祂不接受任何東西--因為祂從誰那裡接受呢？一個人也應該努力達到這種程度，不想為自己工作，而是把所有的想法和願望都放在取悅他的創造者上面。然後，他就會得到合適的 "Kelim"（容器），用來接受上層的豐富。而"上層的豐富 "是創造者希望給予創造物的喜悅和快樂的總稱。
總體來說，豐富分為五種，稱為 NRNHY。有時也稱為 NRN。此外，上層的豐富可以簡單地被稱為 Neshama（靈魂），而 Neshama （靈魂）的接受者則稱為 Guf（身體），但這些都不是固定的名稱，而是根據具體情況而定。
那麼，是誰阻礙了我們獲得上述的喜悅和快樂呢？只是接受的願望。它阻礙我們，不讓我們脫離它的權威，也就是所謂的 "為了接受而接受"。正是在這種甄別的基礎上，Tzimtzum（限制） 才得以發生—為了去改正接受的容器，使之符合給予的目的/意圖，在那時他將與給予者相似。
這裡有一種形式上的等同，叫做 "粘附"（Dvekut）。在那時，通過與創造者的 "Dvekut（粘附）"，一個人被認為是有生命的，因為他與 "生命之生命 "相連。而通過他內在的接受的容器，他就與 "生命之生命 "分離了。這就是為什麼我們的聖人說："邪惡者在他們的生命中，被稱為'死人'"的原因。
因此，阻礙我們獲得生命的是誰就很清楚了：只是我們內在的接受的願望，我們應該通過上述計算來確定這一點。這樣看來，它才是我們所遭受的一切煩惱和痛苦的根源。顯然，"邪惡的傾向 "這個稱謂很適合它，因為它是導致我們所有煩惱產生的根源。
讓我們想像一個想活下去的病人的情況。只有一種治療方法可以挽救他的生命，並且他將因此而獲得新生；否則，他將不得不死去。而有一個人卻阻止他吃這種藥。顯然，這個人被稱為 "邪惡者"。我們的情況也是一樣。當一個人瞭解到，只有通過給予的願望才有可能獲得精神的生命的回報，才有可能找到真正的喜悅和快樂，而這種接受的願望卻阻礙了我們接受它，那麼，我們將如何看待它呢？當然，我們應該把它視為死亡的天使。也就是說，它使我們無法獲得生命！
當一個人意識到這一點時--也就是我們的接受者就是我們內在的邪惡--並希望成為 "以色列"，也就是說他不想再去拜偶像，也就是一個人內在的邪惡的傾向，並希望為一直以來的拜偶像的行為懺悔，希望成為創造者的僕人，在這種狀態下，當他希望擺脫邪惡的傾向的統治時，他應該怎麼做呢？
對此，我們的聖人給出了答案（Kidushin 30b）："創造者對以色列人說：'我的兒子們，我創造了邪惡的傾向，我為它創造了托拉的調料。如果你從事托拉的話，你就不會落入它的手中，正如經文所寫的，'如果你做得好的話。'""如果你不從事托拉的話，你就會落入它的手中，正如經文所寫，'罪惡蹲在門口'。'"換句話說，只有從事托拉，才有能力擺脫邪惡的傾向的統治，進入 "神聖"（Kedusha）。
因此，一個從事托拉學習的人--在談到工作時--必須明確學習的目的，即促使他從事托拉學習的原因是什麼。之所以如此，是因為托拉中有兩個對立面，正如我們的聖賢們所說（約馬 72b）："拉比葉霍華-本-利維說：'為什麼經文寫著'這就是摩西所定的托拉'呢？如果他得到了獎賞的話，這就成了他的生命的仙丹。如果他沒有得到獎賞的話，就會成為他的死亡的毒藥。'因此，當一個人從事托拉時，他應該看到托拉不會把他帶入死亡。"
然而，令人難以理解的是，得到獎賞和沒有得到獎賞之間怎麼會有如此大的距離，以至於他們說，如果他沒有因從事托拉而得到獎賞的話，托拉就會成為他的死亡的毒藥。難道沒有獎賞還不夠嗎？為什麼他比一個根本沒有從事托拉的人還要糟糕呢？也就是說，一個沒有從事托拉的人沒有死亡的毒藥，而一個從事托拉的人卻因他的工作而得到了死亡的毒藥呢。這難道可能嗎？
這個問題在《十個Sefirot的研究的導論》（第 20 頁，第 39 項）中提出： "然而，他們的話需要解釋，才能理解托拉是如何以及通過什麼成為他的死亡的毒藥的。不僅他的工作和努力是徒勞的，他沒有從他的勞動和勞累中得到任何好處，而且托拉和工作本身也成了他的死亡的毒藥。這確實令人費解"。
在《十個Sefirot的研究的導論》（第 101 項）中，"既然創造者將自己隱藏在托拉中，既然一個人在面孔的隱藏期間所經歷的折磨和痛苦，在一個罪孽很少、托拉和戒律做得很少的人和一個托拉和善行方面做得很多的人之間並不相似。前者有資格對創造者做出有利的判斷，認為苦難降臨到他身上是因為他的罪孽和缺少托拉。然而，對於另一個人來說，要對他的創造者作出有利的評判就難得多了"。
我們的情況也是如此。當他把目標，意味著上天希望取悅祂的創造物，放在他的眼前時，但為了避免羞恥，我們必須有給予的容器。既然我們生來就有接受的願望，它被認為是一個奇怪的上帝，我們侍奉的上帝甚至淩駕于理智，它奴役著我們，我們無法擺脫它的力量，我們相信我們的聖人說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為它的調料'"。
"這就是讓一個人從事托拉的原因，然後，在那時托拉給他帶來了生命。換句話說，通過托拉，他擺脫了邪惡的傾向的統治，成為了創造者的僕人，這意味著他的意圖只是為創造者帶來滿足。他將得到創造者的 "粘附"（Dvekut）的獎賞，也就是說，在那時他將粘附到 "生命的生命"。事實上，只有在那種狀態下，當一個人以此為目標進行學習時，托拉才會被視為他的生命的仙丹，因為通過托拉，他將獲得生命的獎賞。
然而，如果他不以此為目的學習托拉的話，通過他所學習的托拉，接受的願望就會越來越強，並獲得更多的力量，使他處於其控制之下。這是因為接受者讓他明白，他與其他人不同，因為感謝上帝，他是一個獲得了善行和托拉的人，當然，創造者不應該像對待普通人那樣對待他。相反，創造者應該承認他的身份。
如果他在隱藏中工作的話，他肯定會對創造者有怨言，因為如果他遭受了什麼苦難的話，他就會告訴創造者："這就是對托拉的回報嗎？因此，他總是對創造者有怨言，這就是所謂的 "懷疑神性"，指的就是創造者。因此，他們與 "生命之生命 "分離了。
這意味著，他們本應渴望在創造者面前被取消，渴望自己所做的一切都只為創造者服務的時候，而那些為接受者工作的人卻希望創造者為他們服務： 也就是接受者所需要的一切，創造者都應該滿足。由此可見，他們的工作與那些希望通過從事托拉而獲得生命的獎賞的人的工作截然相反。
因此，我們就可以理解為什麼Rav-阿米（Rav Ami）說："不能把托拉交給偶像崇拜者"。如果這是在工作中，也就是在一個人本身，而他處於偶像崇拜者的狀態的話，那麼，禁止學習的原因就是它毫無意義。之所以如此，是因為我們在工作中學習到，我們應該學習托拉，以擺脫邪惡的傾向的統治。但是，如果他不想擺脫邪惡的傾向的奴役的話，他為什麼需要托拉呢？由此可見，如果他得到了托拉的話，那也是毫無意義的。這對教導他的人來說，是白費力氣。
然而，拉比約哈南補充Rav-阿米（Rav Ami）的話說："不僅沒有意義，而且如果偶像崇拜者學習托拉的話，還會傷害他。他是在拿自己的靈魂冒險，因為對於偶像崇拜者來說，也就是對那些學習托拉的目的/意圖不是為了擺脫邪惡的傾向的統治，而是希望留在邪惡的傾向之下並心甘情願地為其服務的人來說，這被稱為 "偶像崇拜"。
經文寫道："在一個人的身體裡有一個陌生的上帝"。因此，他是在為自己服用死亡的毒藥。這就是為什麼拉比約哈難(Rabbi Yohanan)(Rabbi Yohanan說："偶像崇拜者必須死在托拉裡"。這意味著他在拿自己的靈魂冒險，因為托拉對他來說就是死亡的毒藥。然而，拉比-梅爾（Rabbi Meir）會說："偶像崇拜者如果從事托拉的話，就必須死，這是什麼意思呢？相反，他就像大祭司一樣，就像經文所說的那樣：'一個人若行這些事，就必因這些事而活'"。
我們對此的疑問是：A）為什麼說他像大祭司一樣呢？一個普通的祭司不也是個大祭司嗎？這與認為他必須死的拉比約哈難(Rabbi Yohanan)的話相去甚遠。那麼，誇大他像大祭司一樣的原因是什麼呢？B) 解經家們問，拉比-梅爾（Rabbi Meir）提出的證據中，說 "那人（亞當）"，拉比希蒙（Rabbi Shimon）說 "那人（亞當） "實際上指的是以色列人，而不是偶像崇拜者。
我們應該把拉比-梅爾（Rabbi Meir）所說的 "偶像崇拜者從事托拉活動 "解釋為我們上面解釋過的意思。拉比-梅爾（Rabbi Meir）的意思是，一個人已經意識到自己是一個偶像崇拜者，也就是他看到了從他出生那天到現在，他一直在侍奉偶像，一個外來的上帝，也就是一個人身體裡的邪惡的傾向。他看到自己是如何被奴役，如何被它控制，如何沒有力量反抗它的話語。雖然他經常用頭腦和理智明白，為它服務是不值得的，相反，邪惡的傾向應該為Kedusha（聖潔）服務，但他仍然抑制自己的理智，為它服務，就好像他意識到為它服務是值得的一樣。
當一個人意識到這一點時，當他看到世界上沒有任何力量可以幫助他時，當他看到自己已經迷失並將永遠與生命隔絕時，為了使自己免於死亡--"邪惡者在他們的生命中被稱為'死人'"的狀態--在這種狀態下，他才會相信我們聖賢們的話。他們說："創造者是這樣對以色列人說的：'我的孩子們，我創造了邪惡的傾向；我為它創造了托拉的調料。如果你們從事托拉的話，你就不會落入它的手中'"。
拉比-梅爾（Rabbi Meir）正是針對這種偶像崇拜者說，他就像大祭司一樣。他提出的證據是，經文寫道："一個人若行這些事，就必以此而活"。他的解釋是，如果一個人學習托拉是為了 "以此而活"，如果他學習托拉的原因是希望得到生命的獎賞，而不是成為邪惡的偶像崇拜者（偶像崇拜者是一個人身體裡的外來的上帝），但他的唯一目的是得到生命的獎賞，那麼，這節經文 "一個人若行這些事，就必以此而活 "說的就是他。
之所以這樣說，是因為如果他從事托拉的話，他就會像大祭司一樣。不僅僅是祭司，他還將成為祭司，即獲得 Hesed[仁慈]的品質，也就是所謂的 "祭司"，意味著他將獲得給予的容器，他還將獲得 Gadlut[偉大/成人]的程度的賞賜。這就是他說自己像大祭司的原因。
相應地，我們應該問拉比-梅爾（Rabbi Meir）為什麼說 "即使是偶像崇拜者"。正如我們所解釋的那樣，恰恰相反，因為這樣一個偶像崇拜者也配做大祭司。我們可以解釋說，"即使 "一詞的意思是，即使一個人變得如此卑微，以至於他發現自己真的是一個偶像崇拜者，他發現自己迄今為止在生活中一無所獲，只是在為自己的邪惡的傾向服務。換句話說，他所有的思想和願望都只有利於接受者。他甚至沒有觸及真理的道路，也就是說，他沒有能力超越理智地相信創造者，而只是根據接受者的理智允許他看到了什麼--特別是通過為它工作，它將給它帶來從事托拉和戒律的能量。拉比-梅爾（Rabbi Meir）對這樣的人說："不要為這種卑微感到遺憾。相反，你應該相信，即使你已經到了這樣的低下的狀態，創造者仍然可以幫助你擺脫一直以來受其控制的流放的狀態"。因此，理智恰恰相反： 他說的意思是："即使全世界都同意"。
然而，事實上，只有現在才對托拉有了需要。只有現在你才有真正的 Kelim[容器]，也就是有了創造者來説明你的真正的需要，因為你已經到了真理的地步，正如我們的先賢們所說："一個人的傾向每天都在戰勝他。如果不是創造者的話，他不會戰勝它"。現在，他看到了真相，也就是他真的需要創造者的説明。
現在，我們可以理解上述《光輝之書》中的話了，他說，從表面上看，我們應該在工作中進行三種甄別： 1）拜偶像者，2）雅各（Jacob），3）以色列。他們之間的區別在於，拜偶像者被禁止學習哪怕是字面意義上的托拉。我們從 "祂沒有對任何民族這樣做過 "這句話中可以得知這一點。總體來說，允許教導他字面的意思，特別是在啟示的事項上。從 "祂向雅各（Jacob）宣佈祂的話 "這節經文中可以得出這一結論，雅各（Jacob）是下麵接受者。當雅各（Jacob）的程度較高時，就可以向他傳授托拉的秘密。這是從 "祂的律例和典章傳給以色列人 "這節經文中得出的結論。
在《光輝之書》的Yitro（第 265 項）中寫道 "'你們要這樣對雅各（Jacob）家說，'對他們的程度說。'並告訴以色列的子孫，'因為雅各（Jacob）和以色列是兩個程度。雅各（Jacob）是 "VAK "的程度，以色列是 "GAR "的程度。然而，以色列被稱為'萬物的整體'，這意味著要展現Hochma（智慧），並以Hochma的精神說話"。
在《光輝之書》的Yitro（第 260 項）中也有記載： "'你要這樣對雅各（Jacob）家的人說'是對女性說的，'你要告訴以色列的子孫'是對男性說的"。同樣在《光輝之書》中， Yitro（第 261 項）： "'你要這樣對雅各（Jacob）家說'的意思是，從Din（審判）的角度，用一句話說。'並告訴以色列的子孫'是說，'他要告訴他們祂的約'。''告訴'是指 "Rachamim"（仁慈），指的是來自 "Rachamim"（仁慈）一方的以色列子民，即男性。這就是'告訴'他們的原因"。
我們應該理解《光輝之書》中所說的區別，《光輝之書》在Achrei 部分中說，雅各（Jacob）和以色列是兩個程度：1）雅各（Jacob）在下，與他們一起學習字面的意思；2）以色列在上，與他們一起研究托拉的秘密。
在《光輝之書》的Yitro（第 260 項）中有這樣的記載： "雅各（Jacob）是女性，而以色列是男性。它說（第 261 項）："雅各（Jacob）來自Din（審判）的一方。這就是為什麼要寫'說'的原因，而以色列是Rachmim（仁慈），因為'說'就是'Rachmim（仁慈）'"。經文說（第 265 項）："雅各被認為是 VAK，而以色列被認為是 GAR。這就是為什麼要寫'並告訴以色列的子孫'，意思是要展示 Hochma，並以 Hochma 的精神說話，因為告訴意味著 Hochma"。
首先，我們來解釋一下《光輝之書》對雅各（Jacob）的甄別的解釋。它說：1）VAK，2）女性，3）Din（審判），4）一個揭示的程度，較低的程度，也就是字面的含義。
一個人為了實現目標而開始工作的順序，就是要知道他在創造者的工作中的狀態，以及他必須達到的目標是什麼。換句話說，一個人必須達到的完整的狀態是什麼？
第一種狀態是讓一個人知道自己是偶像崇拜者，即 "拜偶像者"。這就是存在於一個人內在的邪惡的傾向。它被稱為 "陌生的上帝 "或 "外來的上帝"。這是要說明他的狀態是什麼，也就是他真正的狀態是什麼--他確實處於拜偶像的狀態。
然而，一個人應該付出巨大的努力去看清這一真相，因為除非通過托拉和工作，否則不可能達到這一真相，正如我們的聖賢們所說："從羅-利什瑪[Lo Lishma不為她的緣故]，一個人來到利什瑪[Lishma 為她的緣故]"。在 "羅-利什瑪[Lo Lishma不為她的緣故] "的狀態下，當一個人努力學習托拉和工作時，他就會自然而然地觀察周圍的人。他看到沒有其他人像他一樣，為創造者的工作奉獻如此多的時間。
在那種狀態下，他就會覺得自己比別人優越，從而忘記了目標，也就是說，最主要的是實現利什瑪[Lishma 為她的緣故]。這是因為外部的人讓他感覺到了完整，而這種完整讓他感覺不到自己沒有實現主要目標--也就是實現 "利什瑪[Lishma 為她的緣故]"。
如果他因為是創造者的僕人而受到尊重的話，情況就更是如此。確實，所有尊敬他的人都會灌輸他們的觀點，讓他相信他們對他的看法，相信他是一個沒有任何缺點的高尚的人。因此，一個人怎麼可能會說自己處於崇拜偶像的狀態，也就是他還沒有行割禮呢？由此可見，他對大眾的 Dvekut（粘附），也就是大眾對他的托拉和工作的 Dvekut（粘附），給他帶來了完整。在工作中，這被稱為 "外部的控制"。
那麼，外人對他的控制會讓他失去什麼呢？答案是，"外在的控制 "讓他看不清自己的真實狀態，讓他還處於偶像崇拜的狀態，他應該尋求建議，擺脫邪惡的統治。
一個人的第二種狀態是對自己行割禮。"割禮 "是指割掉包皮。包皮是三個不潔的 Klipot [殼/皮]，被稱為 "暴風"、"大雲 "和 "烈火"，接受的願望來自這裡。
然而，割除包皮並不是一個人的能力所及。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，創造者應該幫助一個人割掉包皮。經文寫道："與祂立約"。"與祂"的意思是創造者幫助他。然而，一個人必須開始。
然而，如果我們說他不能自己給自己行割禮的話，那麼如果我們說他不能完成割禮，他為什麼要開始呢？似乎他的工作是徒勞的。然而，眾所周知，沒有 Kli（容器），就沒有光，而 Kli（容器） 被稱為 "缺乏"，因為沒有缺乏，就沒有填充。
因此，一個人必須開始指的是缺乏。這並不意味著一個人應該從填充開始。相反，當我們說 "開始 "時，是指給出需要和缺乏。然後，在那時，創造者來填補缺乏。這就是所謂的 "與祂立約"，也就是創造者幫助了他。
這也是 "父親給予白色 "的含義，在《十個 Sefirot 的研究》中有解釋。這意味著，當更高之光照耀時--意思是 Ohr Hochma[Hochma之光]，被稱為Aba[父親]--就有可能看到真相，也就是包皮--接受的願望--是一件邪惡的事情。只有在那時，一個人才會意識到應該拋棄愛自己。這就是一個人從創造者那裡得到的幫助：也就是他認識到了邪惡。
換句話說，在一個人認識到不值得使用接受的容器之前，他不能使用給予的容器，因為兩者是矛盾的。因為這一原因，一個人必須割除自己的包皮，然後他才能產生給予的願望。
由此可見，割除包皮，也就是所謂的 "行割禮"，是來自上天的幫助。換句話說，正是當更高之光照耀時，一個人才會看到自己的卑微，也就是看到自己因為形式差異而無法接受任何東西。在世界上，這被稱為 "父親給予白色"。
在他認識到自己的邪惡之後，他開始了第二次改正：他開始為了給予而工作。但這也需要上天的説明。這就是所謂的 "母親給出紅色"。在《十個 Sefirot 的研究》中，他解釋說這與給予的願望有關。由此可見，取消接受的願望的力量和能夠實施給予的行為的力量都是由更高者給予的。換句話說，幫助來自上天。
這就引出了一個問題："下面接受者給予了什麼呢？" 既然說下面接受者必須先開始。他從什麼開始，創造者才會給他必要的幫助呢？
正如前文所說，下面接受者能給予創造者的只是缺乏，讓創造者有地方可以填充。換句話說，一個要想成為創造者的僕人，而不是偶像崇拜者的人，就必須感受到自己的卑微和低下。只要他感受到這一點，他內心就會逐漸形成一種痛苦，因為他沉浸在愛自己之中，實際上就像一頭動物一樣，與人（亞當）的甄別毫無關係。
然而，有時一個人到了這樣一種狀態：他能看到自己的卑微，並不在乎自己沉浸在愛自己之中，他並不真正感到自己處於這種卑微之中，以至於需要創造者把他從這種卑微中解救出來。
在那種狀態下，一個人應該告訴自己："我沒有受到啟發的話，我就像一隻動物一樣，只做動物的事情，在這種狀態下，我唯一關心的是，我請求創造者讓我在物質世界的快樂中感受到更多的喜悅，除此之外，我沒有任何其他的願望"。在那種狀態下，一個人應該告訴他自己，他現在處於一種無意識的狀態。如果他不能祈求創造者幫助他的話，那就只有一個辦法：與那些他認為確實感覺到真正的缺乏的人建立聯繫，也就是他們處於卑微之中，並因此他們請求創造者將他們從困境中解救出來，從黑暗中走向光明，儘管他們還沒有被解救出來，但是創造者會讓他們更加接近。
在之後，他應該說："當然，他們還沒有完成他們的缺乏的 Kli（容器），即所謂的'需要從流放中解救出來'的需要。不過，他們可能已經走過了大部分的道路，感受到了真正的需要是什麼"。因此，通過他們，他也可以接受他們的感覺，也就是說，他也會因處於卑微而感到痛苦。然而，如果他不粘附於這樣一個社會，即不欣賞社會的話，就不可能接受社會的影響。去到他懂得欣賞他們的程度，他就可以不勞而獲，只需粘附於這樣一個社會。
因此，在第二種狀態下，當他接受了割禮並經歷了兩次甄別--1）邪惡的去除，也就是取消了接受的容器；2）獲得給予的容器--我們認為他現在獲得了 VAK的 程度。這被認為是半個程度，因為一個完整的程度意味著他也可以為了給予使用接受的容器。
由於他只是在接受割禮之後才獲得了用於給予的容器，所以，這僅僅被視為 "VAK "的程度。這就是所謂的 "雅各的程度"。又稱 "雌性（女性）"，就像 "其力量弱如雌性一樣"表達的那樣，意思是說，他不能戰勝和使他們的意圖/目的是為了去給予，而只能用給予的容器。
這種程度也被稱為 "Din（審判）"。它的意思是，在接受的容器上仍然存在 Midat ha Din（審判的力量），禁止使用它們，因為他無法意圖為了給予。這也被稱為 "揭示的程度"，即知道還有另一個程度是隱藏的。又被稱為一個 "下面（較低）的程度"，去知道還有一個更高的程度存在。我們要知道這一點，才能知道還有更多的工作要做，也就是還要達到更高的程度。
這個程度也被稱為 "字面意義上的"，因為既然他已經行了割禮，他就成了 "一個普通的猶太人"。也就是說，在受割禮之前，他是一個偶像崇拜者。現在，他被簡單地甄別為是 "猶太人"。
此外，現在他被稱為 "雅各"，因為經文寫道："你們要這樣對雅各（Jacob）家的人說"，意思是 "說"，這是一種柔和的言辭，因為雅各的程度被認為只與給予的容器有關，這些容器是純潔的Kelim（容器）。這就是為什麼這裡有 "說 "的原因，"說 "是一種柔和的語言。
而 "以色列 "的甄別則不然。《光輝之書》將 "以色列 "解釋為：1）"GAR "的程度，即萬物的完整性；2）男性；3）"Rachamim（仁慈）"；4）高深而隱秘的程度，即托拉的秘密。
我們將逐一解釋。
1) GAR 的程度。由於每個程度由十個 Sefirot 組成，分為 Rosh 和 Guf [分別是頭和身體]，Rosh 被稱為 GAR，意思是 Keter-Hochma-Bina，Guf 被稱為 ZAT。它們是一個程度的兩半。這就是為什麼 VAK 被認為是低的程度，而 GAR 被認為是更高的程度的原因。眾所周知，在談到 VAK 的程度時，它被稱為 "半個程度"。這表明 GAR 不存在。因此，當說 "GAR 的程度 "時，意味著這裡有一個完整的程度，因為規則是當兩個程度在一起時，較高的程度被提及並包括較低的程度。這就是為什麼《光輝之書》把萬物的完美稱為 "以色列"的原因。
2) 男性的程度。每個程度包含兩種Kelim（容器）： Zach（純潔/精細）—是給予的容器，Av[粗糙的]—是接受的容器。只有將給予的願望置於它們身上，才能使用它們。因為給予是違背自然本性的，所以需要付出巨大的努力，用很大的力量去違背自然本性。當一個人只能戰勝精細的容器時，就被稱為 "雌性（女性）"，這意味著他的力量就像雌性（女性）一樣弱小。但當他也能戰勝接受的容器時，他就被稱為 "男人"、"男性"、"強者"。由於以色列被認為是 "GAR"，是一切的完整，所以以色列也被認為是 "男性"。
3) Rachamim（仁慈）的程度。由於接受的容器上有 "限制"（Tzimtzum）和 "審判"（Din），除非為了給予而使用，否則禁止使用，因此，當一個人不能為了給予去接受為目標時，接受的容器上就有 "審判"（Din），禁止使用。這就是女性被稱為 "Din（審判） "的原因。
而男性則意味著，一個人也可以通過接受的容器來達到給予的目的/意圖，而 "Din （審判）"也就不存在了。他使用這些容器是為了給予，這就是所謂的 Rachamim（仁慈）。經文認為，先前的 "吝嗇 "已經被 "仁慈 "的品質所減輕，現在他是在為了給予而接受 "吝嗇"。這就是男性被稱為 Rachamim（仁慈） 的原因。
這意味著男性被稱為 Rachamim（仁慈） 而不是 Din（審判），正如《光輝之書》（第 261 項）中所寫的那樣： "你們要這樣對雅各（Jacob）家的人說"，意思是 "說 "是 Din（審判） 的意思，而 "告訴以色列的子孫 "意味著 "告訴 "是 Rachamim（仁慈） 的意思。
拉希對 "你們要這樣對雅各（Jacob）家說 "這節經文的解釋是 "名稱米基爾塔（Mekhilta）[對《出埃及記》的一種解釋]的是婦女，要輕聲細語地告訴她們，而'要告訴以色列的子孫'，也就是男性，而那些話像筋一樣硬"。
我們應該這樣解釋："用柔和的語言告訴女性"。上文提到，女性是指那些沒有什麼力量可以戰勝的人，而是她們只能在細小的Kelim（容器）上有戰勝的力量。這就是所謂的 "柔軟"，意思它是柔弱的，不那麼難以戰勝給予的容器（"難以 "在希伯來語中與 "堅硬 "同義）。
但接受的容器卻很難戰勝。因此，男性--那些處於男性的狀態、有能力戰勝困難的人--被賦予在像筋一樣硬的東西上工作，這指的就是接受的容器。但《光輝之書》為什麼寫男性是 "Rachamim（仁慈） "呢？相反，它說："像肌腱一樣堅硬"，"堅硬 "指的是 Din（審判），而不是 Rachamim（仁慈）。因此，一方面說男性像肌腱一樣堅硬，另一方面又說他們是 Rachamim（仁慈）。
我們應該解釋為，男性也有能力戰勝難以戰勝的容器。在戰勝被稱為 "Midat ha Din"（審判的力量的品質）的容器時，那個地方就會有 "Rachamim（仁慈）"，而不是 "Din（審判）"。但對於女性來說，她們沒有能力戰勝接受的容器，所以她們身上有 "Midat ha Din"（審判的力量的品質），禁止使用。
4) 被視為"托拉的秘密 "的高深而隱秘的程度。"隱藏 "的意思是，即使一個人已經行了割禮，並得到了字面的意義的獎賞，即成為了一個普通的猶太人，也就是說，他已經達到了不拜偶像而侍奉創造者的狀態，但Hochma之光--在接受的容器上的光--對他來說仍然是隱藏的。
但是，如果一個人獲得了最高的甄別，也就是他是一個男性，有能力戰勝接受的容器的話，那麼，被稱為 "托拉的秘密 "的Hochma之光也會出現在那些Kelim（容器）身上。這就是為什麼《光輝之書》說（第 265 項）："要告訴以色列的子民"，意思是要顯示Hochma，並以Hochma的精神說話，因為 "告訴 "意味著Hochma，就像經文寫的："祂要告訴他們祂的契約"。
因此，"禁止向偶像崇拜者傳授托拉"在工作中應解釋為 "不可能向偶像崇拜者傳授托拉"。正如巴哈蘇拉姆所說，在工作中，"禁止 "的意思是 "不可能"。但在割禮之後，就有了兩個程度--上面的程度和下面的程度--意思是字面的和隱藏的。