公眾的工作與個人的工作的區別

Rabash 第 16 篇文章，1987 年

《光輝之書》（Emor，第 58 項）中寫道 “來，看，當一個人出生時，在他接受割禮之前，上天不會賦予他力量。一旦他接受了割禮，精神就會在他身上蘇醒，這意味著來自上天的Nefesh之光。當他得到從事托拉的獎賞時，他就是一個完整的人，在一切方面都是完整的，因為他得到了哈亞（Haya）之光的獎賞。但是，當動物出生時，只要它一出生，它最終擁有的力量就是它出生時擁有的。這就是為什麼經文寫道：’當一隻牛、綿羊或山羊出生時’"。

我們應該理解動物與人（亞當）的這種區別，以及它在工作中給我們的啟示。首先，我們必須明白什麼是工作中的 "人（亞當）"，什麼是工作中的 "動物"。什麼是 "人（亞當）"呢？我們的先賢說過（Berachot 6）："在事情的最後，所有的人都聽到了，敬畏上帝，遵守祂的誡命，因為這是人的全部"。什麼是 "因為這是人的全部"呢？拉比-艾拉紮爾說："創造者說：'整個世界都是為此而創造的'"。換句話說，整個世界是為了敬畏創造者而被創造的。這就是他所說的 "因為這是人的全部 “的含義。由此可見，”人（亞當） "就是對創造者敬畏的人，而不敬畏創造者的人就不叫 "人（亞當）"。

這也解釋了他們所說的話（Yevamot 61）：”拉比希蒙-本-約凱（Rabbi Shimon Ben Yochai ）會這樣說：’你們是我的羊，我牧場的羊。你們是人。你們被稱為人（亞當），而拜偶像的人不被稱為'人（亞當）'"。我們還應該理解，他所說的 “人（亞當）”指的是敬畏上天的人（儘管就審判而言，他並不重要。相反，他是從一個不純潔的人；雖然一個人只有動物的程度，但他在帳篷裡仍然是污穢的。然而，在這工作中，我們從一個人身上學到了以色列和七十個民族的甄別，正如《光輝之書》所說，每個人都是一個小世界。因此，在被稱為 "啟示的部分 “的實用戒律（Mitzvot）方面，我們將一切分開學習，即外邦人和以色列分開學習，這意味著我們將作為獨立的個體學習一切。這就是為什麼規定拜偶像者的墳墓不會在帐篷里造成玷污的原因，因為關於Tuma‘a[不潔]有這樣的經文記載："如果一個人死在帳篷裡"。這就是拜偶像的人在帳篷裡不會被玷污的原因）。

因此，敬畏創造者的人被稱為 人（亞當），而不敬畏創造者的人則被視為 "動物"，而不是人。然而，我們應該瞭解對創造者的敬畏的程度，因為這其中有許多甄別。

《光輝之書》（”《光輝之書》導言"，第 190 項）寫道：”恐懼有三種解釋/甄別，其中兩種不包含適當的根源，一種是恐懼的根源。有一種人恐懼創造者，這樣他的兒子就不會死，或者恐懼身體上的懲罰，或者恐懼錢財上的懲罰。因此，他總是恐懼創造者。由此可見，他對創造者的敬畏並不是根源，因為他自己的利益才是根源，恐懼才是根源的結果。

還有一種人害怕創造者，因為他害怕那個世界的懲罰和地獄的懲罰。這兩種恐懼—害怕今世的懲罰和來世的懲罰--並不是恐懼/敬畏的本質和根源。敬畏的本質是，人應該敬畏自己的主人，因為祂是偉大的、主宰一切的。

根據《光輝之書》的說法，敬畏創造者的本質是因為創造者是偉大的、主宰一切的。這就是迫使我們遵守祂的 Mitzvot（戒律）的原因，因為這被視為不是為了獲得回報而工作，也就是說不是為了自己而工作--這樣他就會因工作而獲得一些回報。相反，工作本身就是獎賞，因為他覺得這是一種巨大的特權，他看到自己被賦予了為國王服務的思想和願望，並將上天給予他的偉大禮物視為一種財富。

因此，“人（亞當）”是走在這樣一條路上的人，在那裡他的所有行為都是為了創造者，而不是為了自己。但是，一個沒有意圖，只有行為的人，雖然這是件了不起的事情，但如果沒有意圖的話，就會被視為 "動物"，正如經文（箴言 19：2）所說："同樣，沒有知識的靈魂也是不好的"。"沒有知識 "意味著 "知識 "意味著意圖，正如經文所言："禰賜給人知識"。

這令人費解，因為真理的道路是超越理智的，那麼（為什麼）我們要祈求得到理智呢？巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，對 Kedusha[神聖性/聖潔性]的認識被稱為 Dvekut[粘附]，即 "形式等同"。相應地，我們應該把 "沒有知識 "解釋為 "沒有Dvekut[粘附]的靈魂"，而是處於 "動物 “狀態，沒有走上通過托拉和密茲沃特（戒律）的力量獲得獎勵的道路，達到他的意圖可以瞄準為了去給予的狀態。他被稱為 "沒有知識的動物"，也就是沒有等同的形式。這意味著，他所做的一切，除了自己的利益之外，別無其他意圖。這就是所謂的 "動物"，並且他不被視為 “你們被稱為人（亞當），而不是拜偶像者”中描繪的人（亞當）。

1現在，我們將解釋我們所問的問題--"動物 "的誕生與 “人（亞當）”的誕生之間的區別對我們意味著什麼。《光輝之書》用 "出生的牛、綿羊或山羊 "這節經文證明了它的話--新生的動物最終擁有和出生時一樣的力量，出生一天的牛被稱為牛，因為經文中沒有寫 "出生的牛犢"。關於工作，這就是教我們認識人和動物的發展順序。

首先，說到工作，我們必須知道什麼是出生。也就是說，根據我們所學到的區分人和動物的規則，這都適用於同一個人。因為一個人是由七十個民族組成的，所以他是由世界上存在的一切組成的，因為根據《光輝之書》所說，人是一個完整的世界。因此，我們應該知道什麼是 "出生"。

眾所周知，當我們談論一個人時，我們主要談論的是頭腦和心。我們把思想歸於頭腦，把願望歸於心。因此，當一個人的思想和內心有與動物有關的想法和願望時，這就被認為是動物的誕生。但是，如果頭腦和心有與 “人（亞當）”有關的思想和願望的話，這就被視為人的誕生。我們以此來區分人與動物。

然而，從外部來看，從身體來看，我們看到動物從出生之日起就發生了很大的變化。經過一段時間後，它在長度、寬度和高度上都會有所發展。然而，他們所說的 "動物從出生到最後沒有任何區別 "的主要區別在於--它的力量是一樣的--指的是它的內在性。這向我們暗示了工作的順序。說 "出生下來的動物"，是指他從這個基礎開始建造他將終生居住的建築物。

說 "動物出生的，是指他在 "動物 "的狀態下開始建造托拉（Torah）和誡命方面的工作，這種狀態被稱為 "沒有意圖的行動"。他想一輩子都這樣下去，因為他認為這才是真正的道路，那些想走在創造者道路上的人，只要把所有的精力和體力都用在一絲不苟地遵守托拉（Torah）和戒律上，在工作時以遵守創造者的戒律為目標就足夠了，除此我還需要什麼呢？

主要是，一個生來就像動物的人聲稱，他能從以色列的普通民眾以及他們的行為方式中證明自己的正確性，也就是說，他們依靠的是什麼基礎。你一定會看到他們走的是動物的道路。也就是說，如果他們遵守托拉（Torah）和戒律，甚至在我們被賦予的戒律之外，對自己進行一些額外的限制的話，那麼每個人都會覺得自己是完整的，看不出自己身上有什麼需要改正的缺點。作為證據，他們引用了我們先賢們的話（Berachot 45）： "去看看人們在做什麼吧"。也就是說，當有疑問時，去看看大眾在做什麼。

的確，他是對的。生為動物的人屬於大眾，應該像大眾一樣行事。這正如邁蒙尼德在解釋我們的先賢們的話時寫道："一個人應該始終從事托拉，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]，因為他將從Lo Lishma[不是為她的緣故] 來到Lishma（為了她的緣故）。因此，在教導兒童、婦女和未受過教育的人時，只教他們出於恐懼和為了獲得回報而工作。在他們獲得更多的知識和智慧之前，才一點一點地向他們傳授這個秘密，這樣讓他們輕鬆地習慣這件事，直到他們達成祂並以愛侍奉祂"（《悔改的法則》，第 10 章）。

顯然，一個人如果想追隨大眾，就必須為自己提供來自大眾的證據。但這也適用於一個出生就是動物的人，《光輝之書》說，他最終擁有的力量，在他出生的那一天就已經擁有了。這就是為什麼經文說 "剛出生一天的牛犢就被稱為'牛'"。這意味著，直到最後，他對 Kedusha （神聖）的瞭解也不會超過他出生時作為動物開始工作時的那一瞭解。

然而，我們應該理解邁蒙尼德所說的 "直到他們獲得更多的知識和獲得很多的智慧"。問題是，"我們怎麼知道他們已經獲得了更多的知識和智慧呢？此外，怎樣的知識的量度才算是獲得了很多知識呢？還有，什麼是很多智慧的標準，從這個標準開始，才允許向他們揭示 "不是為了接受回報 "的 "Lishma（為了她的緣故） "的含義是什麼呢？

根據上文所述，“人（亞當）”出生的時候，是指一個人心中產生做人（亞當）的念頭和願望的時候。所謂 “人（亞當）”，指的是想走在敬畏創造者的道路上的人，也就是說，他的一切行為都是為了創造者，為了得到獎勵，而不是為了自己，就像動物一樣，對他人毫無感覺。相反，他特別希望為了給予而工作。

雖然他還沒有得到這樣的回報，但 "出生 "意味著他已經開始在 “人（亞當）”的基礎上行走，意味著他想把自己的工作建立在對創造者的敬畏之上，這種敬畏被稱為 “人（亞當）”，這種開始被稱為 "出生"。

這時候，一個人來了，說他想成為一個人，因為現在他的思想和心中已經有了 “人（亞當）”的甄別。這就是所謂的 "直到他們獲得更多的知識和獲得很多的智慧"，意思是直到智慧和知識在他們的心中誕生，不值得過動物般的生活，叫做Lo Lishma（不是為了她的緣故），就像上面寫的那樣，"同樣，沒有知識的靈魂也不是好的"。在那時，可以向他揭示被稱為 "敬畏創造者 "的 “利什瑪（為了她）”是什麼，而不是讓他因為自己的利益而敬畏托拉（Torah）和誡命。但在 “人（亞當）”的甄別出現之前，不能告訴他，就像邁蒙尼德所說的那樣。

我們將以此來解釋《光輝之書》告訴我們的東西，也就是一個人出生時是動物，他一出生，即在他開始工作時，就立即擁有了他之後將獲得的完整性，也就是他出生時獲得的同樣的頭腦，這兩者是不同的。這與基礎有關--他作為動物開始工作，被稱為 "愛自己"，之後他將建立的一切都將建立在愛自己的基礎上，他將不會獲得任何附加物。從外表上看，他會像動物出生後一樣成長--在長、寬、高上面。但是，動物不會在內部成長。也就是說，就其思想而言，從出生那天起和經過幾年的成長之後並沒有什麼區別，因為動物的思想仍然存在。

同樣的道理也適用於以動物，也就是 Lo Lishma（不是為了她的緣故）為工作基礎和依據的人。在這裡，內在性（即心）也沒有區別。雖然他的外在條件確實有所改善，也就是說，隨著時間的推移，他獲得並收集了許多托拉（Torah）和許多誡命，但他的內在條件卻沒有改變。而作為內在的心靈，在其結束時並沒有發生任何變化。

這就是為什麼《光輝之書》說：”一個人出生後，在他接受割禮之前，上天不會賦予他任何力量。一旦他接受了割禮，他就會獲得內弗希（Nefesh）之光，直到他獲得哈亞（Haya）之光的獎賞，因為他獲得了來自 ABYA 四個世界的這四個程度的獎賞"。

由此可見，有些工作是屬於大眾的，也就是 Lo Lishma（不是為了她的緣故），被稱為 "動物"的工作。我們不能說我們應該從事 "Lishma（為了她的緣故） "的工作，因為這些人無論如何也不會理解，因為他們生來就是動物，他們無法理解其他的東西。因此，只能教他們 Lo Lishma（不是為了她的緣故）的工作。

根據上述內容，我們可以解釋我們的聖人們所說的話（《阿伏達-撒拉》第 19 章）：”拉巴說：’一個人應該總是在他的內心渴望的地方學習托拉（Torah）'"。拉希（Rashi）的解釋是，"在他心所嚮往的地方 "指的是，他的老師應該只教他所要求的 Masechet[《密西拿》/《塔木德》中的章節]，因為如果他教他不同的 Masechet的話，那就不行，因為他的心與他的願望同在。

這是因為，如果他生來就像動物，也就是說，如果他的頭腦和心明白他們必須按照一般人的想法去做，完全以  Lo Lishma（不是為了她的緣故）為基礎的話，那麼就不可能讓他明白我們應該為了給予而工作。正如拉希（Rashi）所解釋的那樣："如果他教他不同的 Masechet的話，那是不行的，因為他的心與他的願望在一起"。因此，他會編造出許多藉口來解釋為什麼他不能像一個 “人（亞當）”一樣，也就是 "敬畏創造者"，也就是為了給予。正如邁蒙尼德寫道："一個人不應該說：'我遵守托拉（Torah）的戒律是為了得到其中所寫的祝福，或者是為了獲得來世的生命'。'只有未受過教育的人、婦女和兒童才會以這種方式侍奉創造者，因為他們被教導要出於恐懼而工作，直到他們獲得更多的知識並以愛侍奉創造者"。

我們解釋過，"直到他們獲得更多的知識 "的意思是，直到他生來就具有人的甄別，也就是說，直到他的腦海中浮現出應該從事真正工作，也就是為了給予的想法和願望。正如邁蒙尼德所寫的那樣，我們必須為創造者服務，目的只是為了給予創造者，正如他所說的那樣，"他做真理是因為它是真理"，因為 "真理 “指的是Lishma（為了她的緣故），而不是為了自己。他說，這個真理必須不能向普通大眾揭示，因為他們不會理解，正如拉希（Rashi）所解釋的那樣，”因為他的心與他的願望同在”，因此他無法理解其他的東西。

然而，當他出生為人時，當他的頭腦和心出現做人的想法和願望時，當他明白他需要走在真理的道路上時，儘管他仍然無法行走，因為他剛剛出生，這意味著現在他已經開始這一工作。儘管他明白自己必須實現它，意思是為了給予而做一切事情，儘管當他出生時，他一無所有，正如《光輝之書》所說："當一個人出生時，在他接受割禮之前，上面的力量不會被指定在他身上"。

這意味著，當他開始走在一條被稱為 "出生 "的給予的道路上時，他看到的總是相反的價值。換句話說，他看到的是，在他竭盡全力之後，他並沒有取得任何進展。相反，他總是看到自己退步了。

這種秩序，也就是他所感受到的隱藏狀態，一直持續到他獲得割禮的獎勵為止。在之後，他繼續前進，直到獲得稱為 "哈亞"（Haya）、"內沙瑪"（Neshama）、"魯阿赫"（Ruach）、"内非希"（Nefesh）的四個程度的獎勵。這就是大眾和個人的工作之間的區別，就像人和動物在身體上的區別一樣。