聖潔（神聖）的兩個甄別

Rabash 第 15 篇文章，1987 年

在上面有 Kedusha [聖潔]，在下麵有 Kedusha（神聖），正如經文所寫，"你們要聖潔"。因此，下面有 "Kedusha（神聖）"，這意味著創造物應該是聖潔的。之後經文又寫道："因為我耶和華你們的上帝是聖潔的"。這就是上面的 Kedusha（神聖）。

這也是下面應該有 Kedusha（神聖） 的原因。因為祂在上面是聖潔的，所以祂希望下面也是聖潔的。我們的先賢說過（Torat Kohanim）："你們要神聖，你們要貞潔，因為我是聖潔的"。也就是說，"如果你們聖潔了自己，我就會視你們為已經聖潔化了我"。

這句話似乎很難理解，因為它意味著上面好像沒有 Kedusha（神聖）。然而，既然創造者希望自己是聖潔的，祂就會說："如果你們使自己變得神聖的話，我就會把你們當作已經使我變得神聖的人"。我們應該理解這一點。字面的意思似乎是說，既然創造者是聖潔的，祂就說創造物也應該是聖潔的，正如經文所寫："你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的"。

我們聖人的話意味著，下面的人應該聖潔，使祂變得神聖，正如他們所說的 "因為我耶和華你們的上帝是聖潔的"。也就是說，"如果你們使自己聖潔的話，我就把你們當作已經聖潔化了我"。這就好像我們應該聖潔的原因是為了讓上面有 Kedusha（神聖）。

我們的先賢們也說（Kedoshim Rabbah 24:9）：”你們要聖潔。他能像我一樣嗎？經文解釋說：’因為我是聖潔的。我的聖潔高於你的聖潔"。這一點也很難理解。你能想像以色列會像創造者一樣嗎？這甚至可能嗎？

要理解上述內容，我們必須理解 "你們要聖潔，你們要貞潔 "這句話的含義。也就是說，一個人應該禁欲什麼呢？我們還應該理解一個人為什麼要禁欲。這段文字似乎是說，一個人應該禁欲，因為 "我是聖潔的"。

但這一點我們也應該理解。我們可以理解創造者是聖潔的，但為什麼創造者是聖潔/神聖的就可以成為一個人也要聖潔的理由呢？一個人能像創造者一樣嗎？這可能嗎？如果可能的話，我們就必須明白，一個人有義務像創造者一樣聖潔意味著什麼。

此外，這似乎也是一個人需要具備的主要條件。否則，他似乎就成了 "Kedusha（神聖） "的反面--" Tuma’a（圖瑪）”（不潔），好像在 "Kedusha（神聖） "和 " Tuma'a（不潔） "之間沒有什麼中間地帶似的。我們還應該理解什麼是工作中的  Tuma'a（不潔），什麼是工作中的 Kedusha（神聖）。

我們應該從一個方向來解釋所有這些問題，即回到創造的目的，它是什麼，以及腐敗的根源是什麼，我們必須改正什麼，才能完全實現創造的目的--讓創造者給他們帶來快樂和喜悅，因為祂的願望是為祂的創造物造福。

眾所周知，行善的願望創造了接受的願望，渴望接受創造者想要給予的善。這種接受的願望被稱為 "創造物的根源"。從這一願望那裡，許多甄別後來都在這一接受的願望中得到了擴展。也就是說，當它第一次出現、顯現，並在這一甄別中接受時，那種狀態被稱為 "Ein Sof[無限]世界"。

這意味著，這種接受的願望並沒有在上層更高之光加上限制，而是在這個 Kli（容器）中接受了喜悅和快樂。為此，改正做出了，不是為了接受而接受，而是為了給予而給予。這樣，他們就不會因為接受快樂而感到羞恥。

因此，在Ein Sof（無限）的世界裡只有一種願望。只有在改正了 “限制"（Tzimtzum）之後，即只有在以給予為意圖/目的的情況下才能接受某些東西時，這種願望才會分為許多種。之所以這樣說，是因為當Malchut用我們歸於創造者的Kli（容器）接受時，因為創造者創造了一種新的東西，即 "渴望接受快樂的願望"，這種快樂來自於缺乏，Malchut可以接受創造者想要給予的一切，因為創造者創造了一種接受的願望，這種願望達到了創造者想要給予的程度。

自然而然，Malchut就能接受創造者想要給予的一切。這就是為什麼這被視為一個願望的原因。眾所周知，光是不可分割的，而我們在光中看到的所有甄別只是從接受者的角度來看的。因此，由於接受的 Kli （容器）只有一個甄別，所以它被視為一束光，因為一個 Kli （容器）被視為一個願望。

但是，在改正了Tzimtzum（限制）之後，我們必須將 "給予 “的目的/意圖置於 "接受 “的願望之上。既然我們把給予的事情交給了創造物，那麼，創造物必須創造的 Kelim（容器）當然不可能一次性完成。

因此，每一次我們都應該從接受的願望中抽出一部分，並將其改正為給予的願望，以達到給予的目的/意圖。這就是為什麼被創造出來的總體的接受的願望會被分成幾個部分的原因。根據加諸其上的給予的意圖的程度，願望會在相應的程度上獲得與之相稱的光，而這種光會隨著給予的意圖而得到改正。

因此，當我們解釋 "你要聖潔，你要貞潔 "時，我們會問：一個人應該戒除什麼呢？我們必須說，一個人應該戒除愛自己，即戒除自我的接受，只從事給予，因為 "我是聖潔的"。

也就是說，這就是為了讓你能夠接受喜悅和快樂。如果你處於 "給予的願望 "的狀態，你所接受的利益將是無愧的。這將給你帶來等同的形式，正如我們的先賢所說："祂有多仁慈，你就有多仁慈"。這就是 "你將聖潔 "的含義。你將如願以償 "因為我是聖潔的"，因為我也只是給予。這就是為什麼我們需要形式等同，即 Dvekut [粘附]的原因。

現在我們可以理解我們所問的問題了。這裡暗示，"你將聖潔 "的原因是因為創造者是聖潔的。因此，我們的聖人說 "因為我是聖潔的"，意思是 "如果你們聖潔化了自己，我就會把你們看作是聖潔了我似的"，這是什麼意思呢？這意味著相反的意思，即你們必須是聖潔的，這樣才能看起來使我聖潔。一般來說，很難理解以色列人應該使創造者變得神聖。這是什麼意思呢？

我們總是說："祝福的主啊，禰是有福的，禰使以色列和後代變得神聖"，"祝福的主啊，你是有福的，你使以色列和紀念日變得神聖"。我們還在 Kiddush（安息日開始時的祝福語）中說："因為禰從萬民中揀選了我們，使我們變得神聖"。那麼，"好像你們使我變得神聖 "又是什麼意思呢？

這意味著創造者需要我們為祂的利益給予祂一些東西，因為祂似乎需要我們的 Kedusha（神聖），除非通過我們，否則祂無法獲得。難道說創造者需要創造物給祂一些東西嗎？

正如我們所解釋的那樣，"神聖 "意味著給予。為了讓創造物有 Kelim（容器）來接受祂的豐富，必須有等同的形式。也就是說，創造物也必須只想給予，不想接受。否則，就看不出創造者在給予它們。

這就是為什麼創造者說："如果你們聖潔化自己"，意思是放棄自我的接受，只從事被稱為 "Kedusha（神聖） "的給予的工作，"我就會把你們看作是已經聖潔化了我"。也就是說，通過從事給予的工作，你們使我能夠給予你們豐富。

因此，創造者需要創造物通過使自己變得神聖來使祂變得神聖，是指創造者是給予者的啟示。否則，創造者將不得不繼續隱藏自己。這樣，創造者就無法給予他們豐富，因為他們接受豐富之後，就會陷入自我的接受的Kli（容器）當中，即過剩。

換句話說，在此之前，他們將肉體的喜悅和快樂帶入了接受的容器中。但當祂給予他們上層更高的豐富，也就是真正的快樂時，他們就一定會成為真正的接受者，就像我們知道的，光會製作出Kli（容器）。也就是說，快樂會引起覬覦，正如我們的先賢所說："眼看見而心就覬覦"。

現在我們可以理解，創造者需要創造物聖潔化自己的原因，是為了創造物的利益。也就是說，通過為了給予而工作，創造者將能夠給予他們豐富，而他們將保持在給予中，而不是在愛自己中，因為愛自己會造成精神上的分離。

這就是 "我將把你們視為已經聖潔了我 "這句話的含義。換句話說，你們以此向所有人表明我是聖潔的，向整個世界給予喜悅和快樂，因為給予意味著聖潔。

現在我們可以理解我們對聖人所說的 "你將變得聖潔 "的疑問了。他能像我一樣嗎？經文解釋說："因為我是聖潔的。我的聖潔高於你們的聖潔"。我們問，難道有人會認為以色列的聖潔與創造者的聖潔相似嗎？

根據上述說法，我們應該這樣解釋：既然創造者說 "你們要聖潔"，那就意味著你們要放棄接受的容器，而只用給予的容器工作。"他能變得像我一樣嗎？"意思是他能夠像創造者一樣，不使用接受的容器，因為祂從誰那裡接受呢？相反，我們對創造者的一切評價都來自於我們從祂那裡接受的東西，正如經文所說："通過禰的行為，我們認識禰"。

因此，創造者說："不要想著像我一樣。"你將停留在為了給予而給予，這就是 "他能變得像我一樣嗎？"的含義。換句話說，就像我給予而不接受任何東西一樣，你也會為了給予而繼續給予。

對此，祂說："不！你們應該達到一種接受者的狀態，意思是實際的接受！你必須使用你的接受的容器。只有意圖才是為了給予，因為創造的目的是為了善待祂的創造物，為了讓創造物接受喜悅和快樂"。這就是 "我的聖潔高於你們的聖潔 "的含義。

因此，我們應該區分上面的Kedusha（神聖）和下面的Kedusha（神聖）。雖然經文寫道："你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的"，我們將其解釋為你們的工作只是為了給予，就像我是給予者一樣，但正如我們的聖賢所寫道的那樣："因為祂是仁慈的，所以你們也要仁慈"。

儘管如此，"上面 "的 "Kedusha（神聖） "與 "下麵 "的 "Kedusha（神聖） "還是有區別的。上層更高的 "Kedusha（神聖） "是用來給予的。根本不需要接受。但下麵的 Kedusha（神聖） 並非如此。相反，當你真正使用接受的容器時，才是完整的。Kedusha（神聖） 的意圖之上！換句話說，要求創造物聖潔，即給予而非接受，主要指的是創造物為了給予而工作的意圖。

然而，在工作的先後順序上，我們應該區分凱杜沙的 Katnut [幼年/幼小] 和凱杜沙的 Gadlut [成年/偉大]的狀態。工作的順序是由輕到重。因此，我們必須從工作開始，使行動在給予中為了給予而給予。這被認為是他所行的所有戒律（Mitzvot）的目的都不是為了獲得報酬，也不是為了換取遵守托拉和戒律的任何回報。相反，這一切都是為了利什瑪（為了她的緣故），而不是為了他自己。這就是所謂的 "為了給予而給予"。

之後是 “加德魯特"（Gadlut偉大/成熟）的狀態，此時我們開始使用為了給予而接受的容器。這被認為是創造物在說："我們想要接受喜悅和快樂，因為這是祂的願望，因為祂創造世界就是為了取悅祂的創造物"。因此，我們應該甄別兩種 "Kedusha（神聖）"：1）上層更高的 "Kedusha（神聖）"，即只為給予而非接受；2）下層的 "Kedusha（神聖）"，即在行動中接受，但意圖是給予。