逾越節、Matza（無酵餅）和 Maror[苦草] 之間的聯繫

Rabash 1987 年第 14 期文章

在Haggadah[逾越節故事敘事]中寫道：“聖殿時代的希勒爾（Hillel）就是這樣做的： 他將逾越節（羔羊）、Matza（無酵餅） 和 Maror[苦草]捆綁在一起，一起吃，以遵守’他們要與 Matza（無酵餅） 和 Maror[苦草]一起吃’的規定”。

我們應該在工作中理解這一點。他要一起吃的這三樣東西之間的聯繫意味著什麼？

要理解出埃及時逾越節祭品的含義，當他們從埃及的奴役中走出來時，我們應該首先理解流放埃及的含義是什麼—也就是他們在埃及遭受了什麼苦難？

關於Maror（苦草），在《Haggadah》中寫道：“我們吃的Maror（苦草），是為了什麼呢？因為我們的祖先們在埃及的生活被埃及人弄得苦不堪言，正如經文所說：’他們用艱苦的工作……使他們做艱苦的勞動，使他們的生活苦不堪言'”。

我們應該明白 “他們用艱苦的工作使他們的生命變得苦不堪言”是什麼意思。創造者的工作是什麼？眾所周知，創造者的工作是指我們為了創造者而工作，是指我們因粘附 “生命的生命（源頭）”而得到回報。正是在我們為了給予而工作的時候，我們才能接受創造者為造福創造物而創造的喜悅和快樂。這意味著創造者的救贖進入了給予的容器。

關於豐富進入給予的容器的問題，我們應該做出兩個甄別：1）豐富的到來是為了創造出給予的容器。2）一旦他擁有了給予的容器，光就會降臨。

這意味著，當一個人想走在為了給予創造者滿足而不是為自己的緣故的道路上的時侯，身體會全力抵抗，不讓他有任何動作。身體會奪走他為創造者做事的所有動力和力量。

當一個人看到那一真相的真實面目時，當他看到自己是多麼沉浸在愛自己的邪惡當中，身體裡沒有一絲火花能讓他為了給予而提供動力做任何事情時，在那種狀態下，一個人已經達到了真理的程度，也就是說，他已經認識到了邪惡。在那時候，他沒有辦法幫助他自己，而只有一個建議：呼喊創造者來幫助他，就像經文所寫的那樣：“以色列的子孫們從工作中歎息，他們哭喊，他們的哭喊聲從工作中上升到上帝那裡”。

這就是經文所說的 “一個來淨化的人得到幫助”的含義。《光輝之書》問：“用什麼？” 它回答說：“用一個聖潔的靈魂”。

由此可見，“他們讓他們的生活變得苦澀”的意思是，他們沒有讓自己的生命為了給予而工作，而給予會產生與生命的Dvekut（粘附）。相反，埃及的Klipa（殼/皮）和法老用他們的愛自己統治著以色列的子民，使他們不能做任何違背埃及人願望的事情。這就是流放--也就是他們想從流放中走出來，卻無法通過自己走出來。

相應地，“以色列人從工作中歎息”這句話的意思是，我們說的是哪一工作呢？意思是說，這是創造者的工作，這就是所謂的 “艱苦的工作”，因為埃及人和埃及王法老把他們的思想和願望灌輸給了他們，以至於他們很難為了給予而工作。

換句話說，由於埃及的 Klipa （殼）主要是愛自己，埃及人統治著以色列人，使以色列人也走在他們的道路，也就是所謂的 “愛自己”的道路上。以色列人很難戰勝這些想法。這就是 “以色列人從工作中歎息”的意思。

也就是說，當他們走在埃及人的道路上時，也就是為了接受時，身體給了他們工作燃料，在那時他們做創造者的工作並不困難。眾所周知，埃及人是創造者的僕人，正如我們的聖賢們所寫的（Tanchuma,  Beshalach）：“他帶了六百輛馬車”（你們要問）：埃及的牲畜是從哪裡來的呢，因為經文說，’埃及所有的牲畜都死了’，是那些敬畏耶和華的話語的人，就像經文說的那樣，'在法老的僕人們中，敬畏耶和華的話語的人，使他的僕人和牲畜都逃進了房屋'。由此他們說：“敬畏耶和華的話語的人導致了以色列的失敗。”

拉希（Rashi）由此得出結論： “拉比-希蒙會說：'埃及人中最純潔的，要殺死；蛇中最好的，要打碎它的腦殼'”。由此可見，他們所從事的艱苦的工作是田地裡的勞作，因為田地就是神聖的 Shechina[神性]，眾所周知，Malchut 被稱為 “田地”。

他們很難自己承擔起為了給予的天國的重擔，但埃及人卻希望他們，為了接受做神聖的工作。他們讓他們以為，這就是所謂的 “敬畏耶和華的話語的人”。

然而，從這裡開始，從這種甄別開始，導致了以色列人的失敗，這意味著那些Yashar El[直指創造者]的人失敗了。他們希望自己所有的工作都是為了自己，由此產生了失敗。

也就是說，失敗主要發生在埃及人以一種敬畏創造者的話語對以色列人交談的時候。以色列的所有失敗都源於這種語言。如果埃及人說的是世俗的語言，以色列人如果帶著自己的想法和願望來到埃及的話，他們肯定會逃離他們的影響。

現在我們可以解釋《出埃及記》中所寫的：“埃及人以苦役奴役以色列人”是什麼含義了。我們的聖人說，bePeh Rach[用柔軟的嘴巴]。我們應該理解 “用柔軟的嘴巴 ”在創造者的工作中的含義是什麼。

如上所述，埃及人說的是我們必須有為創造者服務的想法和願望，但目的/意圖是為了接受。這就是所謂的 “柔軟的嘴巴”的意思。也就是說，身體更同意以接受為目的來做神聖的工作，而不需要以給予為目的。

由此可見，他們的這些話導致以色列人在承擔起天國重任的同時，付出了艱辛的勞動，因為這一原因，以色列每個人都說，為了給予做神聖的工作是非常困難的。

因此，埃及人向他們灌輸了這樣的思想：最好是為了接受而工作，這樣他們就會看到自己每天都在善行中進步。但是，在以色列人的工作中，他們親眼目睹了工作的艱難。證據就是他們看不到工作上的進展。

由此可見，“用柔軟的嘴巴”的意思是，他們讓以色列人以為，如果按照他們的方式去做創造者的工作的話，工作就會容易。這就是所謂的 “用柔軟的嘴巴“，意思是在神聖的工作中更容易前進。

通過埃及人的這些抱怨，讓他們的生活苦不堪言，因為他們總是向以色列人解釋，以色列人的工作被稱為 “艱苦的工作”，不適合他們。

“用Homer[灰泥]”指的是埃及人向以色列人解釋給予的Humra[嚴厲性]，而埃及人的工作永遠是白色的，這意味著他們在工作中不會感到黑暗，身體也會同意這一工作。這就是所謂的 “Levenim[磚塊/白色]”，意思是埃及的工作總是被視為 Levanim[白色]，沒有任何污點或污垢，但他們永遠是完美的。通過這樣做，他們使以色列人很難為創造者工作。

換句話說，埃及人總是告訴他們給予的工作中的Homer[嚴厲性]，在這一工作中的Levenim[磚塊/白色]，以及對埃及人的恐懼，這些都使以色列人的工作變得艱難。

經文說，以色列的失敗是從敬畏耶和華的話語的人開始的。意思是說，他們在田裡的艱苦的工作，也就是在天國裡的艱苦的工作，由此延伸到他們身上，他們想承擔卻承擔不起來。

拉比-希蒙正是從這裡說到 “敬畏耶和華的話語的人”： “埃及人中最純潔的，要殺死；蛇中最好的，要打碎它的腦殼”。我們應該這樣理解拉比-希蒙的話：“埃及人中最純潔的，要殺死”。

也就是說，埃及人說純潔的話的，就殺死，因為我們的聖人們說過，“誰來殺你，就先殺了他”。換句話說，埃及人告訴你的是純潔的，這條道路是適合你走的道路，你要知道他想從精神的生命中殺死你。因此，要殺死這些想法。

“蛇中最好的，打碎它的腦袋 ”的意思是，如果蛇，也就是一個人心中的邪惡，向你建議這條道路對你有益，並讓你清楚地看到蛇來到夏娃（Eve）身邊的方式，不要與它爭辯，而是打碎它的腦袋。也就是說，它所解釋的所有理智，都要打碎它。換句話說，我們必須走到超越理智的地方。

現在，我們要解釋 Matza（逾越節的無酵餅）的含義。在工作中，我們應該從 Meriva [爭吵] 一詞來解釋 Matza（無酵餅）的含義，因為 “Masasah和 Meriva（爭吵），以及因為以色列人的爭吵，還有因為他們試探耶和華，說：'是否耶和華在我們中間，還是不在？'”（出埃及記 17：7）。

關於 Meriva，[阿拉姆語]譯本說：“Matza[爭吵]是因為以色列子民的爭鬥”。由此可見，Matza（無酵餅） 來自 “紛爭 ”一詞，意思是以色列人與創造者發生了爭吵，爭吵的原因是創造者為什麼讓他們如此艱難地勞作以獲得恩賜，以及為什麼即使他們努力擺脫埃及的統治，他們不僅沒有進步，反而看到自己在退步。

換句話說，他們在工作中品嘗到了苦味，這使他們與創造者發生了爭吵，而爭吵被稱為 “Matza（無酵餅）”。我們看到，因為這樣的抱怨，以色列人與摩西發生了爭吵，也就是說，當他們看到當他們開始為創造者的緣故工作時，他們的狀態變得更糟了，正如經文所寫的那樣（出埃及記 5：21）：“他們對他們說：'願耶和華看顧你們並審判，因為你們使我們的氣味在法老眼中變得可憎'”。

他們對摩西說的這些抱怨，摩西對創造者說了，正如經文所寫的那樣：“摩西回到耶和華那裡，說：'耶和華啊，禰為什麼帶給這百姓傷害呢？你為什麼差遣我呢？自從我到法老那裡奉禰的名說話，他就加害了這百姓，而禰根本沒有拯救禰的百姓'”。

我們應該理解他們對摩西的抱怨。當他們說 “願耶和華看顧你們並審判 ”時，意思是他們與摩西爭吵，因為摩西告訴他們要相信創造者，所以他們脫離了身體的控制。埃及王法老控制著身體，他折磨著Keduhsa（神聖/聖潔）。他們開始在頭腦和心上工作，看到身體，也就是法老，開始控制他們。也就是說，在創造者的工作中，他們想做的一切事情都會受到身體的強烈抵制。

在他們開始走摩西的道路之前，他們在工作中是有力量的。但現在，他們所做的一切，身體都厭惡。這就是關於摩西的經文記載，“因為你使我們的氣味在法老眼中變得可憎”的含義。換句話說，一旦我們開始了給予的道路，我們的身體就會厭惡我們在創造者工作中的精神。

在那之後，摩西帶著以色列人的抱怨去見耶和華，以色列人因為摩西把創造者的資訊帶給他們而與摩西爭吵。據經文記載：“摩西回到耶和華那裡，說：'禰為什麼害了這百姓呢？禰為什麼差遣我'”（意思是抱怨）？他說：“自從我來見法老，奉禰的名說話，他就加害了這百姓，而禰根本沒有拯救禰的百姓。”

“自從我來見以色列人 ”指的是他們的身體，也就是 “法老”。“奉禰的名說話 ”意味著每個人都將開始為了創造者的緣故工作。這就是 “奉禰的名字 ”的含義。按理說，既然每個人都只想得到真理，那麼，還有哪個傻瓜，想走在虛假的道路上呢？恰恰相反，每個人都想聽真話，因為當知道有人在撒謊時，沒有人願意聽他的。

但在這裡，他們卻說：“為什麼當摩西來告訴他們要走真理的道路上時，被稱為’法老'的身體卻在我們開始這一工作時讓我們的氣味變得可憎呢？”

因為這一原因，他們對創造者的怨恨變得比摩西作為創造者的使者來到他們身邊之前還要嚴重。祂想把他們從流放中解救出來，那麼，為什麼他們現在看到的卻是他們在流放中越陷越深，也就是法老用更強的力量和更多的智慧控制著身體，每一次都用不同的論據讓他們明白他們無法逃離他的奴役呢？由此可見，在摩西作為創造者的使者來到他們身邊之前，以色列人的處境在工作中是比較好的。然而現在，他們看到自己被視為 “法老 ”的身體完全控制了以色列子民。

也就是說，本該因為知道自己走在真理的道路上而興高采烈的地方，卻出現了相反的情況。在被稱為 “法老 ”的身體眼中，他們擁有的是什麼精神呢？經文寫道：“因為你們使我們的氣味在法老眼中變得可憎”。身體在告訴他們：“在給予的工作中，有什麼樣的精神呢？”

使他們的氣味變得可憎的意思是一種無法忍受的惡臭。這意味著他們無法忍受這種狀態，並且想要像逃避惡臭那樣逃離。也就是說，真理的道路的工作並沒有給一個人帶來高昂的精神，讓一個人願意永遠保持那種心態，而是恰恰相反。從給予的工作中，他們得到的是一種惡臭的心態，也就是說，他們想要逃離那種心態，甚至一分鐘都無法忍受它。正如摩西所說：“因為禰使我們的氣味變得可憎”。

摩西把以色列人的抱怨帶到創造者面前，問祂：“禰為什麼派我去呢？” 創造者回答摩西說：“耶和華對摩西說：’現在你必看見我要向法老行的事，因為他必用大能的手差遣他們。為什麼他讓給予的工作變得如此艱難，答案就是他想讓大能的手顯露出來，正如經文所寫，’因為他必用大能的手差遣他們，用大能的手將他們從他的土地上趕出去’”。

哪種情況下才需要大能的手呢？正是在對方全力抵抗的時候。在那時，就可以說，我們必須使用大能的手。但如果對方軟弱無力，就不能說需要用大能的手來對付了。正如巴哈蘇拉姆所說的寓言一樣，通常情況下，當兩個人發生爭執時，有時會動武。一個人看到自己無法戰勝另一個人，就會拿刀對付他。當另一人看到他拿起刀時，他就會拿起手槍，當那人看到他拿著手槍時，他就拿起步槍，以此類推，直到另一人拿起機槍，如果他拿著機槍，另一人就拿來坦克。但是，我們從來沒有聽說過，如果有某個人拿著棍子想打另一個人，另一個人就會拿著坦克去打那個拿棍子的人的情況。

工作中的情況也是如此。如果法老的抵抗的力量不強的話，就不能說我們必須用大能的手去對付法老。既然創造者想在這裡向他展示大能的手，創造者就必須使法老的心剛硬，正如經文所寫的那樣：“因為我使他的心和他的臣僕的心剛硬了，好把我的這些記號放在他們心裡”。

然而，我們應該明白，為什麼經文寫道：創造者使法老的心剛硬了呢，因為創造者想設置這些標記，這樣使創造者的名字廣為人知。難道創造者有缺乏嗎？祂需要別人知道祂可以設置標記和記號嗎？另外，在工作中，我們應該世世代代知道這一點，這對我們又意味著什麼呢？

根據巴哈蘇拉姆對亞伯拉罕在創造者應許他（創世紀 15：7）所提問題的說法，“創造者對他說：’我要把那地賜給你，使你繼承’。亞伯拉罕問：‘我怎麼知道我能繼承這土地呢？’ ‘祂對亞伯蘭（Abram）說：’你要知道，你的後裔必在不屬於他們的土地上為異鄉人，而他們要受奴役和被苦難折磨四百年。……在那之後他們必帶著許多財物走出來。’”

他問，亞伯蘭（Abram）的問題 “我怎麼知道我將繼承它呢 ”的答案是什麼，也就是說，創造者回答他的意思是什麼呢？

答案是： “你要知道，你的後裔將成為異鄉人……他們將遭受苦難4百年。……之後，他們將帶著許多財產走出來”。他問道：“這段經文暗示創造者的答案是令亞伯拉罕滿意的，因為亞伯蘭（Abram）沒有繼續問下去，我們看到亞伯蘭（Abram）的方式是與創造者爭辯，就像發生在所多瑪（Sodom）的人身上的情況一樣，當創造者對亞伯蘭（Abram）說：'所多瑪（Sodom）和蛾摩拉（Gomorrah）的呼聲確實很大'”。

但在這裡，當創造者對亞伯拉罕說 “你一定要知道的是 ”時，亞伯拉罕對創造者的回答很滿意。

他說，既然亞伯拉罕看到了上帝應許給他的子孫們的遺產之大，亞伯拉罕就會按照 “沒有Kli（容器），就沒有光 ”的規則來思考，也就是說，沒有缺乏，就沒有填充。他沒有看到以色列的子孫們需要在上層世界達到如此高的程度和達成，這就是為什麼他問創造者：“我怎麼知道我會繼承它呢？”的原因，因為他們沒有Kelim[容器]，也不需要禰向我展示的禰將賜給我的兒子們的偉大的遺產；因為他們不需要。

對此，創造者回答他說：“我會使他們產生對光的需要（容器），就像我會給他們光一樣”。換句話說，創造者既會給他們光，也會給他們 Kelim（容器）。不要以為我只給予他們豐富。相反，我既給他們需要（容器），也給他們豐富，這就是所謂的 “缺乏與填充”。

以色列人流放埃及四百年，是四個Behinot[甄別]的完整的程度，通過在不屬於他們的土地上流放，意味著埃及人將向以色列人灌輸一種為了自我接受的願望，一種不屬於被稱為Kedusha（神聖）的Eretz[土地]的願望、Eretz[土地]來自 “願望”（Ratzon）這個詞，他們想要擺脫這種願望，當我讓他們無法靠自己走出這種統治，看到只有創造者才能幫助他們，他們將別無選擇，而只能向我求助時，就像我們的聖賢們所說的那樣，“一個來淨化的人會得到幫助”。《光輝之書》說，這種幫助就是給他們一個聖潔的靈魂。當他們尋求創造者的幫助時，通過多次祈禱，他們每一次都會得到更高的程度的幫助，而通過這樣，他們就會有向創造者求助的需要。這將使他們向創造者祈求並獲得更高的程度，在那之後我就能把土地的遺產交給他們繼承。

因此，創造者故意讓他們無法戰勝法老和埃及人，這樣他們就會有 Kelim（容器）。

由此可見，對法老的心的剛硬是為了給更高之光的需求騰出空間。如果他們沒有艱苦的工作的話，他們就不會產生對偉大的光的需要。

一個人用手或用棍子去打人，對方就沒有必要用坦克或大炮去對付他。因為這一原因，要想讓下面的接受者有接受巨大的光的需要，他們必須面對堅固的 “Klipot”（殼），一個人必須用大的光才能擊碎它們。否則，他就會滿足於一點點。由此可見，法老的鐵石心腸會導致他們汲取大的光。

通過這樣，我們就會明白我們所問的問題了：“祂設置標記是為了讓萬民知道創造者能行神跡奇事嗎？也就是說，祂使緣故人的心剛硬是為了讓人尊重祂嗎？難道創造者對祂的創造物有不滿，也就是說，祂做了違背創造物願望的事情嗎？畢竟，創造的全部目的是為了造福于祂的創造物，而這裡卻恰恰相反，祂讓創造物的心剛硬了，是為了讓每個人都看到祂的偉大，看到祂是全能的。”

現在我們可以簡單地理解這一點。法老和埃及指的是對創造物當中的接受的願望的統治。創造者承諾，他們的子孫們將接受創造者為他們準備的喜悅和快樂，為此，創造者使他們的心變得剛硬，以便使他們需要請求創造者的説明。而創造者的幫助，正如《光輝之書》所說，就是賦予他們聖潔的靈魂。

由此可見，所有的戰勝都是為了讓他們從上面汲取一點點光。這樣，他們最終就會擁有 Kelim（容器），意思是需要繼承創造者許諾給先父們的遺產。因此，“我可以設置我的這些標記 ”這節經文不是為了創造者，而是為了創造物。它的意思是，通過祂對法老所做的心的剛硬，身體每一次都變得更加剛愎自用，不讓一個人為了給予而努力，但由於一個人渴望與創造者Dvekut（粘附），他必須每次都努力付出更大的努力，否則他將無法戰勝它。而為了獲得更大的力量，唯一的辦法就是向創造者祈禱，因為只有創造者才能賦予他所需的力量。

創造者的力量，就像上面所述： 創造者每一次給予他的精神的力量被稱為 “靈魂”、也就是“托拉之光”。這意味著，他每一次都會根據自己需要操作的戰勝困難的力量，獲得“托拉的字母”。這就是所謂的 “我可以設置我的這些標記”的含義。意思是，為了讓托拉的字母啟示以色列人，祂必須在他們心中創造這樣一種需要。這就是創造者為了創造物的緣故而使一個人的心變得剛硬的含義。

因此，我們可以理解上文所說的，我們需要上層的豐富來製造 Kelim（容器），意思是要有適合接受更高之光的 Kelim（容器）。這種説明被認為是讓光來製造 Kedusha（神聖） 的 Kelim（容器），這樣它會想要為了給予而工作，正如 “一個來淨化的人得到了幫助”所表達的那樣。

一旦他獲得了想要給予創造者的 Kelim（容器），豐富就會到來，而不是為了製造 Kelim（容器）。

在這方面，當他有了對創造者的渴望時，他就不再需要為了接受託拉之光而剛硬心腸了，因為根據規則，當一個人為了自己而工作時，他就會產生一種不同的想法--從這裡，從這種被稱為 “休息的快樂 ”的快樂中，你不應該否定你自己。由此可見，休息的快樂導致他不再需要更高的程度。相反，他滿足於一點點（較低的程度）。這就是為什麼創造者不得不讓一個人的心變得剛硬的原因，也就是說，他看到自己不能為創造者做任何事情，只要他還沒有獲得為了給予而工作的容器的資格，並且他仍然處於愛自己之中，他們就會讓他滿足于為了創造者而做的那一點點工作，而他也因此得到了回報。因為他覺得自己是在為創造者工作，所以他很滿足，不可能對更高的程度有渴望。由此可見，托拉的字母在那時也沒有揭示的空間。

因為這一原因，每當一個人從上面得到一些幫助，然後再次從他的程度上下降，想要進入 Kedusha（神聖） 時，他必須再一次得到幫助。就像埃及十災的冰雹之災中記載的法老的情況一樣： “法老派人來叫摩西說：’耶和華是正義的，而我和我的百姓是邪惡的’”。在那之後經文又寫道：“來，到法老那裡去，因為我使他的心剛硬了，為了要把我的這些標記放在他的心裡。”

這個順序一直持續到他改正了屬於他的程度的 Kelim（容器）為止，然後，開始了光的降臨的順序。

然而，當他已經獲得了Kedusha（神聖）的 Kelim（容器），只想給予他的創造者滿足時，他不會說：“現在我說，我已經給了你很多，而現在我想休息一下，因為為了我自己的緣故，我也需要接受”。相反，一個只有給予的願望的人，不需要像製作給予的容器時那樣心的剛硬，因為他對此毫無興趣。一個獲得了給予的願望的獎勵的人，只想給予創造者。

因此，當一個人只有給予的願望，而他又想給創造者帶去滿足時，他就會開始思考創造者需要什麼，他可以給創造者什麼，而創造者卻沒有的東西。因此，他決定創造者並不缺少什麼，祂創造世界的目的只是為了善待祂的創造物，讓創造物從祂那裡接受快樂和喜悅。因為這一原因，他請求創造者給他快樂和喜悅，因為這可以說是創造者的需要——也就是下面接受者需要從創造者那裡接受祂為他們準備的偉大的光。由此我們可以說，創造者享受這一快樂。

但是，如果下面的接受者無法接受被稱為“托拉的字母 ”的托拉之光的話，就好像在上面（創造者）缺少什麼一樣。這就是我們的聖人所說的話（Sanhedrin 46）：“當一個人後悔的時候，上帝會怎麼說呢？'我的頭很重，我的手臂很重'”的含義。因此，什麼時候才在上面有滿足感呢？只有當下面接受者接受喜悅和快樂的時候。

因為這一原因，在那個時候，就沒有心的剛硬的餘地了。相反，必須從上面給予心的剛硬的時候，只是為了製造給予的容器，使一個人能夠接受喜悅和快樂，這是為了 “設置我的這些標記”的含義。我們應該解釋為這是指字母，因為字母被稱為 Kelim（容器）。也就是說，為了讓一個人擁有被稱為 “Kleim（容器） ”的需求，他必須使一個人的心剛硬，就像經文中所說的那樣，“好讓我設置我的這些標記”。但是，一旦他有了 “Kelim（容器）”，就不再需要 “心的剛硬 ”了。

現在我們可以理解我們提出的關於逾越節、Matza（無酵餅）和 Maror[苦草]之間的聯繫的問題了，希勒爾（Hillel）在聖殿屹立的時候也是這樣做的，他說這是為了遵守經文所說的，“他們要連同無酵餅（Matza)和苦草（Maror）一起吃”。

我們問這對創造者的工作意味著什麼。根據上文所述，工作的目的的本質是實現與創造者的 Dvekut（粘附）。由於在我們內在印刻了接受的願望，導致我們內在形式的差異，創造者因此變得離我們越來越遠。這正是我們必須改正的主要問題。

然而，問題是：既然形式等同是關於給予而非接受，那麼，我們如何改正這種情況呢？既然身體有其自身的自然本性，那麼我們如何違背自然本性呢？答案是通過托拉和誡命的力量。

如果創造物能夠輕易地接受給予的力量的話，他們就會滿足於此，因為他們會覺得自己已經在給予，他們就沒有必要揭示托拉的字母，就像經文所說的那樣，“這樣我可以設置我的這些標記”，因為創造者要作為創造者的名字，向他們揭示托拉。

但是，他們從哪裡獲得這種需要呢？畢竟，一旦他們戰勝了接受的願望，只想給予創造者的時候，他們就已經擁有了 Dvekut（粘附）。他們還需要什麼呢？另外，眾所周知，沒有 Kli （容器），就沒有光，沒有缺乏，就沒有填充。那麼，創造者做了什麼呢？祂讓一個人的心變得剛硬，這樣，一個人就無法靠自己的力量戰勝內心的邪惡，而對創造者的説明的需要就產生了，正如經文所說：“一個來淨化的人獲得了聖潔的靈魂的幫助”。

關於靈魂，在《聖人的果實》的《巴哈蘇拉姆的書信》中寫道： “靈魂有五種甄別，它們被稱為 NRNHY。在 NRNHY 中，我們有兩個甄別： 1) 光，2) Kelim（容器）。我們通過遵守托拉中的 613 條戒律和我們偉大先賢們的七條戒律來獲得 NRNHY 的 Kelim（容器）。NRNHY 之光是托拉的精髓，而托拉中的光就是 Ein Sof [無限]。由此可見，托拉和靈魂是一，而創造者則是 Ein Sof（無限），祂穿著在托拉之光當中，存在於上述 620 條戒律之中。這就是我們的聖人們所說的'整個托拉就是創造者的名字'的含義。這意味著創造者是整體，而 620 個名字則是片段和部分。這些部分是按照靈魂的程度的階梯來劃分的，但是靈魂並不是一下子就接受到光的，而是逐漸地、一個一個地接受到光的”。

由此我們可以看出，創造者使一個人無法靠自己戰勝自己的邪惡，而是需要創造者的説明。但是，在它們之間有一種中間狀態，也就是說，這會讓一個人在工作中品嘗到苦果，因為身體不讓他為了給予而工作。這導致他與創造者爭吵，為什麼創造者創造了一個如此糟糕的身體，以至於他完全無法擺脫被稱為 “為了自己接受的願望 ”的邪惡的身體的統治。當一個人自身所需的所有 “ Kelim（容器） ”都已完成，從而有了一個可以承載祝福的 “Kli（容器） ”時，他就開始感受到創造者的救贖，也就是說，他在自己身上感受到了創造者的接近。

通過這一點，我們就能理解在Matza（無酵餅）、Maror（苦草）和逾越節的祭品之間的聯繫。通過 Matza（無酵餅）和 Maror[苦草]，他獲得了對托拉的字母的真正需求。也就是說，只有通過 Matza（無酵餅）和 Maror[苦草]，對創造者的幫助的需求在他的內心才會形成，而創造者的幫助是通過靈魂來實現的，正如《聖人的果實》的經文所說，“托拉和創造者是一”。

當一個人有了需要時，創造者就會拉近他與創造者之間的距離，這就是所謂的 “逾越節的獻祭”，創造者會超越他所有的缺乏，拉近他與創造者之間的距離，使他達成與創造者的粘附的獎賞。