什麼是工作中的半謝克爾 - 1

Rabash 第 12 篇文章，1987 年

這節經文說："你們數點以色列人的時候，各人要將自己的靈魂贖價獻給耶和華，數點他們的時候，他們中間不可有災禍。這就是他們所要交的贖金：聖潔的半謝克爾。富人不得多於半謝克爾，窮人也不得少於半謝克爾，為你們的靈魂贖罪"。

為了在工作中理解這一點，我們必須首先介紹我們的聖賢們所說的話（Nida 31b）："我們的聖賢們說：'一個人有三個夥伴：創造者、他的父親和他的母親。他的父親播下白色的種子，他的母親播下紅色的種子，創造者在他身上安置了精神和靈魂'"。眾所周知，我們所有的工作都只是為了實現與創造者的 Dvekut [粘附]，即所謂的 "形式等同"，因為我們生來就有一種為愛自己而接受喜悅和快樂的願望。這與創造者的願望恰恰相反，創造者的願望是給予祂的創造物。

眾所周知，形式差異會造成分離。當創造物與 "生命之生命（源頭） "分離時，它們就被稱為 "死亡"。因此，有一種被稱為 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"（Concealment）的改正，以至於我們必須在信念上努力，相信創造者，相信獎勵和懲罰。然而，所有的隱藏都只是為了讓我們有能力參與托拉和戒律，為了給予，而不是為了我們自己。

如果喜悅和快樂被揭示出來，天道被揭示出來--創造者以仁慈的方式對待祂的創造物，將其視為善和行善的力量的話，那麼創造物就完全不可能為了給予而工作和遵守托拉和戒律。相反，他們將不得不為了接受而工作，因為他們沒有辦法戰勝在托拉和戒律中感受到的快樂。

但是，一旦隱藏建立起來，托拉和戒律中的喜悅和快樂就不會顯露出來，為了讓這個世界存在下去，讓他們在生活中擁有一些生命活力並感受到快樂，我們被賦予了光和快樂，就像《光輝之書》所說的那樣，披著肉體的快樂的外衣。但我們必須相信，這只是一種非常稀薄的光，被稱為 "稀薄的光"，它給予Klipot（殼），以便它們能夠存在並維持一個人的生命，然後一個人才會得到其他Kelim（容器），被稱為 "給予的容器"，因為只有在這些Kelim（容器）中才有可能出現上層更高之光。

因此，一個人工作的開端就是對自己所看到和感受到的一切都要超越理智的信念，相信這只是為了一個人而刻意設置的一種隱藏。但事實並非他所看到和感受到的那樣，所以他應該告訴自己： "有眼睛看不見，有耳朵聽不到"。

這意味著，只有通過這一工作，通過戰勝頭腦和心，他才能獲得給予的容器，因為有了這些Kelim（容器），他才能看到和感受到創造者仁慈的天道指引。

然而，當一個人看到戰勝愛自己並有能力在頭腦和心上達到給予的程度並非易事時，他能做什麼呢？在這種情況下，當一個人開始感覺到自己身上存在著邪惡，他想擺脫邪惡的控制，但又覺得自己無法擺脫邪惡的控制，要想獲得給予的容器並不那麼容易，可能需要付出很大的努力、 他願意努力，但不知道該如何安排自己的道路，以便清楚地知道這是一條正確的道路，能把他帶到國王的宮殿，也就是得到創造者的 Dvekut（粘附）的 獎賞，正如經文所寫的那樣（申命記 30 章）："要愛耶和華你的上帝，聽從祂的聲音，緊緊依靠祂，因為祂是你的生命"。 "

其順序是，首先，他必須將自己的工作分為兩種相反的方式。也就是說，有一條路，一個人必須走在完整的道路上，雖然他看到自己充滿了缺乏，但仍然是幸福的： 他為自己沒有缺乏而感到幸福。正如我們的先賢們所說："誰是富人？一個對自己的命運感到幸福的人"（《阿沃特》4:1）。這取決於他對國王的重要性的認識的程度。

也就是說，他要考察自己粘附創造者的願望的程度，也就是說，在創造者面前放棄自己和取消自己是值得的。正如在《托拉的給予》（Matan Torah）一書（第 129 頁）中所寫的那樣，他提出了以下寓言： "靈魂是從祂的本質延伸出來的光。創造者將這一光從創造者那裡分離出來，給它穿上了接受的的願望的外衣，因為創造者為了取悅創造物的思想在每個靈魂中都創造了接受快樂的願望。然而，接受的願望的形式差異使光從創造者的本質中分離出來，成為與創造者分離的一個獨立部分"。

當一個人相信這一點，即他的靈魂來自於祂的本質，但卻與創造者分離，成為了創造物自己的權威，也就是說，通過安裝在她身上的接受的願望，他給出了以下關於它的寓言： "現在，靈魂就像一個器官，被從一個身體中割裂分離出來一樣。雖然在分離之前，器官和身體的其他部分是一體的，可以交流思想和感情，但在器官與身體分離之後，它們就變成了兩個權威。現在，一個不知道另一個的想法了。一旦靈魂穿著在了這個世界的身體當中，情況就更是如此--在她與祂的本質分離之前的所有聯繫都中斷停止了"。

因此，當一個人看到他從事托拉和戒律的重要性時--創造者賦予我們遵守祂的戒律，因為通過遵守祂對我們的命令，我們有特權與創造者保持聯繫。雖然他仍然沒有感受到這種特權，但由於缺乏重要性，因為我們看到，在物質肉體中，當一個人享受他的生活時，他一天中能有多少時間享受肉體的快樂呢？他接受快樂的時間是有限的。相反，他有特定的享受快樂的時間，比如吃飯、喝酒、睡覺、看好戲、聽歌、聽好聽的音樂時。然而，他不可能整天吃喝拉撒睡。相反，他安於現狀，在物質肉體生活中感受到完整，而不會說："如果我今天不能享受所有這些東西的話，我就放棄它們"。原因在於物質肉体的重要性。

因此，如果一個人重視國王的重要性的話，那麼，他就會對自己所能遵守的托拉和戒律感到完全滿意。舉例來說，即使他有幸與一位偉大的國王交談，也不是任何人都可以前來交談的。相反，需要國王的親信們多方勸說，才能讓他與國王說上幾句話。當那個人看到許多人都不被允許接近國王，甚至被告知國王就在城裡，還有人可以和國王說話時，他會多麼高興啊。

他看到世界上還有人不知道世界上有國王，世界上只有極少數人有思想和願望相信世界上存在一個王。即使是那些瞭解國王的人，也不知道可以與國王交談。但那個人從上面獲得了這一知識，知道他可以進來與王交談，也就是說，他可以相信。

我們可以用一個寓言來理解這一點。一個來喝水的人被告知："去吧，進來和國王說話。告訴祂：'我感謝禰讓我喝水，'並說祝福語'耶和華啊，禰是祝福的......'"。換句話說，他感謝並對國王說： "我感謝禰'用他祂的話語創造的一切'"。由此可見，如果他相信自己是在與國王對話的話，就像經文所寫的那樣，"祂的榮耀充滿全地"，那麼，當一個人相信自己只是在與國王對話的一刹那，他將會感到多麼欣喜。

哪怕只是站著與國王交談片刻，這種興奮也會讓他感到完全滿足，從而一整天都充滿生命活力和喜樂。雖然他沒有看到國王，但我們被賦予了 "全地充滿了祂的榮耀 "的信念，我們還被賦予了 "禰聽每一張口的祈禱 "的信念。

巴哈蘇拉姆說，"每一張嘴 "指的是最卑微的人的嘴。創造者聆聽每個人的祈禱！因此，根據一個人的信念的程度，當他與創造者交談時，無論是感謝祂還是向祂祈求什麼，創造者都會聽到一切。如果這個人走在這條道路上，他可以整天都很快樂，因為他從與國王的對話中感到滿足。

特別是在祈禱時，即使一個人不知道祈禱詞的意思也沒有關係，因為一個人在祈禱和說出祈禱經文寫的內容時，他應該知道這是國王的大臣們安排好的順序，在進入國王的地方時，應該說這些話。因此，他是否知道自己在說什麼並沒有什麼區別，因為不是一個人做了這個祈禱或這個感謝詞，因為這是每個人都遵守的順序，因為任何一個人進來對國王說話，都是他們安排的，而不是他。

事實上，一個人所祈求的，並沒有寫在他的祈禱或感謝詞中。相反，一個人所說的祈禱是寫在心裡，刻在心裡的。也就是說，一個人的祈求不是寫在祈禱經文中的，而是寫在自己心裡的。因此，雖然每個人都用同樣的祈禱詞祈禱，但每個人都要求並祈求創造者將滿足他心中的缺乏。

正如對新月的祝福語中所寫的那樣： "生命，耶和華將滿足我們心中最美好的願望的東西"。這意味著，在我們的聖人們為新月所做的所有祈禱之後，我們以自己的祈禱作為結束，即內心的祈禱，並說創造者將滿足我們內心最美好的願望。

我們應該明白，為什麼我們說上帝會滿足我們心中最美好的願望呢？為什麼要加上 "我們的心中最美好的願望 "呢？我們知道，一個人的心，一個人的所祈禱所祈求的，都是發自內心。但誰知道一個人的心是否嚮往美好的事物呢？心可能會要求壞事。因此，我們才有了 "我們的心中最美好的願望  "這一補充。相反，當我們的聖人建立祈禱時，他們的心完全與創造者同在。當然，他們的祈禱都是美好的祈禱。但我們並非如此，因此我們必須加上 "我們的心中最美好的願望"。

因此，我們應該為能與國王交談幾句而感到高興。這就是所謂的 "右線"，即右線的道，也就是所謂的 "右線"。這意味著他不覺得自己有任何缺乏。

由此，我們可以理解聖人們所說的 "一個人有三個夥伴：他的父親種下白色"。父親被稱為 "陽性"，意味著完整。而母親被稱為 "雌性"，意味著缺乏。這就是為什麼他們說 "他的父親種下白色"，"白 "來自 "白色"，意思是那裡一塵不染，完全潔白，沒有任何缺乏。

這正如我們的聖人們所說（Yotze 16）："你的每一個轉彎都只能通過右線"。這就是說，工作開始時的順序應該是右線，也就是完整，當一個人看不到自己的缺乏之處時。自然，在那時就可以讚美國王給了他完整，然後就可以說 "被祝福者粘附祝福者"。

但當一個人感到自己有缺乏時，我們的聖賢們就會說 "被詛咒者不會粘附祝福者"。因此，在這種狀態下，他是分離的。因此，一個人必須走在右線的道路上，也就是所謂的 "完整"，當一個人在一定程度上粘附 "生命之生命 "時，他就會從中獲得生命。但一個人只要活著，就能看到自己的行為是好是壞，並加以改正。

如果一個人死了，也就是說沒有了生命活力，沒有了可以獲得生命的東西的話，他就無法改正自己的行為，因為那時他就被認為是死了。以他的生命活力，如果他能擺脫他在這個世界上的生活，並在肉體上死去，或者至少，如果他能服用一種安眠藥，這樣他至少能睡上三個月，如果他能看到這種安眠藥，並能從中獲得生命活力，這是有可能的話，但如果在此期間他什麼都不想做，只想睡覺的話，他又能做什麼呢？而如果他必須做某事，當他想起很快就有時間睡覺時，他就會暫時從中獲得生命活力。

因此，一個人必須把走在右線的道路上、走在完整的道路上作為工作的首要基礎，不能有任何頭腦或心上的缺乏。巴哈蘇拉姆談到《以斯帖記》中所寫的內容時說："摩底改知道所做的一切，摩底改就撕碎衣服，穿上麻袋和灰布，出去大哭一場，來到國王的門前，因為禁止穿麻袋的衣服進王的門"。

《Even Ezra》對此的解釋是，這是貶低王權的方式。他對此的注釋是：當一個人從事托拉和戒律活動，或者祈禱時，就被視為站在國王的門前。在那時，如果一個人審視自己，想看一看自己是否Ok，也就是說他是否違背了國王的誡命，那麼，國王就會因這一行為而蒙羞，因為國王看到有些人（他也是其中之一）不願承認國王的偉大。他們不願意將國王的權威強加于自己身上。相反，他們有能力說他們不承認國王的王權。

相反，國王的榮耀在於每個人都認識到國王的重要性，這樣每個人都願意全心全靈地侍奉國王。看到他們都站著讚美國王，國王是多麼關心全國人民的福祉，真是美極了。這就是 "禁止穿麻布進國王的門 "的含義，因為麻布是一種骯髒的衣服。

相反，當一個人走進國王的大門時，他應該穿著與坐在國王門前相稱的衣服。否則，當他穿著麻布衣服坐在那裡時，就表明他對國王並不滿意，而是在坐著哀悼自己生活中的缺乏，心無安寧。由此可見，他坐著哀悼，是在蔑視國王，因為國王對他沒有憐憫，沒有滿足他的願望。

相反，當一個人從事托拉和戒律的活動時，他應該首先超越理智地相信他所擁有的一切是非常重要的，他不值得擁有更多，而應該滿足一點點，因為儘管上帝給了他很少的東西，但他已經掌握了精神上的東西，這意味著品質上的小和數量上的小。

一個人在任何事情上都應該感到幸福，這意味著他在任何程度上都能把握的精神。他相信這是上天賜給他的，這也不是 "我的力量和我的手的力量"的結果。自然而然，他對創造者的粘附就會達到 "被祝福者粘附祝福者 "的程度。

這就是我們的聖賢們所說（安息日 30 日）"只有通過 Mitzva[善行/戒律]的喜悅，Shechina[神性]才會存在 "的含義，正如經文所說："現在，給我帶一個樂師，他就像一個演奏樂師，耶和華的手將在他身上"。Rav-耶胡達說："律法的言語也是如此"。也就是說，Dvekut（粘附）必須是形式上的等同。由此可見，當一個人覺感覺到自己受到詛咒時，也就是沒有 Dvekut（粘附）的地方了。我們應該解釋一下為什麼Rav耶胡達會說 "律法的言語也是如此"的原因。眾所周知，"哈拉卡"[律法]被稱為 "哈卡拉"[新娘]，與接受天國有關。也就是說，對天國的接受是超越理智的，被稱為 "戒律的快樂"。

還有一種更高的狀態，叫做 "神性的灌輸"，而這一切都源於喜悅。否則，就會發現特別是被祝福者才會粘附祝福者。但如果他覺得自己受到了詛咒的話，他就無法粘附祝福者。自然，在這種狀態下，他仍然是沒有生命的。

因此，當我們說 "聆聽祈禱的耶和華啊，禰是祝福者 "時，這意味著我們在感謝創造者聆聽了我們的祈禱。但是，當一個人有缺乏時，因為他沒有祈禱的餘地，他就處於 "被詛咒 "的狀態。因此，他怎麼能在祈禱時與創造者一起 "Dvekut（粘附）"呢？此外，如果他有缺乏的話，他又拿什麼來感謝創造者呢？

對此的答案是，通過只要相信祂聽到了祈禱，我們就已經有了喜樂，因為祂一定會拯救我們。由此可見，他對祈禱已經有了喜悅，因為即使他有信念，他也必須在超越理智的信念上努力，相信創造者會幫助他，他這樣就能立即得到 Dvekut（粘附）的獎賞，因為信念本身就給了他完整，而他已經被稱為 "被祝福者"，如上所述，被祝福者粘附祝福者。

然而，正是當一個人請求創造者拉近他的距離時，邪惡的傾向就會出現，讓他明白創造者並沒有聽到他的祈禱。邪惡的傾向不讓他相信創造者的幫助，並給他帶來了一些證據，說："回過頭來看一看，你已經祈禱過多少次了，並且以為創造者在幫助你，但後來還是一無所有？這種情況每一次都會發生在你身上，而每一次你都會說：'現在創造者肯定在聽我祈禱，我會永遠粘附到精神。'你告訴我，後來發生了什麼呢？你再一次跌入低下的地方，陷入比祈禱之前更大的愛自己的狀態之中。因此，為什麼你現在如此確信創造者會聆聽你的祈禱，以至於你已經對創造者感恩戴德，說：'耶和華啊，聆聽祈禱者，禰是祝福者！'"？

當身體帶來過去的證據，證明他的祈禱沒有被應允時，一個人能回答身體什麼呢？一個人憑什麼告訴它，事實並非如此，我相信，現在我超越理智地確信創造者會回應我的祈禱。

對此的答案是，因為整個基礎都是建立在超越理智之上的，而一個人必須遵守這個戒律，因此，你給我帶來的過去的證據--我的祈禱沒有被回應，這就是為什麼沒有理由相信創造者這一次會接受我的祈禱的原因--你給我帶來過去的證據，是為了削弱我的信念的力量。

但我要明確地告訴你，現在我可以說，我的信念和超越理智地相信，因為你帶來的證據只是來自理智之內。我非常感謝你向我提出的問題和證據，因為你給了我一個建立在理智之上的基礎。因此，現在我懷著無比喜悅的心情，繼續遵守信念和信念超越理智的戒律。

因此，一個人需要從身體來削弱他從祈禱中接受的喜悅，以及他對創造者現在會回應他的祈禱的信念的同一個地方，一個人需要帶來超越理智的信念的力量。也就是說，在理智的位置上，現在有機會將信念置於理智之上。如果理智沒有給他帶來相反的結果的話，他怎麼能說自己超越了理智呢？

因此，一個人必須總是說，他每一次都是從上面送來了下降，這樣才有空間超越理智，所以無論如何，當身體抵制他感謝創造者並說："耶和華啊，禰是祝福者，禰聽祈禱 "時，身體不能削弱他在祈禱時的信念和信心。身體會爭辯說："你怎麼知道創造者會回應你的祈禱並感謝祂呢？

不能說他感謝創造者回答了別人的祈禱。他為此感謝創造者，並對他說："禰是祝福的： "禰是祝福的"，當一個人通常是為他自己所獲得的低下而感激，而不是為他人而感恩。而在一般情況下，一個人怎麼知道他的朋友心裡在想什麼呢？

相反，一個人為自己感謝創造者，同時也對身體說："感謝你帶著正確的論點來找我，因為現在我有了超越理智的工作的空間"。這就是所謂的 "右線的道路"、也就是"整體性"，也是一個人必須走的主要的道路。一個人從這裡汲取生命活力，因為這樣他就達成了 "祝福 "的程度。這就是所謂的 "被祝福者粘附祝福者"。

然而，一個人不能只靠一條腿走路，這條腿被稱為 "右腿"，也就是完整。他還需要另一條腿，也就是左腿。"左腿 "的意思是某種需要改正的地方，是需要改正的缺乏之處。正如我們的聖賢們所說（Sotah 47）："我們的聖賢們說：'左線應該總是拒絕，而右線則使人更接近'"。

我們應該按照我們的方式來解釋這句話，"右線 "是指當他以 "右線使人更接近 "的方式工作時，這意味著它使他更接近 Kedusha[神聖/聖潔]。每當他看到自己接近了 "克杜沙（神聖）"，哪怕只是一丁點時，他都會感到高興，並為此感謝創造者，而不會去看負面的東西。

"左線拒絕 "是指他用左腿行走時。在那時，他只看拒絕，意思是看自己在數量和品質上被拒絕和從 Kedusha（神聖）中剔除了多少。這意味著這兩種道路，從一端到另一端完全相反。因此，右線被稱為 Hesed[仁慈]，因為眾所周知的是，右線就是仁慈；右線也被稱為 "白天"，就像經文寫道的那樣："在白天，耶和華命令祂的仁慈"。

問題是，走在 "右線 "的人只看創造者對每個人的仁慈，以及他自己是如何從創造者那裡接受仁慈的。他感謝創造者的所有憐憫，自然就會生活在一切都是美好的日子裡，因為當他感受到創造者對他做的憐憫時，他就會歡欣鼓舞，就有了感謝創造者的理由。

然而，當他也想用左腿走路時，關於 "左線"，我們知道左線是拒絕的。這意味著，當他批評自己的行為時--如果有什麼東西需要改正--在那時看到的只有拒絕：也就是他是如何從精神被排斥拒絕的，他的所有思想、言語和行為都沉浸在愛自己的本性之中。他看不到自己能夠擺脫身體控制的任何可能性，身體控制著他的一切。

此外，一旦他開始認為不值得繼續處於一種接受的狀態，身體就會立即向他提出比他不想順從身體而想通過工作來給予時身體通常所說的更有力的論據，因為現在身體變得更加精明，提出的問題也更加尖銳。

他問自己 "為什麼在我開始更努力、更賣力地從事神聖的工作之前，身體並不那麼聰明，而現在我開始從事神聖的工作之後，我明白了一個人好的一面應該更聰明、更機靈、更有活力，因為我已經從事了神聖的工作呢？"

根據 "Mitzva[善行/戒律]誘發戒律（Mitzva ）"的規則，我的理解是身體會變弱。也就是說，它迄今為止的爭辯已經停止，沒有力氣再爭辯了，因為我一直在做的神聖的工作的善行增強了克杜沙（神聖）的力量。但現在我看到的情況恰恰相反： 身體變得更聰明了，提出的論點更有力、更有道理。

但最讓他絕望的是，身體說他最好停止這種被稱為 "為了給予而工作 "的工作，像其他人一樣，不追求超凡脫俗，也就是回到正常的狀態。也就是說，我們只要不刻意地遵守托拉和戒律就足夠了，我們需要把所有的精力都用在更加一絲不苟地遵守托拉和戒律的行為上，因為這比以 "給予 "為目的（意圖）要容易得多。

特別是，我看到，與那些想成為非凡的人相比，普通人比其他人更一絲不苟地遵守托拉和戒律，這使他們獲得了這樣各種各樣的稱號。一個人被稱為 "正直的人"，另一個人被稱為 "虔誠的哈西德（Hassid）"，還有一個人被稱為 "非常重要的人"。那麼，他為什麼要走上創造者的道路，而不是為了自己的利益呢？

在這種情況下，一個人需要巨大的仁慈，才能不逃離戰場。除非通過超越理智的信念，否則一個人是沒有辦法擺脫這種狀況的。可以說，身體現在變得非常聰明，因為它從上面獲得了理智是什麼的感覺，所以他現在有可能超越理智。

"理智 "指的是來自外在的頭腦的理智。外在是原始的接受的願望，其中沒有給予。內在的理智 "是指穿著在內在的Kelim（容器）中的理智，也就是Bina，她的本源是給予，她沒有任何接受。因為這一原因，外在的頭腦並不理解存在著給予的願望這一現實。因此，當一個人覺醒，想要做一些事情來給予時，它就會立即像一個經驗豐富的戰士一樣站出來反對他，並開始用狡猾的手段制服一個人。

不要驚訝，因為這節經文說，邪惡的傾向被稱為 "一個又老又愚蠢的國王"。那麼，我們為什麼說它更加聰明呢？我們應該對此提出不同的問題： "《光輝之書》中寫道：'因為祂將吩咐祂的天使到你那裡去，在你的一切道路上守護你'，怎麼能說一個精神的天使是個傻瓜呢？" 它將 "祂的天使 "解釋為兩個天使：善的傾向和惡的傾向。如果邪惡的傾向被稱為 "天使"的話，它怎麼會是一個傻瓜呢？我們必須解釋為天使是以行動命名的，正如經文（士師記 13 章）所写："耶和華的使者對他說：’你為什麼問我的名字，因為它是奇妙的？’"

這意味著，天使的名字會根據它被派去完成的使命而改變。由此可見，行動決定它的名字。

因此，我們應該說，邪惡的傾向之所以被稱為 "傻瓜"的原因，是因為它試圖讓一個人做愚蠢的事情，他們用高明的手段讓一個人變成傻瓜。因此，當一個人開始戰勝並不想聽它的話時，它必須更巧妙地向一個人表明它是對的。而當一個人戰勝了邪惡的傾向的論點時，邪惡的傾向一定會用更巧妙的論點來對付他，這樣，一個人就無法戰勝邪惡的傾向，除非他的信念超越理智，說理智毫無意義的，而他正在超越理智。

然而，如果一個人戰勝了外在的理智，也就是戰勝了它的正義的論證，那麼他每次都會收穫，他的信念會比邪惡的傾向來之前的程度更高，邪惡的傾向的理由是不值得放棄愛自己的本性。由於邪惡的傾向的理由每一次都在增加，一個人如果想繼續留在神聖的話，他就別無選擇，他只能汲取更大的信念到他身上。也就是說，每一次他都更需要創造者説明他從邪惡中解救出來。這意味著，一個人不應該祈求外來的思想消亡，而是應該祈求它們應該悔改。

要做到這一點，就必須以超越理智的信念的形式，接受上天的幫助。因此，他並不是在祈求創造者讓這些思想消亡，這樣他就不必戰勝這些思想了，而是要堅定他對創造者的信念，在邪惡的傾向帶著正確的論據來臨之前，他所擁有的信念達到了這樣的一定的程度，以至於沒有創造者的幫助的話，他就無法回答這些論據，這樣他就會獲得超越理智的力量。

但是，如果一個人沒有走在真理的道路上，他的工作完全建立在頭腦和心的基礎上，他就會請求創造者把這些思想從他身上帶走，以免它們擾亂他的工作。這樣一來，他就會停留在自己的程度上，無法進步，因為他不需要進步。相反，他想永遠保持目前的狀態，這就是他所期望的，他不需要偉大（Gadlut）的狀態。

雖然他想比其他人的程度更高，也就是說，如果他是一個智慧的弟子，知道有些人還沒有達到他的程度，當然他也想在工作中名列前茅，為此，他想提升到比他覺得自己現在所處的程度更高的層次。然而，這都是多餘的，不是必需的。一個祈求過剩的人，他的祈求不可能是發自內心的，因為他知道自己的情況並沒有那麼糟糕。他看到還有比他更糟糕的人，他需要的只是多餘的東西。

規則是 "沒有 Kli（容器），就沒有光"，Kli（容器） 意味著他必須去滿足的缺乏和需求。然而，在精神層面上，剩餘並不被視為缺乏，因為這一原因，一個人只能停留在原地，根本無法移動。

然而，對於一個希望走在真理的道路上，希望在頭腦和心上下功夫的人來說，情況就不是這樣了。當身體向他走來，開始攻擊他，為什麼要偏離每個人都在努力接受的共同道路時，在他每次戰勝身體之後，身體又以更有力的論據向他走來，在這種情況下，他不會請求創造者拿走它的論據，而是請求創造者對邪惡者提出的所有論據上做懺悔，這意味著創造者將給予他走到超越理智之上的力量。

由此可見，他請求創造者給他更多的力量並不是因為多餘，而只是因為他想成為一個相信創造者的猶太人，這給他帶來了誹謗創造者道路和一切與 Kedusha （神聖（有關的思想。也就是說，每當他想做一些事情來給予的時候，就會立刻想到邪惡者的論調，他們嘲笑創造者的僕人，正如經文所寫的那樣："耶和華啊，不要歸於我們，不要歸於我們，而要將榮耀歸於禰的名字，因為世界各民族為什麼要說……"。

因此，他之所以每一次都希望從上面獲得更大的能力，是出於需要： 他在尋求幫助，希望能從死亡中獲救，進入生命，因為 "邪惡者在他們活著的時候被稱為'死人'"。既然它想用自己的論據把他歸入邪惡者的陣營，那麼，他請求創造者的幫助並不是為了讓他得到奢侈品，而只是為了他的靈魂，這樣讓他不再作惡。

因此，一個人總能從邪惡者的問題中受益，因為他需要祈求創造者滿足他內心的願望，也就是做好事而不是壞事。這樣的祈禱被稱為 "發自內心的祈禱"。它被視為 "窮人的祈禱"，因此會立即被接受，正如《光輝之書》中關於 "窮人軟弱時的祈禱 "的經文所寫的那樣，窮人的祈禱會延遲所有的其他祈禱，因為它的祈禱會在所有其他祈禱之前被接受。

原因是，對他來說，這不是奢侈品，而是他只是簡單地想活下去，而不是像死人一樣，因為邪惡者在他們活著的時候被稱為 "死人"。這就是 "凡以真理求告耶和華的人，耶和華都親近他 "的含義。

我們應該理解為，耶和華臨近拯救那些尋求祂的人，那些想要走在被稱為 "為了創造者的緣故 "的真理的道路上的人。

也就是說，他們看到自己無法戰勝愛自己的本性，無法為了給予而工作，於是請求創造者幫助他們戰勝身體。也就是說，他們只祈求創造者做一件事—能夠為創造者做一些事情，能夠全心全靈地說："我們的上帝是祝福的，祂創造我們是為了祂的榮耀"，而不是為了身體的緣故"。

現在，我們可以理解先賢們所說的 "一個人有三個夥伴：創造者、父親和母親。他的父親給了白色"。

"白色 "被稱為 "右線的道路"，它被視為白色，意思是在那裡沒有污點或缺乏，只有完整。不過，如上所述，這種完整是從重要性的角度來看的。也就是說，他看到了自己的缺點，但他怎麼知道自己有缺點呢？這來自于他的母親，她被稱為 "左線"，意思是她是 "左線拒絕 "的形式，被視為Nukva（女性），是一種缺乏。

當他審視自己的精神的狀態時，他看到自己並不具備所有理想的意圖，也就是說，這些意圖都是為了去給予。而是相反，他看到了自己是如何沉浸在愛自己的本性之中。此外，他還看到一個人不可能擺脫這種控制，而只有創造者才能將他從流放中解救出來，就像從埃及救贖出來一樣。經文寫道："我是耶和華"，我們的聖賢們解釋說："是我，而不是使者"。也就是說，只有創造者才能解除被稱為 "埃及之地 "的愛自己的奴役，因為 Eretz [土地] 來自 [希伯來語] Ratzon [願望]。換句話說，接受的願望只想克制克杜沙（神聖），這就是所謂的 "埃及之地"。

因為這一原因，一旦他的出發點是右線，也就是完整，他當然應該感謝和讚美國王，因為國王給了他完整性和重要性，正如經文所寫的那樣："因此，我們必須感謝禰，讚美禰，感激禰的名。我們是幸福的，我們是多麼幸運。我們在起床時、晚上在會堂和神學院裡都是快樂的"（在誦讀 "献祭的Shema "之前）。

之後，我們來到左線一行，稱為 "缺乏"。意思是，它被稱為 "母親"，女性，她表示缺乏，這意味著他從給予的願望中拒絕的真正的尺度。也就是說，他看到了每一次他想把給予的意圖放在行為上時，身體是如何排斥他，而他無法戰勝它。

在這種狀態下，他就有了向創造者祈禱的餘地，以幫助他戰勝它。隨後，他就會回到右線的軌道上，並說他擁有完整和巨大的特權，至少在行動方面是這樣。雖然他為國王提供的服務是出於愛自己的目的（意圖），被稱為 "羅-利什瑪"（Lo Lishma）[不是為了她]，但這種服務對他來說仍然非常重要，因為無論如何，他都是在用自己的行動在為國王服務。

既然國王對他很重要，那麼，他就可以為自己對 Kedusha（神聖） 的小小把握而感到高興。由此可見，通過左線，他現在獲得了一種在右線上戰勝它的方法，並說他很高興，因為他可以欣賞他對 Kedusha（神聖） 的小小把握。也就是說，在來到左線之前，他認為自己確實擁有完整，但那是不完整的完整。因此，我自然有值得稱讚國王的地方。但現在，左線讓他看到自己離完整還很遙遠，因此，他現在應該感到悲傷，而不是高興。不過，他還是振作了起來，說："既然國王非常重要，那麼，雖然我對精神的把握很小，但它對我來講仍然很重要"。

因此，左線總是讓他觀察創造者的偉大和重要性，否則他就沒有什麼可以用來讚美國王的東西，因為在精神生活中，沒有什麼比擁有值得感恩的東西更重要的了。因此，右線每一次都會導致左線在他心中變得更大，左線也會迫使右線變大，這樣，道路就變大了。當它們發展到一定程度，兩條線明顯相反時，創造者就會給予靈魂，然後他就會從流放中走出來。這就是所謂的 "一個來淨化的人得到幫助"，正如《光輝之書》中所說的那樣，他得到了靈魂，而這就是他從創造者那裡得到的叫做"靈魂"的幫助。

現在，我們要解釋一下我們所問的關於半謝克爾的問題，以及它對我們工作的意義。我們應該解釋 "當你數人頭的時候"。當一個人想成為克杜沙的頭而不是尾巴時，就像我們在新年[玫瑰節]前夕說的那樣，"願我們成為頭而不是尾巴"。尾巴的意思是，他自己沒有意見，但他跟隨大多數人，對自己的所作所為沒有任何批評，這意味著他希望獨立，自己明白自己行動的目的。當然，在工作之後，我們會得到回報。但他希望自己的工作能換來什麼回報呢？他的導師向他解釋說，最好放棄休息--包括身體的休息和智力的休息--而從事托拉和戒律的工作，因為這樣可以得到回報，這是真的嗎？為什麼這就是獎賞呢？他們給他舉了很多獎勵的例子，說明為了得到這種獎勵，付出努力肯定是值得的。或者，還有更高更崇高的獎賞。他們給他看的獎勵例子只適合他這個初學者。如果給他看的是比他們所說的更高的獎勵，他就會因為心智的渺小而無法理解獎勵的好處。因此，他現在必須仔細檢查，看看這是否真的是他從他們那裡聽到的獎勵，還是應該去問問他的工作到底應該得到什麼樣的獎勵？

此外，他現在還想知道，他真正需要付出的努力是什麼？"付出努力 "是什麼意思？也就是說，我是否還需要知道我為什麼要這樣做，而不是因為我看到其他人在做這些事情，他們是人民的領袖，所以我也要像他們那樣做。相反，我想知道是否有可能瞭解托拉和戒律的目的，或者說，當小孩子承擔起托拉和戒律的重任時，世界上是否沒有人比他們更瞭解托拉和戒律，更有感觸。也就是說，雖然孩子們長大了，在托拉的偉大中變得出名了，但這只是就托拉的啟示而言。也就是說，他們對如何和以何種方式完成啟示的行動有了更多的瞭解。但是，在托拉和戒律的實際偉大性方面，他們卻一無所長。

這就是說，所有的偉大都只是托拉和戒律的外在，而內在的東西，世界上沒有人知道。

或者，也許有些人在托拉和戒律中加入了內在性。他想知道其內在的東西，也就是說，每一條 Mitzva[戒律]有什麼特別的意圖。他聽到或看到了《光輝之書》中的記載（見《蘇拉姆評注》第一部分），《光輝之書》中稱托拉中的戒律為 "613 儲存"，它們也被稱為 "613 商議"。它們之間的區別在於，任何事物都有前後之分。為某事做準備被稱為 "後面"，而實現此事被稱為 "前面"。

同樣，在托拉和戒律中也有 "我們將行 "和 "我們將聽"，正如我們的先賢所寫的（安息日第 88 章）："行祂的道，聽祂的聲音。一開始，他們做，之後，他們聽。戒律的名稱是'613 項忠告'，它們是後世的。當一個人因聆聽了他的話語而得到獎賞時，這 613 項戒律就變成了儲存，取自 "儲存 "一詞。之所以如此，是因為有 613 條戒律，而每一條戒律中都沉澱著特殊程度的光，與靈魂和身體的 613 個器官和筋腱中的一個獨特器官相對應"。

由此我們可以解釋 "當你數以色列子民的頭顱時"。也就是說，當你覺醒成為頭而不是尾的時候，就像上面寫的那樣，以色列的孩子們，當他想通過他們的數位瞭解什麼是亞夏爾[直達創造者]的時候，意思是作為儲存的戒律。經文寫道："當你們數算他們的數目時，每個人都要為自己的靈魂獻上贖金"。計算的意思是計算，計算他對托拉和戒律的意圖瞭解多少，計算他通過遵守托拉和戒律接近創造者的程度。那時，他可能會陷入絕望，從戰爭中逃脫。這就是所謂的 "缺乏"。為了改正這一點，以色列子民先是受到祝福，最後以色列人再次受到祝福，他們身上沒有任何缺乏。正如經文所寫的（《基提撒記》，第 2 項）："你們來看，他們立定了，在上頭沒有祝福是算數的。由此可見，一開始，以色列人在接受贖金時是祝福的。之後，以色列人再次受到祝福"。

(在第 3 項中）它問："為什麼瘟疫[也是 "瑕疵"]會因為計數而出現？它回答說："這是因為被計算的東西中沒有祝福。既然祝福消失了，Sitra Achra（另一邊） 就在它上面。" 我們應該明白為什麼被計算的東西上沒有祝福。根據我們上面的解釋，被祝福者粘附祝福者，因此，當一個人開始進入左線，檢查他是否已經用理智理解了一切，也就是說，他是否已經感覺到他在工作中取得了進展，他是否真的有信念和信心創造者會幫助他獲得精神的回報，而不會停留在他的卑微中，在批評期間，他的想法和計算與他希望看到的相反。也就是說，當他開始思考自己為了獲得某種精神獎勵而付出的努力是否值得，自己是否走在真理的道路上時，他就能比其他人更清楚地看到真相。他看清了自己的真實處境，看清了自己其實離 Kedusha（神聖） 很遠，他開始懷疑起點。也就是說，他的努力是白費的，因為他現在理智地看到，白白浪費時間是一種恥辱。

換句話說，在他開始走上真理之路之前，他對精神生活有更好的想法。他不是那麼唯物主義，也就是說，他不覺得肉體的東西有那麼好的味道。但現在，他開始了給予的工作，他得到了更多的肉欲，因為他在肉欲中找到了更多的樂趣。

因此，根據這種計算，他對開始產生了懷疑。也就是說，現在他對當前的工作（即 "給予"）感到更加遺憾，因為他離開了之前的工作。他對自己的行為感到滿意，感到完全徹底，因為他知道行為是最重要的，沒有必要對意圖進行反思。他還得到了先賢的幫助，先賢說："最重要的不是學習，而是行動。"在行動中，他是完整的。自然，他做什麼都很高興，因為他覺得自己是一個完整的人。如果創造者懲罰他，他就會明白，也許他是罪有應得，因為他沒有在 "斥責你的鄰居 "這條誡命上付出很多努力，正如我們的先賢所說："任何能夠抗議而不抗議的人都會因此受到懲罰"（安息日 54）。只有在這一點上，他才會覺得自己在這項戒律上偷了懶。

這是他一直以來的想法。但現在，當他開始在 "給予 "的道路上努力時，他比以往任何時候都更清楚地看到了自己身上存在的罪惡。因此，他為什麼要繼續這樣做呢。因此，他現在處於 "被詛咒 "的狀態，而 "被詛咒者不會粘附祝福者"。由此可見，他現在被視為死亡，因為他已經脫離了 "生命"，這被視為死亡，被稱為 "瘟疫"。

由此我們可以解釋為什麼被計算的東西沒有祝福，"因為祝福消失了，Sitra Achra（另一邊）就在它身上"，它會造成傷害。被計算的東西被認為是一個人開始計算他在精神上的收穫。在那時，他看到的是相反的結果；他覺得自己只是失去了。西特拉-阿克拉總是給他帶來證據，證明他最好逃離戰場，他每天都後悔自己白費力氣，因為這條路不適合他。由此可見，這個人無法以右線的方式做任何事情。由此可見，在左線（即 "算計"）上有死亡的危險。

如果一個人能夠在一條線上，也就是走在他選擇工作之前的道路上，他知道只需要行動，而不需要意圖，因為上面沒有要求一個人帶著意圖工作，除非他能夠遵守戒律，這對他來說才是真正的完整，他不需要考慮意圖。然而，他永遠不會因此而達到真理，因為真理就是每一個行為都應該是為了創造者。

同樣，在計算的狀態下，當他要計算他迄今為止為創造者的工作所付出的努力是否有所收穫時，他也想看到真相。這裡存在著巨大的危險，因為當他看到自己在工作中沒有取得進展時，他可能會從工作中倒退，進入一種叫做 "思考開端 "的狀態。

因此，《光輝之書》說，那裡有一個改正，"在所有的贖金被收集和計算之前，他們沒有計算。由此可見，首先，以色列人在收到贖金時受到祝福，然後以色列人再次受到祝福。由此可見，以色列人從頭到尾都是蒙福的，他們身上沒有瘟疫"。

通過《光輝之書》中所說的話，我們可以理解，當我們想要走上與創造者一起獲得 Dvekut（粘附） 獎賞的道路時，我們可以給出什麼樣的建議。根據 "沒有Kli（容器）就沒有光明，因為沒有缺乏就沒有充實 "的規則，缺乏意味著需要，而這種需要必須是發自內心的，讓一個人覺得自己需要的是必需品而不是奢侈品，當一個人感到缺乏時，他就處於 "被詛咒 "的狀態，而被詛咒者不會粘附被祝福者。在 "祝福 "的狀態下，一個人覺得自己是完整的，沒有任何欠缺。否則，他就不被視為完整的人。但是，如果他是完整的，沒有缺乏，那麼他就沒有需要--所謂的 "Kli（容器）"--需要創造者來滿足。

對此的回答是，以色列人在計數之前和計數之後都得到了祝福，因此以色列不可能發生瘟疫。問題是，給予意味著人參加工作的順序從權利開始。也就是說，他應該感謝他通過遵守創造者的誡命為創造者提供的服務。只要他欣賞創造者的偉大，他就會因遵從創造者的命令而得到獎賞。

欣賞偉人是我們的天性。我們看到，如果有一個人是這一代人中最偉大的人，人們就會把他視為重要人物，認為這是莫大的榮耀。每個人都想為他服務。

然而，服務的滿意度取決於世界賦予這位偉人的偉大和重要性。因此，當一個人感覺到並自認為是在為創造者服務時，他就會覺得自己是祝福的，然後就會出現被祝福者粘附祝福者的規則。

因此，在這種狀態下，一個人覺得自己是世界上最幸福的人。在那時候，他需要感謝創造者，感謝他為創造者提供了小小的服務。由此可見，在這種狀態下，他與創造者相依為命，因為他的內心充滿了喜悅，正如我們的先賢所說："神性只因喜悦而存在"。然而，與此同時，他仍然沒有 "Kli（容器）"（Kli），因此不需要創造者真正拉近他的距離，也就是說，他的目的只是為了給予，稱為 "利什瑪"（Lishma）[為了她]。為了實現 "利什瑪"，一個人必須有願望和需要。但在右線上，他感受到的是完整，不存在缺乏。

因此，他必須切換到被視為計算和算計的左線，用自己的頭腦看看自己是否真的想成為創造者的僕人，而不是為自己服務。也就是說，在他所做的一切事情中，除了自己的利益之外，沒有其他的想法。在那時，他就會看到真理，也就是左派所拒絕的真理。他看到自己無法為創造者做任何事情。

他在右線感到自己是完整的，並為自己感到高興，因為他在為創造者服務，但當他看到自己處於遠離創造者工作的狀態時，他又為自己感到難過。也就是說，現在一切都是黑色的，他沒有希望擺脫這種控制。在那時，他可以祈禱，然後他就處於一種被稱為 "詛咒"、"死亡"、"邪惡 "的狀態，因為他看到自己無法為創造者工作。

為了不留下瑕疵，因為在被計算的事情上，世上沒有一個行善而不犯罪的義人，他總是會發現瑕疵。他必須轉向右線的路線，然後他需要在創造者的偉大中獲得更多的戰勝，這樣他才能說，他很高興，因為他對創造者的工作有一定的把握，因為為國王服務是一件非常重要的事情。因此，雖然這只是一個微小的抓手，但就重要性而言，我仍將其視為一件大事。現在對 Kedusha 的控制力變小了，是因為左線，因為他看到了自己的卑微。因此，他現在很難說出相反的話--他擁有了完整。但事實上，當他說他擁有完整時，只是因為國王的偉大的重要性，根據當一個東西的品質非常高時，即使是少量的偉大品質也比大量的低品質更重要的規則。

因此，每次他都必須以上述理由來增加權利，並總是說，他認為創造者是偉大和重要的，為少量的東西感恩是值得的，但他更應該榮耀和讚美國王，因為他讓國王為他服務了一點點。正如（《每一個創造物的靈魂》中）所寫的那樣："我們感謝你還不夠，耶和華我們的上帝"。

原來，回到右線的行列，那裡有完整的工作，叫做 "祝福"，然後再一次回到計算和計算，再一次回到理智之上，那裡沒有智力計算的地方，這叫做 "算前祝福，算後祝福"。這就是改正，使其沒有瑕疵，不會停留在卑微之中，絕望而永遠逃避運動。

這就是 "半謝克爾在聖潔的謝克爾中 "的含義。它的意思是，聖潔的工作，稱量工作，把一半被稱為 "右線 "的工作，也就是被祝福的工作，作為贖金交給創造者，說現在他完全是在為創造者工作，他身上沒有任何缺憾，所以我自然可以讚美和感謝創造者，我覺得我是被祝祝福的，粘附祝福者，這就是贖金，他不會停留在被稱為 "詛咒 "的左線的卑微中，被視為與創造者分離。

另一半工作在左線。這正如《光輝之書》所說，在計數之前必須有祝福。這就意味著，在一個人走在被稱為 "計數 "的左線之前，他必須處於被稱為 "祝福 "的 "右 "的狀態。之後再重複一遍，數數時自然就沒有瑕疵了，也就是說，當他想得到作為 613 個儲存的戒律的獎勵時。這就是 "富人不得多付，窮人不得少付半謝克爾 "的含義。

"富 "的意思是 "右線"--一個走在完整道路上的人，不會缺少任何東西。相反，他對自己所擁有的一切都感到滿意。這就是為什麼說 "富人所付的不可超過半謝克爾"。也就是說，他不會一直走在右線，也應該向左線移動，這叫做 "計算 "和 "算計"。

"窮人不能少付" "窮人 "意味著他一無所有，因為當他開始計算和計算自己的工作時，無論是為了創造者還是為了自己，他都會發現自己一無所有，根本無法說自己是為了創造者。這就是為什麼說窮人的付出不能少於一半。也就是說，他必須向右轉，這就是祝福和完整。然而，工作應該是平衡的。這兩條線應該相等，這樣每一條線都會增加另一條線。

這就是 "為你們的靈魂贖罪 "的含義。具體來說，通過這兩個相互對立的部分，贖罪得以實現，靈魂擺脫了流放的控制，在流放中，世界各民族用愛自己的力量控制著以色列。由此，他們將獲得 "克都沙（神聖） "的頭顱，而不是尾巴。

這就是 "一個人有三個夥伴......他的父親播種白色 "的含義。也就是說，從右線看，"他的父親 "被稱為 "男性"，男性被視為完整，完整被視為白色，沒有任何污垢。母親被稱為 "Nukva"（女性）。她播種紅色。在這裡，我們看到了一個危險的地方，我們必須加以改正。

之後，創造者給予了靈魂，因為在上述兩條線中出現了一個適合接受豐富之流的 Kli（容器）。在那時，我們可以說它是 "一個來淨化的人"。這是在他走過上述兩條線之後，然後 "他得到了聖潔靈魂的幫助"。