光明節的奇跡                   

Rabash文章 7,1987年

在光明節的詩歌中,我們說:"希臘人",等等,"從油罐的殘餘的油中,為玫瑰創造了一個奇跡。Bina(理解)之子,八天,建立了歌曲和吟唱。"詮釋者問:"為什麼他們把光明節定為八天?畢竟,他們不是有足夠一晚的油嗎？奇跡是油又燃燒了七天。那麼按照奇跡來說，應該只設立七天才對。"

他們解釋說，因為第一晚剩下了本該用於第一晚的油，因此第一晚也有奇跡——不是所有的油都燃燒了，而是只燒了一部分，其餘的留給了另外七天。

也就是說，他們找到的那瓶印有大祭司印記的油，這不算奇跡，儘管希臘人沒有看到那瓶油確實是個奇跡。因為奇跡的定義是超越自然的事物，超越自然發生的事才被視為奇跡。由於那瓶油本就存在於世界中，只是他們沒看見。

但油本身不同。按照自然規律，夠一晚點燃的量，卻只燒了一部分，那被祝福而燃燒更久的小部分，這是超越自然的。也就是說，按自然規律不可能有油燃燒超過預計的時間。因此，第一晚剩下的、沒有全部燒完的油，這被稱為"奇跡"，因為這在世界中不存在。

我們應該在工作中詮釋希臘人、油罐和光明節八天的意義——他們特別設定了八天。也就是說,八天意味著什麼?換句話說,為什麼不是九天或十天,而是奇跡只持續了八天?在字面的托拉中,以Rokach的名義說,奇跡只持續八天而不更長的原因是,生產油的橄欖所在地,來回需要四天的路程,加上四天返程,共八天。這回答了為什麼奇跡沒有持續超過八天。

眾所周知,我們的工作,我們需要在各方面付出努力,只是為了達到形式的等同,稱為Dvekut(粘附)。只有這樣才有可能實現創造的目的——對祂的創造物行善——即啟示。

但在創造物獲得形式等同的Kelim(容器)之前,創造的目的不能向所有人揭示。相反,它是隱藏的,我們必須僅僅相信它的意圖是行善。

向所有人揭示的與善相矛盾,因為每個人總是感到生活中的缺乏,並總是帶著對上層指引的不滿而生活。他很難說他正在享受他的生活並整天說:"讚美主。"也就是說,我感謝您仁慈地對待我。

相反,一個人的生活總是充滿缺乏和痛苦。當他開始思考生命的目的時,他總是看到他的生活沒有意義,即他在遭受生活之戰時獲得的好處。

這意味著只有當他品嘗到一些快樂時,快樂使他陶醉,他失去了頭腦和理智,忘記思考生命的目的。但是當他沉浸其中的快樂無論出於什麼原因離開他時,他立即開始思考生命的目的。

只有當一個人沒有什麼可以滋養他的身體時,即當他感覺不到快樂時,他立即開始思考生命的目的。也就是說,一個人問自己:"我的生活有什麼意義?我為什麼目的出生在世界上?創造是為了讓世界上有遭受折磨和痛苦的創造物嗎?"

這種狀態導致一個人開始思考生命的目的——它是什麼,為了什麼。這被視為一個人從所有創造物所在的生活洪流中抬起頭來,他們沒有時間思考他們是什麼。相反,他們隨著水流去。沒有人能看到終點,即生活的洪流通向何方。

只有他,因為缺乏快樂導致他抬起頭來看生命的目的,在那時他看到並聽到就好像從上方傳來號角告訴他,世界是以對祂的創造物行善的意圖而創造的。但為了品嘗那種益處,書籍和作者告訴他,為了實現那種善,稱為"創造的目的",有一些條件。創造者要求他們首先滿足這些條件,否則祂不會想給他們快樂和愉悅。

然而,並不是祂需要這些條件,即創造者對人的要求是為了創造者的緣故,如果創造物不遵守這些條件祂就不想給他們。對於血肉之軀的人,如果我們想要賣家給我們某物,那麼賣家為客戶設定條件,如果他滿足這些條件,賣家就會同意給予,但條件是有利於賣家的。

相反,創造者並不缺乏或需要下層滿足對他們的要求,正如所寫:"如果他是對的,他會給你什麼?"相反,創造者在他們面前設定的這些條件是為了人的緣故。

我們可以看到,這就像一個人告訴他的朋友:"我想給你很多金銀,但你必須滿足一個條件,否則你不會從我這裡得到任何東西。"他的朋友問:"你需要我給你什麼,以便你給我金銀?"所以他告訴他:"給我帶來大大小小的袋子,這樣你就可以裝滿金銀。但你必須知道,就我而言,你會拿多少沒有限制。相反,金銀的數量取決於你的限制。也就是說,你帶給我多少Kelim(容器),我就會填滿多少,不多不少,正好如此。這是我在你面前設定的條件。當然,毫無疑問,他朋友要求的條件不是為了給予者的緣故,而完全是為了接受者的緣故。

在這裡,在創造者的工作中,人必須滿足創造者要求的要求,它們只是為了人的緣故。然而,一個人認為它們是為了創造者的緣故。由於人是以接受的意願被創造的,他無法理解需要做什麼,除非他看到這對他自己有益。但這裡他被告知,創造者希望我們為祂工作,而不是為了我們自己的利益。因此,身體抵制這些工作。這就是我們的工作——我們必須違背我們的本性。這被稱為"工作"。

但是當一個人工作並感覺到他從工作中得到的回報——這是為了他自己——他不覺得這被稱為"工作",即他想擺脫工作,因為這也存在于人的本性中:他不想吃羞恥的麵包,因為我們的根源不是接受或缺乏。

因此,當一個人感覺到他在沒有任何回報的情況下接受某物時,那裡就有羞恥的麵包,他羞於接受。因此,一個人不會因為必須工作而怨恨。相反,一個人可能會後悔得到的報酬少於他認為自己值得的。

因此,如果一個人知道他會因工作而得到回報,這不被視為"工作"。但在創造者的工作中,這被視為工作,因為他被要求沒有任何回報地工作,這被稱為"不為了接受回報而工作"。這不在我們的本性中,這就是為什麼這被稱為"工作"。這就是為什麼我們的身體抵制這些工作,並總是對創造者有不滿,因為給我們這樣艱苦的工作,我們必須違背我們的本性工作。

那麼,為了能夠為了給予而工作,我們需要什麼?這是一件事:如果我們相信,儘管我們不會立即看到它,因為我們的身體不向我們展示真相,如果我們努力相信為了給予而工作對我們有利,因為我們需要這些袋子,如寓言所說,我們準備的袋子都是我們接受快樂和愉悅的Kelim（容器）,因此所有以給予為目標的工作構成了適合接受豐盛的Kli(容器)的一部分。此外,每一次努力都加入到完整的數量中,直到我們有一個完整的Kli(容器)適合接受光。

然而,很難相信並告訴自己,祂給予的是我們接受的容器,以接受創造目的中的快樂和愉悅,即對祂的創造物行善。

因此,我們可以詮釋希臘人統治的問題,這與猶太教的方式相反。希臘人的問題是我們必須只在頭腦和心靈的理智範圍內行事。自然地,當以色列想要超越理智而不考慮外在頭腦所需要的東西時,他們做不到。

這被稱為對抗希臘人的戰爭。這是真正的工作開始的時候,即以色列人民想要登上通向與創造者Dvekut(粘附)的軌道。這條路被稱為"超越理智的信念"。希臘人想要控制身體,使它不會放棄任何東西,除非理智同意。一旦這占上風,一旦那占上風,這導致一個人有上升和下降。

這,理智,就是原因和起因。也就是說,一旦一個人決定他必須以超越理智的信念前進,結果,來自上方的覺醒來到他身上,他開始在創造者的工作中感受到好的味道。在那時,這是人的本性,因為他喜歡休息,因此他說:"感謝上帝,現在我不必用自己工作,以信念的形式承擔創造者的工作。相反,現在我感覺很好,我的理智同意承擔從事托拉和Mitzvot(誡命),因為現在我感到滿足。"

他接受這種覺醒作為創造者工作的基礎和根基。也就是說,他現在感受到的味道的基礎,他在此之上建立他的整個猶太教。因此,現在他正在玷污信念並說:"可惜這種覺醒沒有立即來到我身邊,當我開始工作時。那時,我就不必超越理智,即違背身體的觀點。相反,我需要相信從書籍和作者那裡得到的——我們必須承擔天國的負擔,儘管身體不同意這對我有好處,並相信只有在這種狀態下,當身體不同意時,對我來說才是最好的方式。"

換句話說,他超越理智地相信,只有用頭腦和心靈工作的道路對他有好處,即那時他會找到創造者為他準備的幸福。相信這一點非常困難。但現在他不需要相信是這樣。相反,他感覺到確實,遵守托拉和Mitzvot(誡命)會給他帶來幸福,因為他感覺到是這樣,他不需要相信它。

結果,這是後來導致他下降的真正原因,因為他的基礎建立在快樂上而不是給予上。如果他保持這個基礎,他將永遠無法與創造者達到Dvekut(粘附),因為只要他在這條路上,一切都會落入為自己接受的意願的Klipot(外殼/果皮)中。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說,當一個人從上方獲得感覺和理智時,當身體也開始說從事托拉和工作是值得的時,一個人應該小心並說他不把這種感覺和理智作為基礎和根基,"作為我決定現在值得工作的原因,因為身體同意這項工作,因為我正在接受的快樂。"

相反,他應該說:"現在我看到這條超越理智的道路是真正的道路,因為我看到它使我在創造者眼中得到恩惠,祂正在拉近我。因此,現在我也喜歡Kedusha(神聖/聖潔),我感受到Kedusha(神聖/聖潔),的重要性——只為創造者的緣故工作是值得的。因此,我現在應該做什麼?振作起來,只走這條稱為'超越理智的信念'的道路,因為通過這個我將獲得與創造者永久的Dvekut(粘附)。"

因此,特別是通過在工作中被賦予一些好的味道,他們從中獲得了對信念之路的支持。因此,信念的基礎通過他現在在工作中感受到的快樂和愉悅而變得更強。

現在我們也將解釋光明節的奇跡,他們擊敗了希臘人,即他們被賦予信念並在這項工作中感受到好的味道,並沒有去把快樂和愉悅作為理智範圍內工作的基礎和根基,這被視為希臘人。相反,他們說在工作中被賦予好的味道是信念之路是真正的道路的證明,不像希臘人的觀點。

如果他們走希臘人的路,即快樂和愉悅從此成為他們的基礎和根基,這將成為他們維持工作的支持,他們將立即從他們的程度下降,因為這是一個人從他的狀態遭受下降的主要原因。這對他有益,所以他不會落入希臘人的Kli(容器)pa(外殼/果皮)。因此,這種下降是一個巨大的糾正。否則,他添加的一切只會建立希臘人的Kli(容器)pa(外殼/果皮)。

因此,當來到稱為"上升"的狀態時有兩種方式:

1) 說現在他從信念的負擔中解放了。也就是說,直到現在他遭受痛苦,因為每次他必須承擔天國的負擔時,身體總是抵制它。

例如,當一個人必須在黎明前起床去上他的常規課程時,一旦他睜開眼睛想要起床,身體立即來問:"但你正在享受休息,你躺在床上,你必須放棄這個快樂!"

這可以像在商業中所做的那樣。也就是說,我們放棄金錢的快樂,以獲得能給我們帶來我們更需要的快樂的東西。換句話說,我們將獲得比金錢更大的快樂。

眾所周知,每一種快樂的價值都是由需求來衡量的。例如,一個人愛休息,但為了金錢而放棄休息。一個人愛金錢,但為了吃喝等而放棄它。一個人喜歡吃喝,但有時如果他知道這對他的健康有害,他會避免它。因此,他為了獲得健康而放棄了吃喝。

因此,當他想在黎明前起床服侍創造者時,身體問這個人,告訴他:"如果你放棄休息,你認為你現在會獲得什麼?"當他告訴它,"我想通過遵守國王的誡命獲得來世",身体回答,"好的,你可以像所有其他人一樣在早上起床。你為什麼急於比其他人更早起床?你有一整天的時間來遵守托拉和Mitzvot(誡命)!"

在那時,這個人對他的身體說:"知道有一般的世界,稱為'普通人',還有一些人不隨波逐流,而是想要成為例外。也就是說,他們想要被獎勵他們被創造的目標,這被稱為'與創造者的Dvekut(粘附)','為了她自己的托拉Lishma（為了她的緣故）'。我們的智者說,我們可以通過在午夜後學習托拉來獲得這個,正如在《光輝之書》中所解釋的,這也被那些想在生活中獲得任何東西的人所接受。"

在那時,身體帶著強有力的論據來對他說:"如果這如你所說,你有一個崇高的目標在你的生活中,你想讓我在你的角色中幫助你,你是對的。但是,你看你在這項工作中投入了多少工作和努力,以便來到Lishma（為了她的緣故）工作,你看到你沒有移動一英寸,即有更多的願望在給予中工作。如果你誠實地計算,你會看到相反——你倒退了十度!也就是說,現在你比開始給予工作之前有更大的接受意願。因此,你看你不是例外的。你和其他人一樣!因此,如果你享受躺在床上的休息更好,不要告訴我廢話,說你比其他人都好。"

用這些論據,這些是真實的論據,即從理智上講,他計算並看到這是百分之百正確的,沒有什麼可以回復它。在那時,他並不總是能夠用超越理智的信念克服並告訴身體:"雖然你的論據是正確的,常識規定遵循你的方式,但我將超越理智。"

這是很多工作,因為在那時一個人遭受身體上的折磨,因為身體用誹謗超越理智的工作刺他。因此,當一些覺醒來到他身上,他開始在托拉和Mitzvot(誡命)中感受到一些味道時,當他感到一點上升時,他說:"感謝上帝,我不必走超越理智的信念之路,而是理智也說遵守托拉和Mitzvot(誡命)是值得的。"一旦他玷污了信念,說,"現在我從信念的負擔中解脫了",這就是他很快從他的狀態遭受下降的原因,因為他玷污了信念。

2) 第二種方式是說:"現在我看到真正的方式是超越理智,而不是把感受快樂和愉悅作為基礎,在此基礎上我從此承擔從事托拉和Mitzvot(誡命)。相反,我想在沒有任何快樂和愉悅基礎的情況下工作,因為想法是為了給創造者帶來滿足而工作。因此,我怎麼能依靠快樂和愉悅的基礎來建立我的猶太教?那麼,當我在工作中感受到好的味道時,我應該做什麼?"

在那時,他應該說巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說的,他可以接受他的好感覺不是作為基礎,而是作為證明。也就是說,他應該說:"現在我看到超越理智的道路是創造者想要被服侍的真正方式。這個證據是我看到祂通過從我這裡移除祂的隱藏而使我靠近,我被賦予感受祂的仁慈和憐憫——祂想要賜予創造物快樂和愉悅,因為這是創造的目的。"

然而,為了不通過從祂那裡接受快樂和愉悅而來到與祂分離的狀態,因為接受快樂與祂的形式不同,這就是為什麼祂做了Tzimtzum(限制)和隱藏的原因。但是當我們以超越理智的信念前進時,身體沒有接觸,相反,身體抵制超越理智的工作。但現在我已經超越理智,祂從我這裡移除了一些祂的隱藏。因此,從此我將變得更強,只走超越理智的信念之路。

通過這個,他不會落入自我接受的陷阱,稱為"與Kedusha(神聖/聖潔)分離"。相反,現在他將開始用頭腦和心靈更有力地工作,創造者不會再次把他扔進稱為"為了接受而接受"的無底深淵。相反,他將保持在上升的狀態。此外,他將上升到更大啟示的程度,因為他沒有玷污信念,這是保持一個人不會落入接受的容器的保護。

因此,在上升狀態中,他有兩種方式。但是一個人如何能贏得並走在以色列人的道路上,而不是希臘人的道路上,這讓他看到在理智範圍內他們將成為更大的僕人,因為理智比信念之路更同意這條路?

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋了亞伯蘭[ Av-Ram ]的牛的牧人和羅得（Lot）的牛的牧人之間的爭吵(創世記13:7)。他說"牛"意味著財產。亞伯蘭[ Av-Ram ]的財產只是信念。這就是Av-Ram(亞伯蘭[ Av-Ram ],高的父親)這個詞的意義,意味著天上的父親是高的,超越理智。"牧人"意味著他只是在維持他的信念財產。也就是說,他總是尋求維持——他如何能維持信念,使它有力量和可能,而不在理智中失敗。

羅得（Lot）的牛的牧人不是這樣。《光輝之書》說羅得（Lot）來自[亞拉姆語]詞eltlatia,意思是"詛咒"。也就是說,羅得（Lot）的牛的牧人在維持理智（知識）和接受的財產。從這裡不能來祝福,只能來詛咒,因為它與給予相反,而祝福只在一個人從事給予的地方。

換句話說,我們可以接受上層豐盛的Kelim（容器）特別是給予的Kelim（容器）。用這些Kelim（容器）我們可以接受。但是用想要接受的Kelim（容器）,上層豐盛由於形式的對立而無法進入。現在我們可以理解當一個人在精神中獲得一些上升時他有的兩種方式。

然而,我們用什麼可以決定向善,稱為"信念",即處於"亞伯蘭[ Av-Ram ]的牛的牧人"的狀態?巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）以巴舍姆托夫（Baal Shem Tov）的名義說,當一個人可以做兩件相反的事情並且他無法在它們之間做出決定時,建議是選擇那個要求他更多努力的。這是他應該為自己選擇的,因為在有勞動的地方,身體不同意的地方,這肯定是Kedusha(神聖/聖潔),。他應該趕快做這個,並承擔去做。因此,在這裡,他也有兩種方式:

1)信念之路,

2)理智（知識）之路。

他應該為自己選擇信念之路,因為身體不同意這個,因為它朝向Kedusha(神聖/聖潔),,即朝向給予的願望,而身體想要完全相反的。因此,結果是什麼是決定因素?是身體拒絕並認為這件事是多餘和不必要的。也就是說,他不需要這個,不知道為什麼首先需要它。因此,它總是想擺脫這個信念的問題。

因此,發生在一個人身上的奇跡,他可以決定站在Kedusha(神聖/聖潔),一邊,不是智力的問題。相反,這是身體認為多餘的東西,這就是勞動。身體厭惡它,並認為整個勞動問題是多餘的。但正是從這種多餘,即一個人留下並不想要或渴望的,從這裡來到他保持在Kedusha(神聖/聖潔),中的奇跡。

這就是"從油罐的一個殘餘中,為玫瑰創造了一個奇跡"的意義。罐子如所寫,拉比·梅爾用一百五十種味道淨化了害蟲。這意味著在每一件事中都有兩種方式的觀點。我們用什麼可以審查?是用剩下的,即身體認為多餘的,它認為什麼都不是的。這是超越理智的信念,只有通過這個我們才能從落入Kli(容器)pot的陷阱中得救。

這就是他們找到的油罐的意義,它被大祭司的印章封存。Kohen(祭司)被稱為Hesed(仁慈/恩典)。"高"意味著成為Hochma的Hesed,即Hassadim的豐盛,稱為"祭司"。祭司是Hesed的品質,Hesed表示超越理智的信念。這就是亞伯拉罕,Hesed的品質,是信念之父的意義。

希臘人看不到信念,因為他們只通過理智看,而不是超越理智。因此,當他們走超越理智時,希臘人無法統治他們。這就是希臘人沒有看到油罐的意義。

關於它燃燒八天的奇跡,這是一個指示,它照亮了Bina中的Hassadim。從Bina到Malchut有八個Sefirot,但Hochma的Hochma沒有照亮。這就是為什麼他們將它設立為八天,因為它只在八中照亮,正如經文所写:"Bina(理解)之子,八天,建立了歌曲和吟唱。"