在工作上努力比在報酬上努力的優點是什麼？
Rabash 第 5 篇文章，1987 年
拉希（Rashi）對 “耶和華向他（亞伯拉罕）顯現 "這節經文的解釋是 "他打開帳篷門，看看有沒有路人經過，以便讓他們進屋。正午時分，創造者從它的鞘中取出太陽，不想讓客人打擾他。創造者見他因客人不來而感到遺憾，祂就給他帶來了人的模樣的天使"。
我們應該理解：1）為什麼他說："因為祂看見他後悔客人們不來，所以祂給他帶來了人的模樣的天使"。難道創造者事先不知道他會因為沒有客人而後悔嗎？因此，祂為什麼要把太陽從它的鞘裡拿出來呢？2）難道創造者除了用欺騙的手段，即欺騙他讓他以為這些天使是人之外，祂就沒有別的辦法給他送來客人了嗎？畢竟，創造者可以輕而易舉地把太陽放回它的鞘中，這樣人們就可以到他這裡來做客了。
我們的聖人們說（在米德拉士（Midrash）），亞伯拉罕說："在我受割禮之前，路人會來找我。現在我行了割禮之後，他們就不來找我了"。創造者對他說： “在你受割禮之前，未受割禮的人會到你這裡來。現在，我（創造者）和我的隨從來找你了”。
這也令人困惑：1）他問："為什麼客人現在不來了？"的問題的答案是什麼？所以祂告訴他 "以前，未受割禮的人會到你這裡來。現在，我和我的隨從來了"。但祂沒有回答客人為什麼不來的原因。2) "他們為什麼不來呢？"這是什麼問題？很簡單：因為現在是正午。這就是客人不能來的原因。3) 總的說來，創造者給他的回答是什麼呢？"好像你現在的狀態比以前更重要、更偉大，因為以前未受割禮的人會來。畢竟，我們的先賢們說過："迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要"。因此，亞伯拉罕的抱怨是公正的，因為亞伯拉罕明白，一旦他行了割禮，他肯定會達到更高的程度，但他發現事實並非如此。相反，亞伯拉罕遭受了下降，他失去了一件偉大的事情，那就是迎接客人。
然而，我們應該明白，為什麼迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要呢？我們的先賢說（五旬節（Shavuot） 35b）："Rav-耶胡達（Rav Yehuda）說：’Rav說：’迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要’’"。"更大 "意味著它更重要。
然而，在這個世界的現實中，我們看到世界上重要的事情只存在於少數被選中的人身上，而不存在于普通人身上。這只是少數人。但是，與重要的東西相比，不那麼有價值的東西在更多的人身上出現。因此，規則本應是，許多人將因迎接Shechina（神性）而獲得獎勵，而少數人將因迎接客人而獲得獎勵。
然而，在現實中我們看到的情況恰恰相反： 迎接客人的人多於被獎勵迎接Shechina（神性）的人。以至於我們甚至無法知道世界上有多少人獲得了迎接Shechina（神性）的獎勵。而且，我們必須相信，世界上確實有這樣的人，雖然我們不知道他們是誰，但他們因向Shechina（神性）問好而得到了獎賞。但我們的先賢們說過（ Sukkah 45）："沒有一代人是沒有三十六個義人的"。但誰知道他們是誰呢？
相反，我們必須相信他們存在於這個世界上，而且關於他們，經文說迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要。但根據理智說，情況應該恰恰相反，就像現實中一樣，重要的東西比不那麼重要的東西更難找到。
同樣，我們也應該理解我們的先賢們所說的話（《伯拉霍特》第 8a 章）："一個享受他的勞動的人比敬畏上天的人更偉大"。這句話的意思是，享受勞動的人並不懼怕上天。如果其本意是享受他的勞動的人對上天有敬畏之心的話，那為什麼會如此引人注目呢？當然，敬畏上天的人更重要，而且他還有享受了他的勞動的優點。但是，我們應該說，其意圖是，只有一件事—只有勞動--比敬畏上天更重要。我們也需要理解這一點，因為這與現實是相悖的。
我們看到，在現實中，很多人都享受他的勞動。然而，我們並沒有看到多少人對上天心存敬畏。如果享受勞動的人比敬畏上天的人更重要返回，那麼敬畏上天的人應該更多，而享受勞動的人應該是公眾中的一小部分。
為了理解上面所說的，我們需要根據工作來解釋，因為這條道路能讓一個人進入國王的宮殿，被稱為 "托拉之路"。這是專門針對創造者的僕人而言的，而不是我們在之前的文章中所說的地主的觀點。
然而，我們應該明白什麼是創造者賦予一個人的工作，在其中一個人必須在其中辛勤勞作，正如我們的先賢所說（ Megillah 6b）："我辛勤勞作了，而沒有發現，不要相信。我勞碌而沒有找到，不要相信。我勞動並找到了，相信。然而，我們應該明白為什麼我們需要這種勞動。
我們應該再一次解釋我們在前幾篇文章中所說的，眾所周知，創造者創造萬物的目的是為了善待祂的創造物。正如經文所說的那樣（Beresheet Rabbah，第 8 章），關於一個人的創造： "天使對他說：'人算什麼，禰竟紀念他；人子又算什麼，禰竟看望他？禰為什麼要這樣麻煩他呢？'創造者對他們說：'那麼羊和牛是幹什麼的呢？這像什麼呢？這就像一個國王，祂有一座塔，塔里裝滿了豐富的食物，卻沒有客人。國王有豐富的財富，祂有什麼快樂呢？他們立刻對祂說：'創造者啊，我們的創造者，禰的名在全地上是何等的大！求禰行禰所喜悅的事吧。
然而，為什麼創造物沒有接受祂想要給予創造物的喜悅和快樂呢？答案是眾所周知的--祂給了我們托拉和戒律（Mitzvot），這樣我們就不會有羞恥的麵包，因為通過遵守托拉和戒律，我們就能夠接受喜悅和快樂，我們就不會在其中感受到羞恥的麵包。
然而，這卻令人費解，因為有一篇明確的米示拿[Mishnah]（《Avot》，第 1 章第 3 節）是這樣說的："他會說：'不要像奴隸一樣為了得到獎賞而服侍Rav。'"。因此，如何允許我們在托拉和戒律中付出勞動和努力，從而獲得勞動的回報，因為只有這樣，我們才能接受無愧於心的喜悅和快樂呢？
根據 "十個 Sefirot 的研究的導論 "中的解釋，其含義是，由於我們已經被印刻了接受快樂的烙印，這就是所謂的 "愛自己"，而我們並不理解對他人的愛，但當我們被告知必須為他人做某事時，我們的身體會立即問："為他人工作我們能得到什麼呢？" 因此，當我們被告知要遵守托拉和戒律時，我們的身體會問："這對你來說是什麼工作呢？" 也就是說，我們能從中得到什麼好處呢？為此，我們必須在 "托拉 "和 "戒律 "中付出努力。因此，它被告知，通過這樣做，它將在今世得到快樂，也將擁有來世。也就是說，工作不可能沒有回報。由此可見，我們教導大眾遵守托拉和戒律，是為了獲得回報；否則，就不會有人願意從事托拉和戒律。
邁蒙尼德（Hilchot Teshuva，第 10 章）写道："我們的聖人說：'一個人應該始終從事托拉，即使是 Lo Lishma [不是為了她的緣故]，因為他將從 Lo Lishma [為了她的緣故] 來到 Lishma。因此，在教導小孩、婦女和未受過教育的人時，只教他們出於恐懼和為了得到獎賞而工作。在他們獲得知識和許多智慧之前，要一點一點地向他們傳授這一秘訣，並讓他們平靜地習慣於這件事。'"
因此，從邁蒙尼德的話中可以看出，公眾和個人之間是有區別的。也就是說，創造者的道路只可能向個人揭示，這意味著通往創造者的宮殿的道路，意思是他們可以通過這種方式實現與創造者的Dvekut[粘附]，就像經文寫的那樣，"並與祂粘附"，這意味著他實現了形式上的等同。這就是我們的聖人所說的 "祂有多仁慈，你們就有多仁慈 "的含義。
這就是在托拉的觀點與地主的觀點之間的區別。地主的觀點是，在他所做的每一件事中，他都知道自己必須獲利，並把所有的利潤都收到自己的權威中，也就是說，他覺得自己有自己的權力，自己控制著自己的財產。
相反，托拉的觀點則認為他沒有自己的權力。正如我們的聖賢所說（ Berachot 第 63 章）："利什-拉基什（Rish Lakish ）說：’我們怎麼知道托拉的話只有在一個為托拉而將自己判決死亡的人身上才能成真呢？’經文對此說：’這就是一個人應該死在帐篷里的托拉（律法）。'"
"然而，我們應該理解我們的聖人所說的話："托拉只存在於為它而將自己判決死亡的人身上"。
1) 我為什麼需要這種死亡？為什麼一個人要把自己判決死亡，這樣托拉才能存在於他的心中呢？
2) 我們需要怎樣的程度的死亡？不能說它是真正的死亡，因為經文寫道："因為它們是我們的生命和我們日子的長短"，這與死亡正好相反。
3）我們也不能說，需要很多時間來學習和理解托拉就叫做 "死亡"。畢竟，我們看到，即使是那些只致力於世俗研究而不是神聖的話語，而是想獲得某個科學博士學位的人，他們也是日以繼夜地坐著學習。我們還看到，有些人已經獲得了博士學位，但仍在繼續學習，以便成為教授。此外，還有一些人已經成為教授，但並沒有停止學習。他們想把全部精力和活力投入到研究中去，成為世界著名的科學家。但是，並不是說他們沒有智慧，而是說他們必須死亡，就像我們的聖人說托拉對他們不存在一樣。這說明世俗研究不具備這樣的條件。那麼，"托拉只存在於為它而將自己判決死亡的人身上 "是什麼意思呢？這個 "死亡 "是什麼呢？
4) 我們還應該理解先賢們所說的"托拉只存在於......"，這個存在是什麼？如果我們將 "存在 "解釋為他應該知道並記住他所學到的東西，這被視為托拉的存在的話，那麼一個人是否應該為此而死亡呢？由此可見，如果一個人天生才華橫溢，思維敏銳，記憶力超群，對所學知識瞭若指掌的話，那麼問題就來了，他為什麼要把自己判決死亡，這樣托拉在他身上就會存在呢？
為了理解上述問題，我們應該重申我們已經開始闡明的關於創造的目的，即為了造福于祂的創造物。正如他在《十個Sefirot的研究的介紹》中所解釋的那樣，所有的創造物之所以被稱為 "創造物"，是因為在這裡創造了一些新的東西，而這些新的東西在創世之前是不存在的，即缺乏和渴求接受快樂和喜悅，因為從快樂中接受喜悅的程度取決於對物質的渴求和覬覦的程度，去到那個相同的程度，他才能享受到快樂。同樣，一個不餓的人也無法享受別人給他的食物。
然而，在這裡，創造者和創造物之間因被印刻上了接受快樂的願望而產生了分離和形式上的差異，眾所周知，形式上的差異會在精神上將事物一分為二。它們之間的差異程度越大，它們之間的距離也就越遠。因此，創造物從創造者那裡分離出來，成為兩個權威，一個人說自己也是主人而不是客人，有自己的權威。
然而，我們應該知道，這種接受的願望就是存在於世界上的邪惡，正如經文那裡所解釋的那樣（"十個Sefirot研究的介紹"）。也就是說，世界上所有的盜竊、謀殺和戰爭，以及所有的邪惡的品質，如憤怒和驕傲，都源於這種接受的願望。只要它發現自己能獲得快樂，它就會立即準備好並願意被快樂填滿。
即使是懶惰，當一個人無所事事時，也是由於愛自己。現在他選擇什麼也不做，是因為他現在感覺到身體渴望從休息中接受快樂。為此，他放棄了其他的快樂，因為此時此刻，他看到並認為這比其他事情更能給他帶來快樂。也就是說，懶惰意味著他從休息中獲得了更多的快樂。然而，所有這些都屬於 "愛自己"，而 "愛自己 "正是整個世界所遭受的邪惡。
為了改正這種被稱為 "邪惡的傾向 "的邪惡，導致我們分離，並因此無法接受創造者想要給予我們的喜悅和快樂，我們必須放棄愛自己，取消自己的權威，我們的願望只是為了讓創造者滿足。這就是所謂的 "自己的權威的取消"，因為我們不關心自己的快樂和滿足，而只想造福創造者，而不是我們自己。
在那時，一個人就會感受到他能為創造者帶來什麼快樂。也就是說，一個人說的話能讓創造者感到滿足，因為國王的宮殿裡什麼都不缺。在那時，一個人就會發現，他能說的一件事會讓創造者感到滿足，因為創造的目的就是為了取悅祂的創造物。因為這一原因，一個人會尋找如何接受快樂，以取悅創造者。
通過他想讓創造者感到滿足，這就引出了一個新問題：創造者真的很享受。否則，就會被視為說謊。也就是說，他為創造者實現其願望、實現其讓創造物享受的願望留出了空間。如果他不享受，卻說他在享受的話，那麼他就是在欺騙創造者。事實上，他確實接受了喜悅和快樂，但整個區別在於他的意圖上面，也就是說，他接受的快樂是創造者想要的。就他自己而言，儘管他渴望並渴求快樂，但他戰勝了自己的願望，違背它，並不想接受。這就是所謂的 "為了給予而接受"。
由此我們可以看出，雖然在行為上他們是一樣的，意思是都是享受，但在意圖上還是有區別的。一個因為愛自己而享受的人聽從了邪惡的傾向的建議，而一個因為愛自己而放棄快樂，並因為創造者的命令而享受快樂的人，因為創造者渴望行善，所以他接受了快樂，這個人被認為是聽從了善良的傾向的建議。
同樣，我們在聖賢們的話（ Nazir 13）中也發現了這一點： "拉巴-巴爾-哈納說：‘拉比-約哈難說：’為什麼經文寫著：'因為耶和華的道路是筆直的，義人必走在其中，邪惡者只在其中失敗？有這樣一個寓言故事：兩個人在烤羊。一個人是為了Mitzva（戒律/善行），另一個人是為了粗俗的吃。為了戒律而吃的人是'義人必走在其中'。'為粗俗飲食而吃的人則是'邪惡者只在其中失敗'。利什-拉基什（Rish Lakish ）對他說：'你說這個人是邪惡的嗎？'""的確，這不是第一流的戒律，但他確實履行了逾越節的獻祭。
'"這就是說，雖然行為相同，但意圖不同。Rish Lakish 說："他不被視為邪惡者，因為無論如何，他確實履行了戒律，但不是第一流的"。我們可以解釋為，具體到戒律，我們說它被視為戒律，但不是第一流的戒律。這就是為什麼我們的聖人說（ Nazir 23b）："Rav-耶胡達說：‘Rav說：’一個人應該始終從事托拉和戒律，即使是羅-利什瑪（Lo Lishma不是為了她的緣故），因為從羅-利什瑪（Lo Lishma不是為了她的緣故）他將來到利什瑪（Lishma為了她的緣故）'"。
"然而，關於允許，接受快樂與否肯定是有區別的，因為這是創造者的命令，創造者希望為祂的創造物造福。否則，他就會因為愛自己而放棄快樂。由此可見，最重要的是意圖。但關於戒律，我們說，即使他沒有這個意圖，它仍然被視為戒律。(正如上文所說，對於普通大眾，他們被教導要遵守托拉和 戒律"Lo Lishma "，正如邁蒙尼德所說的那樣）。
因此，我們應該解釋一個人必須判決自己死亡這件事。我們曾問："死亡的含義是什麼？現在我們明白，死亡意味著取消自己的權威。他說，除了創造者之外，世界上沒有任何權威。這就是所謂的 "單一的權威"。這就是我們說 "以色列啊，你要聽，耶和華是我們的上帝，耶和華是獨一的 "的含義，意思是世界上只有一個權威，他取消了自己的愛自己。
由此，我們可以解釋阿裡（Ari）所說的，我們在念 "以色列的謝瑪祈禱文 "時，必須帶著虔誠之心，其目的是為了消除愛自己。之後，我們可以說："你要盡心、盡靈、盡力愛耶和華你的上帝"，因為就他自己而言，他自己的現實並不存在，因為所有這些想法都是為了創造者。這就是所謂的 "將自己判決死亡"。
現在我們可以理解為什麼托拉只存在於將自己判決死亡的人身上了。我們問："遵守托拉是什麼意思？""如果一個人不把自己為了托拉判決自己死亡的話，托拉就不可能存在"。我們應該這樣解釋：遵守是指托拉對我們的許諾，即如經文所寫，"因為它們是我們的生命，是我們日子的長短"，又如經文所寫，"它們比黃金、比許多精金更可取，比蜂蜜和蜂窩更甜密"，以及托拉對我們的其他許諾。
正如上文所說，所有這些東西都包含在創造的目的中，即 "祂要善待祂的創造物"。由於上述原因，所有這一切都無法降臨到創造物身上，這就是與創造者的形式不一致導致的問題，創造者渴望給予，而創造物則希望接受到自己的領域，這在精神上被稱為 "分離"，羞恥的麵包的問題也由此而來。
因此，必須要有隱藏，也就是說，在創造的目的中包含的上層豐富不能閃耀。原因是要給選擇留有餘地。由此可見，我們在世界上看到的是創造者的臉的隱藏。這就是大衛王所說的（《詩篇》第 73 篇）："看哪，這些邪惡者和那些常在安逸中的人，都得了富足"。
然而，當一個人已經到了 "判決自己死亡 "的程度，也就是置自我於死地，也就是置愛自己於死地，他不為自己擔憂，只為增加上天的榮耀而擔憂，正如經文所說："願祂的偉大的名字增長，並被聖潔化"。到那時，當一個人想要給予創造者滿足感時，就會被視為 "與祂粘附；因為祂是仁慈的，你也是仁慈的"。到那時，我們就能得到托拉許諾給我們的所有回報；然後，它們就會成真。
由此我們可以理解我們的聖人們所說的話："托拉只存在於為它而將自己判決死亡的人身上"。由此可見，"托拉只存在於 "這句話的意思是，只有在他將為托拉將自己判決死亡之後，他才會向我們承諾托拉。
現在，我們來解釋一下我們對先賢所說的 "我勞動了，卻沒有找到 "的疑問。我們問："我為什麼需要這種勞動呢？" 然而，關於這個問題有一個著名的問題，因為只有在沒有準備的情況下才會找到。也就是說，一個人只是碰巧發現了一些東西，但沒有準備。但在托拉中，找到之前是有條件的，即需要付出巨大的勞動才能得到。因此，應該說：”我勞動了，因此我獲得了"。
Baal HaSulam 解釋說，這句話的意思是，如果一個人首先在托拉中付出了勞動的話，那麼他就會得到創造者的眷顧，創造者就會把托拉作為禮物送給他。這就是 “我勞動了，我找到了 "的含義。
通過以上所述，我們可以理解為什麼創造者不想在一個人付出勞動之前就把托拉作為禮物送給他的原因。還有，什麼是勞動？答案正如（"十個Sefirot研究的介紹"）中所說的那樣，由於一個人在被創造時就有為自己接受的願望，因此他就與創造者分離了。為了與創造者粘附，他必須在形式上等同，"祂是仁慈的，你也是仁慈的"。否則，如果他從托拉中獲得了真正的快樂的話，他就會更加遠離創造者。
因此，當一個人想要進入 "你的一切行為都是為了創造者 "的狀態時，身體中的接受的願望就會抵制它。這就是創造物的真正勞動，因為他們必須違背自己與生俱來的自然本性。由此可見，我們需要違背自然本性的勞動。但我們為什麼需要勞動呢？是為了 "歸向祂，與祂粘附"，從而只有一個單一的權威。
因此，我們應該區分大眾和個人。也就是說，一般人被教導和教育去做 "羅-利什瑪（Lo Lishma不是為了她的緣故）"的工作，也就是為了得到獎賞。他們被稱為 "為獲得獎賞而侍奉Rav的僕人"。
但個人卻被告知："要像僕人一樣，不是為了得到獎賞而侍奉Rav，讓上天的敬畏降臨在你們身上"。《光輝之書》解釋道（"《光輝之書》的導言"，第 191 項）：”敬畏，這是最重要的，就是應該敬畏自己的主人，因為祂是偉大的、主宰一切的"。它教導我們："敬畏上帝有三種方式，其中只有一種被認為是真正的敬畏：
1）敬畏創造者，遵守祂的戒律，這樣他的兒子就能活下去，他就能免受身體上的懲罰或金錢上的懲罰。這是對這一世界的懲罰的恐懼。
2) 對地獄的懲罰的恐懼也是如此。
"這兩種恐懼都不是真正的敬畏，因為他不是因為創造者的命令而保持敬畏，而是因為自己的利益。由此可見，他自身的利益才是根，而敬畏則是他自身利益的衍生分支。
3）相反，最重要的敬畏是敬畏自己的主人，因為"祂是偉大的，"因為祂是根。
由此可見，勞動主要適用於那些希望走在個人的道路上的人，也就是托拉的觀點，托拉的觀點是取消多重權威，希望只有一個單一的權威。
也就是說，正如《光輝之書》中所說的那樣，普通大眾希望得到今世和來世的獎賞。但是，個人取消了他們的權威，只關心取悅創造者，他們的全部意圖是工作和勞動，而不是獎勵，因為他們想為Rav服務，而不是為了獲得獎勵。因此，對他們來說，今世和來世都不重要；他們唯一的願望就是工作。
當他們渴望工作時，他們確信自己沒有欺騙自己，也就是他們是在為創造者工作。但是，當他們看到報酬的那一刻，雖然他可以說自己是為了創造者，但誰又知道是否真的如此呢？因此，他們唯一寶貴的東西就是工作的空間，為的就是不是為了接受任何獎勵。
根據以上所述，我們可以理解我們的聖賢們所說的話，他們在《米德拉士》中說，亞伯拉罕說："'在我受割禮之前，路人會來找我。現在在我行了割禮之後，他們就不來找我了。創造者對他說：'在你受割禮之前，未受割禮的人會到你這裡來。'現在，我和我的隨從來找你了"。
我們問，他為什麼不能遵守迎接客人的戒律，答案是什麼呢？答案是他現在有了更高的程度，那就是迎接Shechina（神性）。這就是為什麼上帝對他說 “現在，我和我的隨從來到你身邊"的原因。
但在此之前，他有更高的程度，那就是迎接客人，而迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要。因此，創造者的回答是什麼呢？
然而，我們也應該明白這一點。這與常理相反，因為通常情況下，如果有重要人物來訪的話，對一個人來說是一種莫大的榮幸。根據這個人的重要性，迎接他的準備工作也是有價值的，比如他所在城市最偉大的人來找他，或者全國最偉大的人來找他，或者全世界最偉大的人來找他。
但在這裡，我們說他得到的獎賞是迎接Shechina（神性），而這是根本無法評估的。我們甚至無法知道迎接Shechina（神性）意味著什麼，正如所有經文所解釋的那樣，一個人除非被賦予迎接Shechina（神性）的權利，否則不可能獲得迎接Shechina（神性）的權利。而誰能得到它，當然是這一代最偉大的義人。我們甚至不知道誰是真正的義人，除非憑著信念，相信有這樣的人存在。經文對此說，迎接客人比這更偉大。
當然，這在字面意思上是有答案的，但我們將在工作中加以解釋。在托拉中有勞動和知道托拉的問題。在托拉中的勞動是指，由於一個人想要為創造者服務，而不是為了獲得獎勵，所以他只關注勞動。而如果他開始考慮知道托拉的話，那就好像他在期待獎賞，因為我們必須相信，沒有什麼獎賞比瞭解托拉更大的了，正如《光輝之書》中寫道："因為托拉的全部內容都是創造者的名字"。此外，一個完整的人是一個獲得了"托拉、創造者和以色列是一 "獎勵的人。因此，迎接Shechina（神性）確實非常重要，因為其目的是讓一個人達到這個程度。
但是，迎接Shechina（神性）的到來需要事先做好準備，使自己能夠勝任。用我們聖人的話來說，這就是 "祂有多仁慈，你就有多仁慈"。這就是對 "與祂粘附，與祂的品質粘附 "這句經文的解釋。正如《托拉的給予》（Matan Torah）一經文所解釋的那樣，它的意思是，一個人只有努力去愛別人，才能實現與創造者的Dvekut[粘附]。這有許多名稱： "注入神性"、"獲得托拉"、"迎接Shechina（神性） "等等。
主要的準備工作被稱為 "勞動"，也就是一個人必須準備好取消自己的權威，也就是愛自己。我們可以把這稱為 "好客"（迎接客人），意思是他取消了地主的觀點，渴求托拉的觀點，這就是所謂的 "取消自己的權威"。自然而然，他就成了創造者的客人，而創造者是整個世界的主人。
既然對此有上升和下降，也就是說，身體多次讓他看到，他也是主人，也就是說，他可以做他想做的事，他不屈服于真正的主人，也就是創造者。自然，他想做什麼就做什麼。但後來，一個人戰勝了身體的想法和願望，接受了自己是客人，創造者是主人，一個人沒有任何權威，他只是這個世界上的過客。
這件事，即這些上升和下降，會重複發生。因此，一個人總是時不時地讓客人進入他的身體。也就是說，一個人總是帶著自己是客人的想法四處走動。我們可以把這稱為 "迎接客人"，即每次都讓客人的想法進入自己的身體。然而，這是一種巨大的勞動，因為它違背了身體的自然本性。
在那之後，他就會得到 "迎接Shechina（神性） "的獎賞。因此，為了不讓一個人自欺欺人地認為他並不在意所謂 "為了得到獎賞 "的獎賞，而是想不為了得到任何獎賞而工作，因此，如果一個人說 "迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要"的話，他的偉大之處就顯現出來了。這樣，一個人就會有一種清晰的意識，他不是為了得到獎賞，而是為了工作和勞動，也就是他有東西可以用來為創造者服務，這就是他想要的一切。
我們可以通過一個寓言故事來理解這一點： 有兩個人是非常要好的朋友，他們彼此深愛著對方。有一次，其中一人急需 5000 美元。他對朋友說 "我知道你沒有那麼多錢，但我知道你有親戚和朋友，你可以向 20 個人借，每人 250 美元，這樣你就會有我需要的錢。兩周後，上帝保佑，我會還你錢的。"
那個人不知道該怎麼辦。現在，他不得不去找 20 個人借錢，並承諾兩周後還錢。"如果他沒有錢按時還錢怎麼辦呢？我該怎麼辦呢？既然我沒有遵守對他們的承諾，我怎麼能看他們的臉色呢？
事後，他有了不同的想法： "他是我的朋友，當然也愛我，因為如果他不確定他能及時還錢的話，他就不會讓我感覺糟糕"。之後，他又有了新的想法： "如果他不確定自己有錢給我的話，他確實不會向我借錢，但也許他犯了一個錯誤，也就是說，他以為能從哪些地方得到這筆錢，他的計算並不是很準確，那麼如果他不及時還錢給我的話，會發生什麼事呢？" 隨後，他又想到了另一個問題： "既然他像我愛他一樣愛我，我不得不說，他在向我借錢之前已經考慮了好幾遍"。這些想法反反復複在他腦子繼續。
在最後，他決定超越理智。 也就是說，雖然他的理智讓他懷疑自己是否能按時還錢，但他的信念超越理智，他告訴自己： "既然我們有朋友之愛，我想幫我朋友一個忙，因為這樣可以表達我對他的愛"。
但是，當他把 5000 美元給他時，他的朋友卻從口袋裡掏出了兩張支票，而這兩張支票是他必須從政府那裡領取的，一張在一周後支付，另一張在兩周後支付。在這種情況下，這個人陷入了兩難的境地：
他對朋友說："你向我借錢時為什麼不把這兩張支票給我看呢？現在我給你帶來了錢，你才給我看呢？" 朋友問："這有什麼區別嗎？" 於是他告訴他："我已經兩個晚上睡不著覺了，我在想，如果你不能及時還錢的話，我該怎麼辦呢？現在，我仿佛卸下了重擔，因為現在我確信，在向我借錢的那二十個人眼裡，我可以做一個體面的人了"。
他告訴他 "你為什麼給我看這些支票呢？如果你現在不給我看這些支票的話，我就會有整整兩個星期的時間在愛朋友上面在超越理智上下功夫，我就會在愛朋友方面有很大的收穫，我認為這是一件了不起的事情。你現在把支票給我看，就好像剝奪了我的工作。
通過上述寓言，我們可以理解米德拉士的話，即亞伯拉罕因與創造者立約而得到了獎賞，正如經文所寫 “並與他立約"，之後他又因迎接Shechina（神性）而得到獎賞，然後他又因對創造者的永久信念而得到獎賞，沒有上升和下降。他看到自己的工作得到了獎賞，覺得現在可以不用勞動了。他認為現在他所有的工作都是為了接受，這就是愛自己，他渴望工作，因為在這裡他可以確定他的意圖不是為了接受獎賞，而是他想工作不是為了得到任何獎賞。但現在，在他接受割禮之後，他在工作中沒有了上升或下降的空間，也沒有戰勝的餘地。
因此，他向創造者抱怨說 "在我受割禮之前，路人會來找我"。也就是說，以前我看到自己違背了托拉的話，沒有像遵守創造者的律法那樣遵守托拉，但後來我戰勝了。"回來"（"路過 "在希伯來文中寫成路過和回來）意味著我已經悔改。之後，他們再次經過，意味著我又從我的狀態中走了出來。隨後，我戰勝了自己的狀態並悔改，這就是 "返回"，如此反復。
由此可見，我覺得我是在為禰做事。但現在，我已經接受了割禮，並因與禰立約而得到了獎賞，我不是在為禰做任何事情，而是我渴望為禰做一些事，這樣我就可以說這不是為了接受獎賞。但這從我身上消失了。這說明亞伯拉罕的論點是正確的。
然而，創造者回答了他： "在你受割禮之前，未受割禮的人會來找你"。儘管如此，你還是未受割禮。儘管你在工作中取得了一些進步，但你仍未受割禮。但現在你得到了迎接神性的獎勵。這就是為什麼創造者對他說： “現在，我和我的隨從來到你身邊。那你為什麼對我生氣呢？”
現在我們應該知道真相，即誰的說法更真實。答案是，正如寓言中所說的那樣，兩者都是真實的。也就是說，貸款人在借款人給他看了兩張 5000 美元的支票後，因為借款人不想讓他的朋友因為可能無法及時還錢而備受煎熬。
而放款人對他的朋友很生氣，因為他失去了工作的空間。也就是說，如果他的朋友沒有告訴他可以從哪裡付錢，他就會工作整整兩個星期--在自己身上工作，他需要堅持對朋友的愛，並相信他的朋友，他在問我事情之前想了好幾遍，所以它不會以任何方式傷害我。與此同時，身體卻總是給他帶來相反的證據，因為它想在我心中樹立起對朋友的仇恨。當然，我也會有上升和下降。但那時，我會喜歡與自己一起工作。
但現在，因為他想幫我的忙，我卻輸了。從這個寓言中，我們可以看到，兩者都是正確的。也就是說，每個人都說自己想表達愛，這樣愛就會永遠建立。
這裡也是一樣： 創造者來到亞伯拉罕身邊，與他立約，向他表達了愛，正如經文所寫："又與他立約"。同樣，亞伯拉罕向創造者抱怨，也表明了他對創造者的愛，他想為創造者服務，而不是為了得到任何獎賞，這也是亞伯拉罕渴望從事被稱為 "迎接客人"的工作的原因，正如我們解釋過的關於迎接客人的問題那樣。
現在，我們來解釋一下我們提出的關於 "拉希（Rashi） “的解釋：”正午時分，創造者把太陽從它的鞘裡拿出來，祂不想讓他為客人而煩惱。既然創造者看到他（亞伯拉罕）因為客人不來而感到遺憾，祂就給他帶來了人的形象的天使"。我們問："難道創造者不知道他會因為沒有客人而後悔嗎？如果祂知道的話，為什麼還要把太陽從它的鞘裡拿出來呢？我們又問："創造者為什麼要派天使們假扮成人們的樣子派送給他呢？他完全可以直接把太陽放回它的鞘裡，這樣客人就可以來到他的身邊了"。
我們應該理解工作中 "把太陽從它的鞘裡拿出來 "的含義是什麼。創造者的光被稱為 "白天 "或 "太陽"。"鞘 "就像劍鞘一樣。當他想說創造者的光被遮住時，他說太陽被遮蓋在它的鞘里，因此感覺不到它。
在工作期間，也就是在一個人走出愛自己之前，他必須在隱藏中工作。也就是說，儘管他還沒有感受到任何托拉和祈禱的味道，但他應該在托拉和祈禱中努力，而不是說："當我感受到托拉和祈禱的味道時，我就會祈禱和學習"。相反，如果一個人不考慮自己，只想侍奉國王的話，那麼他就不會在意自己感受到了什麼味道。相反，他應該說："現在我正在遵守創造者的誡命，我想通過遵守祂的誡命給祂帶來滿足，而不是考慮自己，只考慮能給創造者帶來更多滿足的東西"。
然而，當創造者看到他已經適合為了給予接受一切時，一個人就會接受到創造者面容的啟示的獎勵。這就是所謂的"把太陽從它的鞘裡拿出來 "的含義，當創造者的面容的隱藏從他身上移除的時候，替代隱藏的是祂的面容就會顯露出來。
正如我們的先賢們所說（《Avot》第 6 章）：”拉比-邁爾（Rabbi Meir）說：’凡從事托拉-利什瑪（Lishma為了她的緣故）的人，會得到許多獎賞，托拉的秘密也會向他顯露’”。這意味著，如果他從事托拉利什瑪（Lishma為了她的緣故），即不是為了自己的利益，而是只為了創造者而遵守托拉和戒律的話·，那麼他就適合獲得豐厚的獎賞，因為這裡有了等同的形式，稱為 "粘附"（Dvekut），意思是創造者想要給予創造物，一個人也想要給予創造者。
那時，在他身上的隱藏被清除了，因為隱藏只是因為羞恥的麵包的改正。但現在，他已經到了想要去給予的程度，就不再有羞恥的餘地了，因為他現在接受的一切都不是為了自己的利益，而是因為創造者想要它。因此，自然而然地，他接受的回報就是向迎接Shechina（神性）。這就是所謂的 "把太陽從它的鞘中拿出來"的含義，意思是把上層的豐富從之前的隱藏中拿出來顯露。
根據上述內容，如果創造者事先知道亞伯拉罕會為沒有客人（即 "過客"，意思為上升和下降）而後悔的話，那麼就沒有必要問為什麼創造者要把太陽從它的鞘中取出來的原因了，因為創造者並沒有把太陽放在它的鞘中。也就是說，創造者把太陽藏起來，只是為了讓一個人能夠來到創造者的面前。
也就是說，即使他在所做的這一工作中看不到任何回報，即實現托拉-利什瑪（Lishma為了她的緣故），而不是為了獲得回報，但既然亞伯拉罕已經實現了這一點，當然就沒有隱藏的餘地了。相反，在屬於創造者的地方，隱藏被取消了，正如經文所寫，"在任何一個我提到我的名字的地方，我必到你那裡，給予到你"（出埃及記 20：21）。
問題是關於 “我的名字提到的地方”。應該是說，如果一個人提到創造者的名字的話，”我必到你那裡並給予你"。那麼，什麼是 “我會提到"？意思是創造者會提到祂自己的名字呢？
我們應該這樣解釋，如果一個人取消自己，就像我們解釋托拉的觀點那樣，意思是 "把自己判決死亡"，這就是取消自己的權威，所以這裡只有單一的權威--也就是創造者的權威的話--那麼創造者就可以說："在我被提到的每一個地方"。為什麼我可以提到我的名字呢？這是因為一個人取消了自己的位置。到那時，"我要到你那裡去祝福你 "就成真了。因此，他來到了創造者將太陽從它的鞘中取出的地方，這就是對 "神性 "的迎接。
當然，這裡不存在 "創造者看到太陽出鞘而感到後悔 "的問題，因為這與目的相悖。創造的目的就像經文寫的那樣："讓他們給我造一座聖殿，使我住在他們中間"，而不是離開。只要有一個形式等同的地方，即有給予的願望，創造者也會把自己帶到那個地方。只有在罪惡的地方--當由於某種罪惡而淪為接受的容器時，豐富才會因罪惡而離去。這就是所謂的 "聖殿的毀滅"。
這就是為什麼祂不能給他一種迎接客人的狀態的原因，因為這種狀態仍然不是Kedusha（聖潔），因為那裡有上升和下降。相反，祂給他派來了天使，這才是完整的 “Kedusha（神聖）"，因為他已經與創造者立下了永恆的契約，不可能再有什麼不同了。然而，在類比人的天使的情況下，也就是說，他必須發現這只是一個表像，也就是說，他將能夠批評自己--也就是他的目的/意圖是為了獎勵，即迎接Shechina（神性），還是渴望為Rav服務，不是為了獲得任何獎勵。
在那時，如果他因為有客人來而高興，雖然他後來發現客人是天使，但他對自己的批評--他想看看自己是否在自欺欺人，是否只想著獎賞而不想著工作--他已經從快樂中得到了回報，因為他又可以招呼客人了，這意味著他有了工作的空間。在那時他很清楚，他工作並不是為了得到獎賞。
正如 Baal HaSulam 解釋人們對這節經文的疑問時所說："他說：‘不要向年輕人伸出你的手，也不要對他做任何事，因為現在我知道你是敬畏上帝的’"。問題是："難道創造者在測試之前不知道這一點嗎？"
他說，"因為現在我知道 "的意思是，你知道你是敬畏上帝的。也就是說，亞伯拉罕想知道自己是否只走在創造者的道路上，而他自己並不值得一個名字。為此，創造者派人對他進行了考驗，讓亞伯拉罕知道自己能夠經受住考驗，因為這樣他就不會害怕將上層的豐富向下延伸，因為現在他清楚了，他不會玷污上層的豐富，因為他看到了自己唯一的願望就是給予，而不是為了自己，這就是所謂的 "為了給予而接受"。
根據上述內容，我們應該解釋我們對先賢們所說的 "一個享受勞動的人比敬畏上天的人更偉大 "的疑問了。我們問："這怎麼可能呢？"
眾所周知，有托拉的勞動，也有托拉的學習。學習托拉被稱為托拉教導我們的--在行為和意圖上遵守創造者的戒律。正如我們所看到的，有兩種祝福： 1）"耶和華啊，禰是值得讚美的......從事托拉的言語"；2）"耶和華啊，禰是值得讚美的，將托拉教導祂的子民以色列"。
這意味著，如果我們感謝創造者允許我們從事托拉的言語的話，這與我們能夠從事的勞動有關，也就是從事托拉的言語。此外，我們感謝創造者讓我們學習托拉，這意味著我們得到了創造者教導我們的回報。這就是所謂的"托拉的知識"--也就是托拉教給我們的東西。
我們既需要勞動，也需要知識。這就是我們所學到的 “沒有Kli（容器），就沒有光 “的含義，意思是說，沒有缺乏，就沒有填充。同樣，如果一個人之前沒有辛勤勞動的話，他就無法享受休息。
然而，在這裡，在創造者的工作中，在缺乏上有兩種甄別： 第一，他渴望享受快樂。這是 "Kli（容器） "中的第一個甄別，稱為 "缺乏"，意思是他感到這種快樂的缺乏。第二，滿足他的缺乏是有條件的： 他必須為這種快樂付出代價。例如，在物質世界中，如果一個人走進一家商店，看到一件好東西想買的話，那麼，現在他對這件東西的願望就在他心中被喚醒了。
第二個缺乏是，他想得到這個東西，但他並不是沒有回報地得到。相反，他必須先付錢給物主，然後才能得到想要的物品。他必須付錢這一事實被視為勞動。這被視為一種缺乏，因為一個人認為，如果他無償地得到了物品的話，那麼他就不會缺乏，也就是說，他就沒有錢支付物品，而物品是需要他付出的回報，他也就無法付出。
事實證明，他現在有了兩個缺乏： 1) 他想要那個東西。2) 他無法為此支付。
因此，對它的渴求造成了更大的缺乏，因為現在他知道自己無法付出所要求的東西作為回報。這樣看來，在創造者的工作中，一個人的靈魂渴望粘附創造者，他的內心就會產生缺乏。是誰讓他對創造者缺乏和渴望呢？這來自上天。
這就是所謂的 "來自上面的喚醒"，當一個人被召喚進入 "Kedusha（神聖） "時，正如經文所寫，"你們要聖潔，因為我耶和華是聖潔的"。突然間，一個人開始覺得自己遠離了創造者，也就是說，以前他總是被其他需求所困擾，而現在他發現自己需要的只是精神。
在那之後，他開始思考："我沒有精神的真正原因是什麼呢？在那時，他得出了一個結論：這只是因為沒有形式上的等同，就像 "祂是仁慈的，你也是仁慈的"表達的那樣。
由此可見，第一個缺乏是他覺得自己缺乏精神。這是第一個缺乏。現在，他需要在形式等同性上下功夫，但他發現自己做不到，而這是第二個缺乏。正如我們的先賢們所說："人的傾向每天都在戰勝他，如果創造者不幫助他的話，他就無法戰勝它"（蘇卡 52）。
然而，這第二種缺乏也來自上天。也就是說，創造者故意讓一個人無法戰勝它（原因我們已經討論過了），除非有祂的幫助。因此，這個缺乏也是來自上天。事實證明，勞動主要體現在第二個缺乏上，即無法支付學習托拉所需的代價。
也就是說，獲得托拉的獎勵需要付出更高的代價，即形式上的等價交換，因此不會有羞恥的麵包的問題。這就是我們對聖人們所說的"托拉只存在於為它將自己判決死亡的人身上 "的解釋，這才是真正的勞動。正是為了彌補這種缺乏，填充物才會出現，並填補這種缺乏。這就是神性的迎接，或者說是托拉的秘密等等。
特別是，勞動（工作）與報酬之間的真正分野之處就從這裡開始，也就是說，有些人想不勞而獲，想成為不勞而獲的勞動者，或者是為了獲得報酬而工作的勞動者，也就是勞動的報酬。也就是說，他們看重的是勞動所得，也就是所謂的托拉，因為整部托拉都是創造者的名字。這就是所謂的 "你們就知道我是耶和華你們的上帝"的含義。
正如我們的先賢們所說（《伯拉哥書》第 38a 章）："當我把你們帶出去的時候，我會做一些事情，這樣你們知道我是把你們帶出埃及的那一位"（見第 13 篇文章《Tav-Shin-Mem-Vav》）。我在那裡說過，其意圖是創造者除了把他們從埃及的Klipa（殼/皮）中解救出来之外，還讓他們因認識創造者而得到了獎賞，正如"托拉、以色列和創造者是一"表達的那樣。
我們需要理解托拉中的勞動與知道托拉之間的區別是什麼，也就是說，他只想為Rav服務，而不是為了得到獎賞，沒有報酬，也就是所謂的 "知道托拉"。既然創造者的願望是揭示托拉，正如經文所寫的："耶和華渴望，為了祂的公義，他將讚美和頌揚托拉。"在那時，一個人就會說："我同意在托拉中勞動幾個小時，以便我可以知道托拉。當有人想獎勵我的勞動時，我同意將獎勵給予他人。也就是說，我將托拉中的勞動，而另一個人將獲得獎勵，意思是通過他付出的勞動，應該得到的托拉的知識。"
這才是真正的勞動，因為他只想要勞動而不想要報酬，儘管報酬對他來說非常重要。儘管如此，他還是放棄了報酬，因為他想為Rav服務，而不是為了獲得報酬。因為創造者的願望是讓托拉啟示給祂的創造物，所以他希望他的朋友得到托拉的知識的獎勵，而他則希望繼續在學習托拉上努力。這是一種真正的努力，因為他渴望獲得托拉的知識，這一點從只有他而不是他的朋友在努力這一事實中可以看出。然而，因為他希望自己的工作是為了創造者，所以他想保持一種勞動的狀態。
然而，有些人卻走在 "像僕人一樣侍奉Rav為了獲得獎勵 "的道路上。正因為如此，他們的願望只是瞭解托拉，而不是勞動。我們的聖人們說（《米德拉士拉巴》，"這就是祝福 "的部分）："創造者對以色列人說：'所有的智慧和所有的托拉都是容易的。'凡敬畏我並執行托拉的話語的人，一切智慧和一切托拉都在他的心中"。
“為了不勞動就能得到獎賞，因為敬畏上天就可以不費吹灰之力，就可以輕鬆得到智慧和托拉--正如米德拉士所說，他們希望敬畏上天，以便得到被稱為 "智慧 "和"托拉"的獎賞。由此可見，他對上天的敬畏是建立在愛自己的基礎上的，也就是說，他為創造者服務是為了得到，稱為 "Lo Lishma"的獎賞，但也是為了得到獎賞。這就是所謂的 "地主的觀點"。正如邁蒙尼德所說："在他們獲得許多知識和增長智慧之前，教導他們從事托拉和戒律Lo Lishma（不是為了她的緣故），不過是為了獲得報酬”。
現在，我們可以解釋我們對先賢們所說的 "一個享受勞動的人比敬畏上天的人更偉大 "的疑問了。我們問："怎麼會這樣呢？" 根據上述內容，我們可以理解為 "敬畏上天 "的意思是，他希望輕而易舉地獲得智慧和托拉。也就是說，他期待的是回報，而不是勞動。他不是為了得到獎賞而為Rav服務。相反，他想要的是回報，而不是被稱為 "勞動 "的服務。這就是所謂的 "Lo Lishma（不是為了她的緣故）”，即為了得到獎賞。
而享受勞動的人則不是這樣，他享受的是托拉中的勞動，並不考慮報酬，而是希望通過勞動得到一個 "Kli（容器）"，也就是神性可以穿著在其中的地方，因為光和 "Kli（容器） "之間的形式是等同的，他只想給創造者帶來滿足，而不是給自己帶來滿足，如上所述（關於迎接客人比迎接神性更重要）。當然，這種享受勞動的程度要大於對上天的恐懼。在敬畏上天時，他的意圖是 "Lo Lishma（不是為了她的緣故）”，而享受勞動的人則只想著 "Lishma（為了她）"，也就是說，他除了給予之外別無其他目的。
然而，我們可以問一下米德拉士，創造者對以色列人說："全部的智慧和全部的托拉都是容易的：凡敬畏我的人，全部的智慧和全部的托拉都在他的心中"。根據上文所述，這就是所謂的 "羅-利什瑪（Lo Lishma不是為了她的緣故）”，那麼，他如何才能獲得智慧和托拉呢？創造者說，通過敬畏，他們可以獲得智慧和托拉的獎勵。
我們可以像我問人們對經文（民數記 31:1-3）的問題一樣來解釋這一點： "耶和華對摩西說：‘為以色列子孫向米甸人報仇......’摩西又對百姓說：'......去攻打米甸，向米甸執行耶和華的報復。
問題是，摩西為什麼要改變創造者對他的吩咐呢？創造者說："為以色列子孫報仇"，而摩西對百姓說："耶和華向米甸人復仇"。
問題在於，創造者創造世界的目的是為了造福于祂的創造物，也就是說，創造物會接受喜悅和快樂。為了不讓創造物在享受快樂時產生不愉快，也就是所謂的 "羞恥的麵包"，創造者對創造物進行了改正，規定創造物不能從創造者那裡接受快樂和喜悅，除非創造物能夠為了給予而接受。這就是所謂的 "Dvekut[粘附]"，形式等同。
這正如我們的先賢們所說的（哈吉加 7）： "因為我免費，所以你也免費"。也就是說，我想給你們快樂和喜悅，卻不給你們任何報酬，而是希望你們滿足，同樣，你們也應該是免費的，這意味著你們為我做的工作是免費的，不需要任何報酬。這就是所謂的形式等同。
因為這一原因，我們可以這樣解釋，創造者對以色列人說："這很容易：所有的智慧和所有的托拉都在他的心中"。然而，一個人應該說："我不想要禰要給予我的快樂。"這就是所謂的 “因為這就是你的生命和你的日子的長度"，"它們比黃金，是的，比許多精金更可取；也比蜂蜜和蜂窩更甜密"。他放棄了這一切，儘管他的靈魂渴求這些美好的東西。然而，由於所有這些東西都裝在愛自己的接受的容器裡，而愛自己由於形式上的差異使他與創造者分離，而他想要的是形式上的等同，因此，他放棄了這些東西。
然而，恰恰是那些希望形式等同，希望成為那些不是為了得到獎賞而為Rav服務的人，他們才是擁有注入上層更高之光的 Kli （容器）的人。這有幾個名稱： "注入神性"、"迎接Shechina（神性）"、"托拉的秘密 "或 "托拉之光"，因為這樣一來，創造者對其創造物行善的目的就會實現。
根據上述內容，我們可以解釋我們的聖賢們對 "一個享受勞動的人比敬畏上天的人更偉大 "這句經文的看法了。關於敬畏上天，經文這樣写道："敬畏耶和華的人是幸福的。"而關於享受他的勞動的人，經文寫道："如果你吃自己雙手的勞動所得的食物，你就是幸福快樂的，今世幸福，來世快樂。" 關於對天堂的敬畏，經文中並沒有寫到 "你也快樂"。
我們應該把今世理解為工作的時間，而來世則被稱為工作後註定要得到的 "獎賞的時間"，正如經文所寫："今天做這些事，明天就會得到獎賞"。因此，對於敬畏上天的人來說，獎賞是最主要的，他以後會很容易得到智慧和托拉的獎賞，這就是所謂的 "來世"。這是他期望以後得到的好處。這就是為什麼只寫了一次的原因，因為只寫了 "你是幸福的"，意思是來世的獎賞，這就是他所期望的。這個世界被稱為 "勞動的時間"。他在其中並不快樂，他每天都站著等待："我什麼時候才能得到被稱為‘智慧’和‘托拉’的獎賞呢？"
但一個享受他自己的勞動的人在勞動中是快樂的，因為這就是他想要的一切。也就是他想為Rav服務，而不是為了得到獎賞。因此，他在今世享受他的勞動，即 "今天做這些事"，他在來世也會得到獎賞，即 "明天得到這些事的獎賞"。
因此，我們可以解釋我們對先賢們所說的 “我勞動了，我找到了 "的疑問。勞動[發現]是沒有任何準備的。應該說 "我勞動並獲得了"，意思是勞動是獲得的準備，而發現則是不經意的。根據上文，可能是這樣的，因為勞動是目的，因為他想為Rav服務，而不是為了得到獎賞，正如我在前面所說的，他同意托拉中的知識--也就是這些知識將在他勞動之後顯露出來--他的朋友將得到這些知識的獎賞，因為托拉只有在勞動之後才顯露出來，而勞動被視為光和 Kli（容器），意思是缺乏和填充。但現在他給出的是 Kli （容器）和缺乏，也就是他同意他的朋友將得到填充的獎賞。
因此，在勞動的過程中，他根本沒有考慮報酬。因此，他的勞動並不是為了尋找（即瞭解托拉）做準備，因為這不是他工作時的意圖（初衷）。相反，他渴望成為為Rav服務的僕人中的一員，而不是為了得到獎賞。因此，勞動並不是為了獲得而做的準備。此外，托拉被稱為 "財產"（《阿沃特》第 6 章）。這就是為什麼他們說 “我勞動了，我找到了”的原因，因為他得到的回報是知道了托拉，而托拉是在他毫無準備的情況下突然出現的，因此被稱為 "找到了"。
根據上述我們關於亞伯拉罕的論述，即使他得到了迎接Shechina（神性）的獎賞，他仍然渴望有客人，因為他想讓人明白，他的目的不是獎賞，而是為Rav服務，而不是為了得到獎賞。現在，我們可以理解巴哈蘇拉姆是如何解釋人們對 "以色列人害怕 "和 "他們相信 "這兩節經文的疑問的了。他解釋說，這意味著即使他們獲得了看見的獎賞，他們仍然渴望信念。
正如上文所說，工作比期待獎賞的優勢是顯而易見的。