〝至善者只做善事，對好的和壞的都一樣”

拉巴什，文章編號1（1987），

我們說：“所有人都相信”，等等，“至善者只做善事，對好的和壞的都一樣。”我們應在工作中理解這一點，即那些渴望接近創造者的人，他們將此視為“好的”，意味著這是他們所期待的一切——也就是與創造者獲得Dvekut（結合/粘附）。因此，為何在此要解釋“對好的行善，對壞的也行善”呢？也就是說，如果我們談論的是一個渴望達成善的人，而他將善視為與創造者的“Dvekut”的（結合/粘附），那麼，為什麼他們卻被視為“壞的”呢？相應地，我們又該如何定義“善”的程度呢？

要理解這一點，我們首先需要引入創造的目的，我們知道它就是“對祂的創造物行善”。因此，當我們說“所有人都相信”等時，“至善者只行善”意味著，正如我們的聖賢所說，“善者的行為就是行善”。然而，我們相信祂既對壞的行善，也對好的行善，這意味著壞的（容器）也會接受喜悅和快樂。

根據字面意思，我們應該說“壞的”是指那些對他人行惡的人，即他們只關心自己的福祉，而不關心給予他人。而“好的”是指那些樂於對他人行善的人，這些人被稱為“好的”。因此，我們應將“至善者只做善事，對壞人行善，對好人行善”解釋為：那些沉溺于愛自己的本性之中的壞的（容器），也將接受喜悅與快樂。

根據我們所學的規則——在為了接受而接受的容器上面存在限制與隱藏，光不會再次照耀在那裡，此處將永遠是沒有光的空間， 這種限制被稱為“Tzimtzum Aleph”（第一次限制），它永不會被撤銷，但“Tzimtzum Bet”（第二次限制）將被撤銷。然而，那些為了接受而接受的人永遠無法接受到光——那麼，“對壞的行善，對好的行善”如何成立呢？畢竟，他們沒有容器接受來自上方的豐富，而這被稱為“對祂的創造物行善”。

巴·哈蘇拉姆曾說，一個人有兩種Kelim（容器）:1） 給予的容器，2） 接受的容器，卡巴拉稱前者為Kelim de Panim（前面的容器），即給予的容器；而後者為Kelim de Achoraim（後面的容器），即接受的容器。給予的容器被稱為“好的容器”，有些人只能通過好的容器來改正自己。這意味著他們只能通過給予的容器將意圖導向為了給予，而不能更多。其他人則能夠獲得更高的獎賞，也就是他們可以同時通過接受的容器來給予。

根據上述內容，我們應將“至善者只做善事，對壞的行善，對好的行善”的含義解釋為：一個人應相信創造者從上而給予幫助，正如我們的先賢們所言：“一個前來淨化的人必得到幫助。” 因此，當他們祈求創造者給予他們力量，使他們能夠將行為導向為了給予，祈求完整的祈禱時，這意味著創造者將幫助他們獲得戰勝為自己接受的容器的力量，從而能夠給予，這樣他們就能處於給予的狀態。這被稱為“對壞人”，指的是接受的容器。而“對好人”則指給予的容器。兩者都應懷有為了創造者的意圖。

現在我們可以理解為什麼說一個人希望創造者使他更接近祂的工作，以便他能將工作指向創造者，這樣的人被稱為“壞的”。根據上述，這意味著那些希望接受的容器——被稱為“壞的Kelim（容器）”——也接近創造者的人，我們稱他們為“壞的”。由此可知，當我們談論那些將被改正以實現給予的“壞”的Kelim（容器）時，其程度高於“好的”容器，因為“好的”意味著他希望創造者賦予他戰勝它們的力量，並以給予為目標。

而關於惡的傾向和善的傾向，巴哈蘇拉姆曾說，Yetzer[傾向]來自Tziur[描繪]這個詞。因此，有時傾向意味著一個人收到關於為創造者遵守托拉和Mitzvot[戒律]的良好描繪，意味著他開始感受到堅持創造者和堅持創造了所有創造物的根的回報，他將擁有的喜悅和快樂，意味著創造者的意圖是為祂的創造物做好事。

當時，這種描寫讓人非常渴望離開所有的物質的事務，因為他覺得這些事務都是無足輕重的，會被取消。他對他所檢查的每一個物質事物說，不值得為了獲得它而浪費他的生命。相反，他覺得為了達成與創造者的Dvekut[粘附]而放棄一切是值得的，與所有在這個世界上的靈魂有聯繫，並得到了來世的生命的回報，他將得到進入神學院的回報，正如《Zohar光輝之書》中所說，”拉什比的神學院"，"瑪塔特的神學院"。由此可見，他所接受的關於精神的良好描述使他離開身體的快樂而接近靈魂的快樂，因為他渴望，正如我們的聖人所說，"你將在你的生命中看到你的世界，在來世的生命中看到你的結局"（見《十個Sefirot的研究的簡介》，第89項）。這是好的傾向。

有時一個人收到一個不好的描寫，意思是他收到這樣一個描寫，也就是如果他想自己只為創造者而不是為自己的利益工作，他的所有工作都將獻給創造者，他收到的描寫就像他從這個世界上消失了一樣，這個世界充滿了生命的喜悅，他要離開他的整個家庭，他一直和他們在一起，他突然離開他們。所有他想獲得的渴望，並認為他已經獲得了一些，還有一些他沒有獲得，現在，他一下子失去了一切，感覺好像整個世界對他來說都變得黑暗起來。他在自己身上找不到任何欲望或渴望，希望有能力克服他現在接受的關於物質世界的所有描述。

此外，一個人感到驚訝的是，他從來沒有像現在這樣重視物質世界，他已經多次同意全心全意地工作，以便一切為了創造者的利益而不是為了自己的利益。然而，他從來沒有感覺到物質生活的味道，就像他現在看來，在這種狀態下，他收到了關於精神世界的壞描述，和關於物質世界的好描述。這被稱為 “邪惡的傾向"。

根據上述情況，我們應該解釋 “我們在禰面前，被迫和自願地犯了罪”，之後我們說："我們在禰面前以邪惡的傾向犯了罪"，這句話的內容。每個人都會問："前面的'罪因'是指善的傾向，而不是指惡的傾向嗎？畢竟，犯罪行為只能來自於邪惡的傾向"。

通過這一點，我們應該解釋我們所承擔的一切：聽取它對我們的精神的負面描述，也就是說，一方面，我們沉浸在所有物質肉體的罪罪惡之中，另一方面，我們也從中領受了關於精神的負面描述，我們可以將“因我們以邪惡的傾向在你面前犯下的罪”解釋為關於精神的負面描述。