祈禱時伸直雙腿和遮住頭部的原因
第 32 篇文章，1986 年
在《光輝之書》（Vaetchananan，第 10 項）中寫道： "來看，祈禱時站著的人應該伸直雙腿，遮住頭部，就像站在國王面前一樣，他還應該遮住眼睛，以免看到Shechina（神性）"。在《光輝之書》（Vaetchanan，第 11 項）中，他問道："你說，'一個人在祈禱時看著Shechina（神性）'。'但他怎麼能看著Shechina（神性）呢？他回答說：'那是為了確認在他祈禱時，Shechina（神性）就站在他的面前。這就是他不能睜開眼睛的原因'"。
我們應該明白伸直雙腿這件事意味著什麼，因為它似乎是祈禱中的一個條件，意思是它意味著一個重要的問題，那麼它是什麼呢？我們還應該明白，為什麼在祈禱時必須遮住頭部。不能說這意味著我們在祈禱時必須用Talit（祈禱披肩）遮住頭部，因為這只與晨禱有關。但在下午和晚上的祈禱中，我們祈禱時是不戴Talit的，怎麼能說要蒙住頭部呢？這意味著什麼呢？
還有，遮住眼睛是什麼意思？我們在讀《Shema祈禱文》的時候會遮住眼睛，但他在這裡說，在祈禱的時候我們也應該遮住眼睛，所以，我們應該知道這些話的含義。我們還應該理解神聖的《光輝之書》對 "他怎麼能看著Shechina（神性）呢？"這個問題的回答。
他解釋說，這樣做是為了在祈禱時確認神性就站在他的面前。但答案並不明確：閉上眼睛和知道神性就站在面前之間有什麼聯繫呢？要理解上述問題，我們必須回到整個世界創造的工作的問題上來--世界創造的目的是什麼，創造應該達到什麼程度？
眾所周知，創造的目的是為了造福祂的創造物。為此，我們提出了一個著名的問題："那麼，為什麼每一個創造物都沒有明顯的喜悅和快樂呢？相反，我們看到的情況恰恰相反：整個世界在接受一些喜悅和快樂之前都在遭受痛苦和折磨。在大多數情況下，當一個人進行反省時，他會說出我們的聖人所說的話："與其出生，不如不出生"（Iruvin，13）。用他們的話說，"一個人不出生比出生更好"。
眾所周知，答案是，為了不產生被稱為 "羞恥的麵包 "的羞恥感，我們得到了一種被稱為 "形式等同 "的改正。這意味著，一個人所接受的每一份喜悅和快樂都應該是以給予為目的（意圖）。為了使一個人自己能夠習慣於為了給予而接受快樂，必須有一種 Tzimtzum（限制）和隱藏，這樣我們就不會馬上看到托拉和戒律中所蘊含的巨大快樂。
我們可以學習工作的順序，以便在物質肉體事務中給予，在物質事務中只有微小的快樂，神聖的《光輝之書》稱之為 "微薄的光"，意思是 "非常微弱的光"。也就是說，聖潔的火花落入Klipot[殼/皮]中，它們就會存在。在物質肉體之樂中發現的那一光上，我們可以學習如何為了給予而接受它們，因為在較小的快樂上，我們更容易是我們自己習慣於為了給予而接受它們。也就是說，我們更容易說："如果我不能以給予為目標的話，我就放棄它們，不想接受這些快樂，因為它們使我與創造者分離"。
眾所周知，創造者只為給予而工作，而下面者則專為接受而工作。因此，這裡不存在形式上的等同。由於這個原因，也就是說，由於他想粘附創造者，接受的行為使他脫離了對創造者的感受，因為Tzimtzum（限制）和隱藏的發生是為了使他能夠習慣於做給予的事情，並引導他們去給予。但是，如果創造者的天道顯露出來的話，喜悅和快樂就會顯露出來，一個人就無法克服他的接受的容器。
由此，我們就能理解先賢們所說的，祈禱時一個人必須伸直雙腿。Raglaim[腿]一詞來自 Meraglim[間諜]。也就是說，探子們的論點會影響一個人。他們認為不值得開始到達聖地（即以色列的土地）的工作，原因有二： 1）如果只走通往國王的道路，接受的願望會得到什麼呢？也就是說，他將辛辛苦苦地完成他為創造者所做的工作，接受的願望將不會受益，反而會失去，而給予的願望則會受益。但是，作為創造物的核心的 "接受 "會有什麼呢？2）即使我們說侍奉國王是值得的，它能給一個人帶來極大的快樂，但並不是每個人都適合這樣做。這必須要有特殊的規定，專門針對那些天生具有偉大才能和勇氣的人，他們可以克服在想要接近 "神聖/聖潔"（Kedusha）時所遇到的所有障礙。
相反，我們與整個以色列保持在同一水平線上就足夠了。我們為什麼要追求比一般人更高的狀態呢？我不需要成為特例，我只需要遵守托拉和戒律，不抱任何企圖，就已經很滿足了。這一工作肯定會更容易，因為它更接近我們的接受的容器。
我為什麼要看著少數人說最重要的是為創造者工作呢？當然，所有的人都在為創造者工作，我也要成為他們中的一員。這就是所謂的 "間諜"。
經文說，在祈禱時，他必須伸直他的雙腿。這意味著，他應該說，探子們給他指的，這條路—只有少數人說，我們必須只走這條路--也就是只有這條路才是真理，而不是其他道路，儘管它們是真理的道路。
這正如我們的先賢們所說："一個人應該永遠從事托拉和誡命羅利什瑪（Lo Lishma）[不為她的緣故]，從羅利什瑪（Lo Lishma）出發，他將來到利什瑪（Lishma）[為了她的緣故]"。我們的聖人們所說的一定是真的，但這條試圖直接通往創造者的道路，被稱為 "完全的真理"。這意味著，他應該回答那些告訴他所做的事情是錯誤的間諜們，"現在我要請求創造者幫助我走我現在選擇的道路，並說只有這條路才是筆直的道路"。
這就是祈禱時必須伸直雙腿的含義。由此可見，他要向創造者祈禱的是為了一個缺乏，因為如果他沒有缺乏，他就沒有什麼可以請求和祈禱的低下。那麼，我的缺乏是什麼呢？那就是我看到那些探子們不會放過我，我不想走他們的路。然而，我看到我所有的想法和願望都只是為了我自己的利益，我看到我無法為創造者做任何事。
因此，我現在所需要的，也是我應該向創造者祈求的，就是祂能給我一個叫做 "願望 "的 Kli [容器]。這就是說，我有缺乏的地方，也就是想要侍奉國王的願望，這將是我的每一個願望和追求，而不用擔心與侍奉創造者無關的事情。
然而，一個人不渴望侍奉國王的真正原因並不是他不想侍奉國王。相反，巴哈蘇拉姆說，原因在於他不相信自己就站在國王面前。但當他感覺自己站在國王面前時，他的選擇就會被取消，他在國王面前就會像蠟燭在火炬面前一樣被取消。
因此，一個人在勞動中應該努力的主要事情是獲得信念的獎勵，也就是感覺到創造者的存在，正如我們的先賢們所說（Pirkey Avot)）："眼睛看到的和耳朵聽到的"，因為在我們上面有隱藏。但是，在我們走出愛自己之前，我們仍然處於已經完成的 Tzimtzum（限制） 之下，因此，接受的地方將是黑暗的，沒有光，這就被稱作"一個更高之光空缺的空間"。
因此，他請求創造者睜開眼睛，讓他感覺自己站在創造者面前。他之所以需要這樣做，並不是因為他想享受站在創造者面前的感覺。相反，他想給予創造者，卻什麼也做不了，因為他還沒有感覺到創造者的重要性。相反，對他來說，神性出於流放當中。也就是說，當他想到要為創造者做些什麼，而不是考慮自己的利益時，他的世界就變得黑暗了。在他看來，現在他已經離開了這個世界，死了。
也就是說，他開始覺得他的整個存在都被取消了，他不再值得擁有一個名字。因此，在他進入這種狀態之初，他就想逃離這種狀態，因為在那時他感到這種情況給他帶來的不愉快，他不能繼續在這條路上走下去了。他明白，如果他開始走上 "只為創造者 "的道路的話，他就應該感受到生命和幸福。但他突然看到了相反的情況。
這就引出了一個問題："為什麼會這樣呢？答案是，在這種狀態下，當他有這種感覺時，他就能感受到 "Shechina（神性）出於塵土當中 "的含義。也就是說，他覺得自己已經下降到了極點，真的是到了地面了。之後，當他知道什麼是 "Shechina（神性）處於塵土中 "時，他就可以向創造者祈禱，做善行，以便讓創造者把Shechina（神性）從塵土中喚醒。
也就是說，當他覺得承擔天國的重任--意味著只為創造者而不是為自己工作--嘗起來像塵土時，他就會請求創造者消除對他的隱藏，這樣他就會得到，看到 Shechina（神性） 被稱為 "活人之地"的回報。也就是說，正是因為想為創造者做一切，而不是為了自己的利益，才會從這裡獲得真正的生命。這就是 "活人之地 "的含義，從這裡，所有人都獲得了生命。相反，"西特拉-阿克拉"[另一邊]的土地則被稱為 "吞噬居住者的土地"。
眾所周知，"接受 "會導致與 "Kedusha（神聖） "的分離。因此，"邪惡者在活著的時候被稱為'死人'"。給予被稱為 Dvekut（粘附），正如經文所寫的那樣，"你們粘附耶和華你們的上帝的人，今日個個都活著"。這意味著，一個人希望創造者睜開眼睛，並得到信念的獎賞，即感受到祂的存在，並不意味著他渴望感受到自己站在國王面前的快樂。相反，他渴望的是不要因為不想遵守愛創造者的戒律而變得邪惡。雖然沒有快樂就不可能有愛，但也有一個問題，那就是一個人直接想要愛，而間接地又引來了別的東西。
例如，一個人想要愛他的孩子，因為他想要享受這種愛。雖然不能說他愛這件事，但他並不為此感到快樂，因為在一個人感到痛苦的地方，我們就談不上愛。只是有時我們會說，我們對痛苦感到快樂，因為這樣我們可能會有所收穫。這就好比一個人在醫院做手術。他給醫生付了很多錢，但他並沒有說他愛這個手術，而是為此感到高興，因為他將因此獲得一些重要的東西--也就是他的生命。
因此，我們不能說他想愛自己的孩子，為他們工作是為了享受快樂。相反，他想愛的事實是自然而然產生的愛，與享樂無關。但他對子女的愛給了他快樂。由此可見，愛孩子所帶來的快樂是間接延伸過來的。
當一個人請求創造者拉近他的距離，給他信念之光，讓他感受到創造者的存在時，情況也是一樣。在那時，他自然會在創造者面前取消自己，當然也會享受快樂。然而，這並不是他的本意。相反，他的本意是希望創造者拉近他的距離，因為他看到自己是邪惡的，除了自己的利益之外，他什麼也做不了。因此，他真正想要擺脫愛自己的控制。
由此可見，他的目的是為了擺脫愛自己的統治，而不是為了獲得更大的快樂。也就是說，既然他並不那麼喜歡物質肉體的快樂，那麼，讓他的願望獲得更多的快樂，這就是他的目的，也就是說，他希望他的愛自己的本性能夠獲得更多的快樂。當然不是！恰恰相反，他想徹底擺脫愛自己的本性。
但是，讓他想要請求創造者帶他脫離愛自己的本性，給他信念之光的原因只是因為他是猶太人，因此必須遵守托拉和戒律，因為創造者命令我們必須遵守祂的旨意。但他看到自己與創造者的給予毫無關係。相反，他所關心的一切都與外邦人一樣，只有愛自己。這促使他去要求一些東西--能夠讓他成為一個猶太人，而不是一個屬於世界各民族的外邦人。
然而，我們應該記住，感受到創造者的存在而不感到快樂是不可能的。然而，當快樂間接地降臨到他身上時，情況也是如此，也就是說，創造者並沒有打算讓快樂降臨到他身上，而是快樂自己降臨到了他身上，因為當我們感到自己站在國王面前時，我們自然會感到國王的重要性，並在那個程度上而充滿快樂。
因此，不能說他站在國王面前，覺得自己想在國王面前取消自己，同時又因為想取消而感到不快。因此，當一個人看到，如果他為了給予而開始工作，並感覺由於他在創造者面前取消自己而感到不愉快的話，他應該說這不是國王的形式，而是他為了瞭解 "流放中的Shechina（神性） "或 "塵土中的Shechina（神性） "的含義而產生的這種感覺。
在那時，向創造者祈求使他更接近的時機就成熟了，否則，他就會發現自己根本無法進入 "Kedusha"（神聖），因為他感到身體的所有器官都在抵制為國王服務，抵制取消他的存在，這樣他的所有願望都只是為國王服務。在那時，他被稱為 有了"缺乏"，因為除了創造者本身之外，世界上沒有人能夠幫助他。
然而，對於 "缺乏"，我們應該做幾個甄別，以便在祈求創造者幫助他時，能夠得到滿足：
1) 他有自己需要的東西，但他感覺不到缺乏。例如，一個人有一個六口之家，他的朋友有一個和他一樣大的家庭，住在三個房間裡，而他住在只有兩個房間的公寓裡。他知足常樂，並不覺得缺少另一個房間。當然，當他不覺得缺乏的時候，他也不會去努力爭取另一個房間。由此可見，有了這樣的缺乏，我們就談不上祈禱了，因此同意祈禱也就無關緊要了，因為 "沒有Kli（容器），就沒有光，因為沒有缺乏，就沒有填充"。
2) 他感覺到了它的缺乏，並開始試圖獲得它。然而，經過一段時間的努力之後，他發現自己無法輕易得到，於是他絕望了。他開始告訴自己，他不必躋身於那些顯赫的公眾人物之列，他可以滿足於他所擁有的一切。按照一個人的本性，懶惰在很大程度上幫助他為自己的不努力辯解。因此，他現在很安逸，無憂無慮，因為他現在什麼都不想要任何東西。
然而，由於在他絕望之前，他付出了巨大的努力來獲得他想要的東西，所以他總是會想到那些缺乏之處，那些他希望實現的東西。儘管他為獲得這些東西付出了巨大的努力，但現在，這種充實感仿佛喚醒了他，讓他重新開始工作。
在那時，一個人就會進入這樣一種狀態：他請求創造者消除所有喚醒他、讓他感到缺乏並為之努力的想法。相反，他祈求他的腦海中不會出現缺乏。他現在想要的，而且如果他實現了，那將是一種他稱之為 "好 "的狀態，就是不感到任何缺乏。
因此，他所希望的填充就是不要有缺乏的感覺。這就是他所希望的全部填充。現在，他想享受的是沒有缺乏的感覺，並不期待缺乏的填充。相反，全部的滿足在於沒有缺乏的感覺。這就是他現在想要的東西，這將是他生命中最好的狀態。
這意味著，如果他的朋友來問他："你需要什麼嗎？我會儘量滿足你的願望"的話，他會回答說："相信我，我現在的狀態是什麼都不需要。現在我只想休息，什麼也不想操心。我不好意思告訴你，因為是你來找我的，而且你可能是為了取悅我才來的，但實話告訴你吧，就連你也打斷了我的休息，因為我不得不想跟你說什麼。所以，我還是實話告訴你吧，你安心地去吧，幫我一個忙，告訴我們所有的朋友們，如果他們看到我不在你身邊的話，就不要來看我了，因為我覺得我生命中唯一的好處就是從所有的煩惱中解脫出來，得到休息。"
當然，當一個人祈求創造者滿足他的這種缺乏時，他是無法得到滿足的，因為這種祈求是建立在絕望和無所事事的基礎上的。他希望創造者幫助他變得懶惰，而這樣的缺乏是不會得到填充的，因為這樣的填充是不會建設世界的。所有的祈禱都必須是為了建設，而不是相反。我們必須為改正世界而祈禱，而懶惰不會帶來任何建設。
3) 他感到了自己的缺乏，所有閒散和絕望的想法都無法滿足他的缺乏。因此，他試圖尋求如何獲得他想要的東西的建議。由此可見，他祈求創造者填充他的缺乏，因為他想要建造世界。他看到，在他所處的狀態中，他也在建造，但他所建造的所有建築就像小孩子們玩耍時建造的玩具屋，然後拆除，只是為了再建造一次。他們享受的是建築。
同樣，他也在關注物質肉體的生命。孩子們的遊戲不會建造世界，物質肉體的快樂也不會建造世界。所以，他怎麼能同意留在小孩子中間呢？
雖然孩子們嘲笑他不願意和他們一起玩，不理解他，認為他可能對生活沒有感覺，不知道我們可以享受生活，但他和其他人不一樣，他似乎想從這個世界上退下來，到沙漠裡去，像沙漠裡的動物一樣生活。
然而，他無法給他們任何答案，因為他與他們沒有共同語言。無論如何，他都在因自己的缺乏而痛苦--他希望得到精神生命的回報。因此，只有在第三種缺乏的甄別中，我們才能說他的祈禱是 "祈禱"，因為他要求得到填充，這樣他才能改正這個世界，從而有能力達成創造的目的，即對祂的創造物行善。他相信，世界上存在的所有隱藏和限制，都是因為我們沒有合適的工具來接受神性的豐富，而神性是給予的容器。
因此，他請求創造者給予他給予的容器。我們可以通過感覺國王的偉大和重要性來獲得這些。但是，當 Shechina（神性） 被流放時，當工作嘗起來像灰塵一樣時，我們怎麼能繼續這一工作呢？這就是這樣的祈禱被接受的原因。
現在，我們可以解釋神聖的《光輝之書》中的話了，當我們問及 "我們必須蒙住頭，閉上眼睛，就像站在國王面前一樣 "這句話的用意時。眾所周知的是，頭被稱為 "人的思想"。同樣，眼睛也被視為頭腦，正如經文中所說："會眾的眼睛"，意思是會眾中的長老。
遮蓋和閉合意味著不看頭腦告訴他的東西。這意味著，當一個人站在祈禱告中時，他必須相信自己是站在國王的面前。雖然他感覺不到國王，但他應該祈求創造者賜給他信念的力量，讓他感覺到自己正站在國王的面前。也就是說，他希望有一種 "就好像見到了國王 "的信念的力量，也就是說，身體會被他所相信的信念所打動，就好像他看到了國王，被國王所打動一樣。這就是他所祈求的信念。
這就是為什麼他說祈禱時禁止睜開眼睛，因為禁止看著神性。神聖的《光輝之書》問道："他怎麼能看Shechina（神性）呢？" 他回答說，這是為了確認在祈禱時，Shechina（神性）就站在他的面前，這就是為什麼禁止他睜開眼睛的原因。
我們問："答案是什麼？" 問題在於，一個人所相信的信念應該與他所看到的Shechina（神性）一模一樣。否則，如果他的信念沒有達到這種程度的話，就不能被看作是真正的信念。這就是一個人應該祈禱的信念，祈禱信念在他身上發生作用，就好像他親眼看到了一切似的。