Lishma[為她的緣故]和Lo Lishma[不為她的緣故]
Rabash 第29號文章，1986年
我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的遵守者中發現四種類型：
第一種類型：有時一個人遵守Shabbat[安息日]是因為他的雇主強迫他。也就是說，規則是，如果一個人有一個褻瀆Shabbat[安息日]的雇員，如果他告訴雇員，“如果你不停止褻瀆Shabbat[安息日]，我就解雇你”，規則是他必須說他將遵守Shabbat[安息日]，否則他就會被解雇。在沒有其他工作的地方，他向雇主承諾遵守Shabbat[安息日]。因此，他遵守Shabbat[安息日]是因為雇主強迫他。
這帶來了一個問題，“他遵守的是誰的Shabbat[安息日]？是創造者命令遵守的Shabbat[安息日]嗎？”因此，他是在遵守創造者的Mitzvot[誡命]還是雇主的Mitzvot[誡命]，因為雇主命令他遵守Shabbat[安息日]，否則他就沒有供應？儘管如此，根據Halacha[猶太律法]，他被視為”遵守Shabbat[安息日]“。
同樣的規則適用於其他Mitzvot[誡命]。我們可以換個說法：如果一個父親知道，如果他告訴他的兒子，他必須遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，否則他就不支持他，因為父親知道，如果他不支持他，他就沒有供應，並且根據Halacha[猶太律法]，父親必須看到兒子遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，這裡也有問題，“他遵守的是誰的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]？是創造者的，祂命令我們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，還是他遵守他父親的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]？”
無論如何，他屬於遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人。這些是Maimonides[邁蒙尼德]的話（Hilchot De’ot[品德的律法]，第6章）：“首先勸誡朋友的人，不會對他說粗暴的話。”這是關於什麼的？這是關於人與人之間的事情。然而，對於上帝的事情，如果他不秘密悔改，他就會在公開場合受羞辱，他的罪被公開，他當面被咒駡，被貶低和咒駡，直到他改革。”
這裡也有問題，“他遵守的是誰的Mitzvot[誡命]，是創造者的還是那些咒駡他的人的？”然而，這裡我們也看到，最終他被視為”遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]“。也就是說，當我們考慮他正在執行的行為時，我們發現行動沒有什麼可添加的。唯一的問題涉及意圖，意思是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因。這是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的第一種類型。
第二種類型：他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是因為教育，因為他出生在正統環境中，或者他不是出生在正統環境中，但後來進入了一個，並影響他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因是，有人告訴他，通過這個，他將擁有今生和來世的生命。之後，他開始看到那些對Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]一絲不苟的人受到尊重和讚賞，並看到其他人如何與那些更熱情地禱告並投入更多時間學習Torah[托拉]的人交談。他們得到的尊重給了他一個推動力；這對他來說是燃料，他也開始更熱情地禱告，並且對每個誡命和手勢都更加一絲不苟。通過這個，他有力量增加學習Torah[托拉]的時間。
這已經是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的第二種類型，因為他想出於選擇遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為他理解通過這個，創造者會獎賞他遵守祂的誡命。然而，他為迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因添加了另一個名字。也就是說，他看到那些比其他人更勤奮地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人得到的尊重。除了尊重之外，那些對Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]一絲不苟的人還有其他東西，公眾使他們更多地工作。它可以是金錢或任何東西，但有另一個原因使他必須遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。
因此，一方面他比第一種類型更高，因為這裡他遵守的是創造者的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為他相信創造者。這與第一種類型不同，第一種類型不相信創造者，並且出於知道懲罰而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——雇主可能會解雇他——這就是為什麼他承擔起遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的責任。
然而，第二種類型被教育成相信創造者並遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為創造者命令我們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。獎賞和懲罰不在於知道。相反，他必須相信獎賞和懲罰，創造者是支付獎賞的那一位，正如我們的聖賢所說（Avot[先父們]，第2章，21），“你可以相信你的房東會為你的工作付錢，並且知道義人的獎賞在未來。”
因此，他必須相信獎賞和懲罰。第一種類型不是這樣。他們不必相信獎賞和懲罰。相反，獎賞和懲罰是顯露的。這意味著，如果他不服從雇主並遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他肯定會受到懲罰，意思是他會被解雇並失業。
此外，根據上述Maimonides[邁蒙尼德]的話，他必須被貶低等等，這裡也是，他不需要相信獎賞和懲罰，因為他感受到被追逐去承擔遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的痛苦。這是另一回事，因為他實際上遵守的是雇主的誡命，而不是因為創造者的誡命，所以它被視為只是創造者工作的第一種類型。
在第二種類型中，他遵守創造者的誡命，但添加了另一件事，意思是添加另一個原因，以便有燃料遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，例如榮譽或金錢，或其他東西。也就是說，他有其他原因遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。在我們聖賢的話中（Sukkah[住棚節]45b），這被稱為”任何將為創造者工作與另一件事結合的人都從世界中被連根拔起，正如經文所說的，‘只為耶和華’“。
我們應該解釋將創造者與其他東西結合是什麼意思。根據我們的方式，我們應該解釋，如果他接受了另一個迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因，它被視為從世界中被連根拔起，因為遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因應該是”只為耶和華”，意思是他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是因為這是創造者的誡命，沒有添加另一個原因。
因此，行為的主要缺陷是他玷污了Lishma[為她的緣故]，因為遵守Mitzvot[誡命]應該是因為他工作並遵守創造者的誡命，並且因為他正在為創造者工作和服務，這就是為什麼他後來要求創造者獎賞他的工作。在那時，他被告知，“但你也為其他人工作，所以你有其他人迫使你為他們工作。去找他們，讓他們支付你為他們做的工作的獎賞。”
這類似於為Dan[以色列公交公司]工作的人，向EGED[另一家公交公司]要工資。他們不想支付他的工資，因為他沒有為他們工作。同樣，當一個人要求創造者獎賞他的工作時，他被告知，“你為人工作，所以他們會給你榮譽或金錢。去找他們，他們會付給你。”確實，他們付給他：根據他的工作程度，所以他受到尊重。
結果是，通過將創造者與另一件事結合——意思是人們也使他工作——他玷污了Lishma[為她的緣故]。這就是為什麼這被視為只是第二種類型，他的工作仍然不完整、不完美、不乾淨。
第三種類型：他只為創造者工作，而不為人工作。他謙卑地工作，沒有人知道他禱告多少和學習多少。因此，我們不能說他為人工作，所以他們會給他一些東西作為他工作的回報。相反，他只為創造者工作，意思是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的唯一原因是他想遵守創造者的意願。
然而，他為獎賞而工作。正如Maimonides[邁蒙尼德]所說，“這樣就不會有災難降臨到他身上，並在今生得到獎賞”，意思是這樣創造者會給他健康、供應和從孩子們那裡得到滿足等等，或者這樣祂會給他來世。這是給他燃料的原因，這樣他就可以做神聖的工作。為此，這項工作被視為Lishma[為她的緣故]，因為導致他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因只是創造者，意思是他只為創造者工作，不向它添加其他東西。
也就是說，他沒有其他原因導致他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。這被視為第三種類型，因為他不想為任何人工作；只為創造者。但迫使他遵守創造者誡命的原因是對懲罰的恐懼，或對獎賞的愛。
這正如Sulam[階梯]（《光輝之書導論》，第190項）中所寫：“有一個人敬畏創造者，以便他的兒子們能活下來而不死，或害怕身體的懲罰，或對自己金錢的懲罰，因此他總是敬畏祂。因此，他沒有把他對創造者的敬畏作為根源，因為他自己的利益是根源，敬畏是其結果。有一個人敬畏創造者，因為他害怕那個世界的懲罰和地獄的懲罰。這兩種敬畏——對今生懲罰的恐懼和對來世懲罰的恐懼——不是敬畏的本質和根源。”
為此，由於它們主要不是為了對天堂的敬畏，我們將此甄別為第三種類型。因此，這項工作被稱為Lishma[為她的緣故]，因為他為創造者工作，而不是為其他人。也就是說，他沒有接受任何其他人為之工作，意思是也為其他人，所以其他人會尊重他。相反，他帶著抱怨來到創造者面前：“由於我一直只為你工作，沒有人知道我在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]方面做了什麼，因為我一直在謙卑地工作，你應該獎賞我的工作是完全正確的。”
以這種方式，我們應該解釋我們的聖賢所說的，“他把一塊石頭給予慈善，以便他的兒子們能活下來，是一個完全的義人。”原因是他遵守創造者的誡命。因為創造者命令我們施捨，我們就施捨。結果是，關於給予，這裡沒有缺陷，因為他Lishma[為她的緣故]遵守Mitzva[誡命]，意思是為創造者，沒有其他人迫使他施捨。
相反，他向創造者要求獎賞，祂會為他正在遵守的Mitzva[誡命]付錢，並會為他只為創造者而不是為其他人付出的勞動付錢。也就是說，它不像第二種類型，在那裡他結合了另一個，意思是外面的人也導致他遵守並一絲不苟地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。
正如他們所說（Pesachim[逾越節]，8a），“Tania[塔尼亞]，他說，‘這塊石頭是為了慈善，以便我的兒子們能活下來，或者我將去來世’，他是一個完全的義人。”RASHI[拉什]解釋，在這方面”他是一個完全的義人”。他們沒有說他Lo Lishma[不為她的緣故]工作，而是他遵守了他的創造者的誡命，祂命令施捨，即使他為了自己的快樂而打算，要得到來世的獎賞或他的兒子們能活下來。
這意味著，雖然他為遵守Mitzva[誡命]要求獎賞，意思是這樣他的兒子們能活下來，或者因為他想為這個Mitzva[誡命]得到來世的獎賞，他是一個義人。他想要來世的事實也被視為想要獎賞，例如這樣他的兒子們能活下來。這就像上述神聖光輝之書的話，“無論他想要今生的獎賞還是來世的獎賞作為Mitzvot[誡命]的回報，它都不被視為本質的敬畏”，因為他自己的利益是遵守Mitzvot[誡命]的原因，而不是創造者。儘管如此，我們的聖賢在這裡說，“他是一個完全的義人。”正如RASHI[拉什]解釋的，“因為他遵守他的創造者的Mitzvot[誡命]，祂命令他施捨，並且也為了自己的快樂而打算，因此他被稱為’完全的義人’。”
這正如我們解釋的，因為他工作是因為創造者命令他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，並且他沒有其他人迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，這被稱為Lishma[為她的緣故]，正如RASHI[拉什]在上面解釋的。這就像上述寓言，意思是他為Reuven[流便]工作，但向Shimon[西門]要工資。這當然被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]，因為他同時為其他人工作，這被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]，也是”第二種類型”。
（我聽說有人試圖解釋我們的聖賢，他們說，“說’這塊石頭是為了慈善，以便我的兒子們能活下來’的人，是一個完全的義人。”但他為遵守Mitzva[誡命]設定了條件，所以他們試圖說它是用首字母寫的，“他是一個Tzadi-Gimel[צ”ג]。”之後，當他們用明確的詞寫出來時，他們把Tzadi-Gimel[צ”ג]變成了Tzadik Gamur[完全的義人]。然而，他們在解釋首字母時犯了錯誤，因為Tzadi-Gimel[צ”ג]意思是Tzedakah Gedolah[偉大的慈善]，而不是Tzadik Gamur[完全的義人]。然而，這可能不是這樣，因為他們無法解釋另一節經文，它說，“或者我將擁有來世”，因為通過”來世”他也旨在取悅自己，與”以便我的兒子們能活下來”一樣，正如上述神聖光輝之書的話。）
然而，第三種類型意味著他為創造者工作，正如創造者通過Moses[摩西]命令我們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，我們向祂要求獎賞，因為我們只為祂工作，因為創造者的誡命，而不是為了任何其他原因。這就是為什麼它被稱為Lishma[為她的緣故]。然而，這只是第三種類型。
第四種類型遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]不是為了得到獎賞，正如我們的聖賢所說（Avot[先父們]，第1章，3），“Antiganos，Socho[索科]的人，從Shimon the Righteous[義人西門]那裡接受。他會說，‘不要像僕人為了得到獎賞而服侍主人，而要像僕人不為了得到獎賞而服侍主人，讓對天堂的敬畏降臨到你身上。’”
這意味著正是不為了得到獎賞被視為”為創造者”，正如他總結並說的，“讓對天堂的敬畏降臨到你身上。”這意味著真正對天堂的敬畏正是在沒有任何獎賞的Lishma[為她的緣故]中。也就是說，他不打算自我滿足，而是他唯一的意圖是給創造者帶來滿足。這被視為”乾淨的Lishma[為她的緣故]“，沒有任何自我滿足的混合。這被稱為”第四種類型”。
然而，我們知道這個問題，“創造者缺乏什麼，以至於祂需要創造物只為祂工作，而根本不為他們自己工作，而只為創造者，沒有一絲自我滿足？如果他們也想享受他們的工作，這項工作是否不合格並且在上面不被接受為值得被國王接受的Mitzva[誡命]？為什麼創造者應該介意人也享受工作？”
答案是，因為需要有形式的等同，這樣就不會有羞恥之餅。規則是，分支想要像它的根，並且由於創造者是給予者，當一個人必須從某人那裡接受時，他感到不愉快。因此，對我們接受容器的限制和隱藏，這樣我們就不為了得到獎賞而工作，是為了我們的利益而制定的。
否則，就不可能有選擇。也就是說，人永遠無法為了給予而做和遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為如果不是因為限制和隱藏，人將無法戰勝他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中嘗到的快樂，正如已知的，快樂越大，就越難放棄它。
為此，我們被給予了肉體的快樂，那裡只有非常稀薄的光，神聖的光輝之書稱之為”稀薄的光”，它在容器破碎時落入Klipot[外殼]中。此外，在知識樹的罪之後，當Adam HaRishon[原初的亞當]犯罪時，神聖的火花被添加到它們中。這些是所有被創造的存在追求的快樂。世界上存在的所有戰爭、謀殺、盜竊等等，都是因為每個人都渴望得到快樂。
我們應該戰勝這些快樂，為創造者接受一切。但一個人看到退出愛自己並放棄小快樂是多麼困難。為此，如果不是因為Tzimtzum[限制]，如果Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中存在的真正快樂被揭示，毫無疑問他們將無法放棄快樂並說他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是因為他想給創造者帶來滿足。
然而，由於我們的本性——我們出生時就有一個稱為”接受喜悅和快樂的願望”的Kli[容器]——人不能同意沒有任何快樂地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，所以我們怎麼能沒有任何獎賞地工作？
然而，我們被給予了一個可以沒有任何獎賞地工作的地方。也就是說，即使當我們由於Tzimtzum[限制]仍然沒有Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的味道時，有一個建議，就是在創造者的偉大中工作，我們有多麼幸運能夠服侍國王。
這，我們在我們的本性中確實有——小的在大的面前消失。我們有力量和動力為大的工作，這一代人認為他是世界上最重要和最尊貴的。根據他的重要性程度，我們享受服侍他。這種快樂是被允許接受的，因為享受給予不被視為為了接受而給予，因為為了接受而給予意味著他特別想要對他正在給予他的服務的獎賞。
相反，如果他在工廠工作，知道主人喜歡每個人都有生產力，任何生產超過通常的人都給主人帶來極大的喜悅。因此，他試圖比其他工人生產更多，以取悅主人。然而，之後他想要主人獎賞他試圖取悅他。這被認為是一方面他給予，但另一方面他想要獎賞。這被稱為”為了得到獎賞而給予”。
如果一個人正在服侍國王，並對國王說，“我不想得到任何服務的回報，因為我只享受服務本身，我不需要得到任何獎賞，因為我覺得你為我正在為你做的服務給我的任何東西都會玷污我的服務。我想要的只是服務。不要給我任何獎賞，這就是我的快樂，因為能夠服侍國王對我來說是一個極大的榮譽”，情況就不是這樣了。
當然，他不能說他為了接受而給予，因為他不想得到任何回報。他為什麼不想？這是因為他從服侍國王中獲得了極大的快樂。因此，這被視為”為了給予重要人物而給予”，一個人根據他服侍國王的喜悅程度來衡量國王的重要性，因為國王越重要，他就越享受，因為服侍城市中最偉大的人不同於服侍國家中最偉大的人，或世界中最偉大的人。
這被視為真正的給予。也就是說，他享受給予本身，因為給予的主要目的是為了形式的等同。也就是說，正如創造者是給予者，所以創造物想要成為給予者，我們當然應該說創造者享受祂的給予。
因此，如果創造物給予創造者，祂沒有得到喜悅，這裡仍然沒有形式的等同，因為創造者在祂給予下層時享受。這意味著喜悅來自給予的行為，如果我們必須為行為得到一些回報，那麼我們就玷污了行為，並說行為中沒有完整性。相反，為了有完整性，我們必須添加一些東西，意思是為行為得到一些回報，而行為本身不是那麼重要。
實際上，如果我們想對創造者做一個給予的行為，我們必須嘗試享受它，因為給予行為的喜悅關注行為，因為一個人想做並且對他重要的每一件事，他優先先做它。一個人選擇什麼最重要的程度是他最享受什麼。
因此，如果一個人想欣賞他為創造者做的工作，他只能通過得到極大的喜悅來欣賞它。也就是說，如果一個人可以嘗試獲得極大的喜悅，那麼他就可以知道，現在當他遵守祂的誡命時，他通過給予創造者給創造者帶來了極大的滿足。
也就是說，一個人渴望給創造者帶來滿足，但不知道他可以給創造者什麼能讓祂高興。為此，當向我們揭示祂給了我們Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，如果我們遵守它們祂會享受時，我們當然很高興，現在我們知道為祂做什麼。因此我們看到，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，我們被給予了要做的祝福，因為我們說，“你是受祝福的，耶和華，Torah[托拉]的給予者。”
在Mitzvot[誡命]中寫道，我們感謝祂給予我們，例如，Sukkah[住棚]的Mitzva[誡命]。例如，我們都很高興祂指示我們做什麼能讓祂高興，我們不需要尋找能讓創造者高興的東西。但問題是，我們怎樣才能在履行Mitzvot[誡命]時增加我們的快樂？
答案：只有一種方法——嘗試獲得創造者的偉大。也就是說，在我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中所做的一切中，我們想要我們的獎賞是感受創造者的偉大，我們所有的禱告都應該是”從塵土中提升Shechina[神性]“，因為由於發生的Tzimtzum[限制]，創造者對我們隱藏了，我們無法欣賞祂的重要性和偉大。
因此，我們向創造者禱告，從我們身上移除祂的隱藏，並提升Torah[托拉]的榮耀。正如我們在Rosh Hashanah[新年]的十八禱告中所說，“確實，給你的人民榮耀。”也就是說，“把耶和華的榮耀給你的人民”，這樣他們就會感受到國王的榮耀。
為此，一個人在學習Torah[托拉]時必須嘗試記住目標，這樣他眼前總是有他想從學習中得到什麼，學習會賦予創造者的偉大和重要性。此外，在遵守Mitzvot[誡命]時，不要忘記意圖，由於遵守Mitzvot[誡命]，創造者會從他身上解除對精神的隱藏，他會得到對創造者偉大的感受。
然而，以這樣的意圖遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是艱苦的工作——從而得到接近創造者的獎賞——獲得創造者的偉大，這樣他就可以因為創造者的重要性給祂帶來滿足，這將是他的獎賞，他不渴望任何其他工作的獎賞。身體不同意以這種意圖工作。
神聖的光輝之書（Nasso[納索]，第102-104項）說，“勇士們從城市漫遊到城市，不被原諒。混合大眾在他們中間禁止他們，在許多地方他們只被給予口糧。因此，他們的墮落不會有任何上升，即使是暫時的。所有害怕罪的聖賢和勇士都受到折磨、壓抑和悲傷。他們被視為狗，被衡量為精金的孩子們，他們如何被視為每條街上的粘土罐，等等。這些混合大眾是富有的、和平的、快樂的，沒有任何悲傷或折磨，搶劫者和賄賂者；他們是法官，人民的首領。”
我們在光輝之書的這些話中看到，它區分了害怕罪的聖賢和勇士，以及法官和人民的首領，他們被視為混合大眾。祂說害怕罪的聖賢和勇士受到折磨和壓力，而法官和人民的首領是富有的、和平的和快樂的。為什麼？因為他們是混合大眾。
我們應該理解混合大眾的意思，因為他們是混合大眾，他們有喜悅和和平。我們看到在Jacob[雅各]與Esau[以掃]的爭論中，Esau[以掃]對Jacob[雅各]說，“我有足夠的’，Jacob[雅各]回答，“我有一切。”我們需要理解足夠和一切之間的區別。
眾所周知，Sefira[塞菲拉] Yesod[耶索德]被稱為”一切”，它被視為Yesod Tzadik[正義的耶索德]，正如我們在禱告中所說，“耶和華啊，偉大、能力、榮美、永恆和輝煌都歸於禰。”之所以如此，是因為”一切”是Yesod[耶索德]，義人，稱為Yesod[耶索德]，只給予。Sefira[塞菲拉] Yesod[耶索德]給予Malchut[瑪爾胡特]，正如已知的，正如在神聖的光輝之書中所寫的。這意味著Yesod[耶索德]的程度是Tzadik[義人]，他不為自己接受任何東西，他所有的工作都是為了給予。
當然，當一個人開始努力成為義人，意思是不為自己接受任何獎賞，只為了給他的創造者帶來滿足而工作時，身體不同意並給他障礙。它盡其所能干擾他的工作。在那時，一個人不斷遭受折磨，對他所處的情況沒有平安，因為他看到他還沒有成為創造者的給予者。相反，他所做的一切仍然沒有能力以給予為意圖。
他總是為此遭受折磨，因為Shechina[神性]的悲傷，稱為”流亡中的Shechina[神性]“。他痛苦地看到，為了愛自己他有力量工作，但在他看到他的接受的願望不會有任何東西的地方，他在工作中疏忽。
因此，在工作中努力一段時間並想看到與創造者的某種親近之後，他每次都更感受到關於他自己的真相：他真正遠離與創造者的Dvekut[粘附]。也就是說，關於形式的等同，如”正如祂是慈悲的，你也是慈悲的”，他是相反的。以前他認為他想給創造者帶來滿足，這會有一些喜悅。他希望他會為他的工作得到今生的獎賞，以及來世的獎賞。但現在他看到他無力為創造者工作，這一切都是為了為自己接受，而根本不是給予。
他現在看到的是，他比開始工作時更糟。當他在第三種類型中開始工作時，他有喜悅和平安，因為他知道並相信每天他的財產都在積累成巨大的數量，因為每天當他做好事時，每個Mitzva[誡命]的獎賞都被記錄在他的帳戶中。那個信念給他帶來了喜悅和平安，因為他看到他在工作中前進，意思是他的財產每天都在增長。
但現在他已經從第三種類型轉移，並開始了第四種類型的工作，這是不為了得到獎賞的工作，他遭受折磨和壓抑，因為他用給予的容器檢查自己已經獲得了多少這個Kli[容器]。
在那時，他看到相反的情況，也就是每天當他努力並想實現與創造者的親近，意思是有給予的願望時，他看到真相，也就是每天他都變得更遠。根據Baal HaSulam[巴哈蘇拉姆]所說的，為什麼一個人看到他變得更遠，因為每天他都在做好事，相應地，這些行為應該使他更接近啊？
我們的聖賢說，“我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah[托拉]作為調料。”因此，為什麼開始在給予中工作的人每天都看到他自己變得更糟呢？他說不是這樣，事實上，他並不像他認為的那樣每天都在退步。相反，每天他都在前進。他看到他變得更糟的原因是，首先一個人需要看到虛假和邪惡，然後才有可能改正它們。
但當一個人只是想堵住建築物中的一個洞或裂縫，認為洞和裂縫有二十釐米長，他工作和努力，最後看到還有二十釐米要堵，結果是只要他沒有看到真正的缺陷，他就在徒勞地工作，意思是他沒有改正任何東西。
這裡得到的教訓是，一個人認為：他有，例如，一公斤的邪惡，想修復它。他開始修復，但然後看到還有另一公斤的邪惡。結果是他沒有改正任何東西。但如果他看到他內心邪惡的完整的程度，然後修復它，這被稱為”完全的改正”。
這就是為什麼Baal HaSulam[巴哈蘇拉姆]說，每天當他從事為了給予的工作時，他更接近真相，意思是看到他內心邪惡的數量。在黑暗的房子裡，不可能看到那裡有污垢和垃圾。但如果你帶一些光進去，那麼你就能看到有污垢和垃圾。
同樣，當一個人開始在給予中從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]每次為他照亮更多，看到關於他內心邪惡的程度的真相。因此，每天他都在前進，直到他達到他內心完全的邪惡。然後，當他開始改正時，就做了完全的改正，這樣之後他就可以把創造者打算給予創造物的喜悅和快樂放在他的Kelim[容器]中，正如經文所寫的，創造的目的是對祂的創造物行善。
我們在《出埃及》中發現了這個問題。神聖的ARI[阿裡]說，在出埃及的時候，以色列處在49道Tuma’a[不潔]之門中，直到萬王之王向他們顯現並救贖了他們。每個人都對此提出問題：可能嗎，以色列人，他們從Moses[摩西]和Aaron[亞倫]那裡聽到了創造者的使命，祂派他們從埃及的流亡中解救他們，正如神聖的ARI[阿裡]解釋的，埃及的流亡意味著Kedusha[神聖]的觀點處在流亡中。Moses[摩西]和Aaron[亞倫]向以色列人承諾，他們會走出流亡並進入Kedusha[神聖]。正如我們在Shema[示瑪]誦讀中所說的，“我是耶和華，你的上帝，祂把你從埃及地帶出來成為你的上帝。”
相應地，可以推斷每天他們應該在Kedusha[神聖]中從一個程度上升到另一個程度，特別是他們看到了在埃及發生的十災。然而，神聖的ARI[阿裡]說，在出埃及的時候，以色列人在49道Tuma’a[不潔]之門中。
然而，每天他們在真相的程度上上升，更接近看到他們在接受的容器中擁有的邪惡的程度。也就是說，在Moses[摩西]和Aaron[亞倫]來告訴他們必須走出埃及的流亡之前，這是從Kedusha[神聖]吸吮的Klipa[外殼]，正如神聖的ARI[阿裡]所說，以色列人開始遠離它們。在那時，埃及的Klipa[外殼]開始用強大的力量與他們戰鬥。
也就是說，埃及的Klipa[外殼]讓以色列人看到，退出自我接受是不值得的。關於給予的工作，他們讓他們看到這很困難，不值得白白工作，無論如何他們不會因此得到獎賞，因為它需要特殊的力量。以色列人從Moses[摩西]和Aaron[亞倫]那裡得到的強化越多，埃及的Klipa[外殼]就越來削弱他們。
以至於每次他們戰勝了進入他們思想中的埃及人的論點，這樣他們就會看到這不是埃及的論點，而是以色列人會認為這些想法是他們自己的。這被稱為”任何比他朋友更偉大的人，他的願望比他更大。”
這意味著根據他們在Kedusha[神聖]中的強化程度，Klipot[外殼]就以同樣的程度針對他們強化。根據逃脫願望的力量的程度，另一邊必須以同樣的程度展示更多的力量，以便把他留在他的領域中，這樣他就不會逃脫。
結果是事實上，以色列人每天都更接近Kedusha[神聖]，這個的證據是，如果說他們在49道Tuma’a[不潔]之門中，是因為他們已經上升了49道Kedusha[神聖]之門，因此必須有Kedusha[神聖]的對立面，49道Tuma’a[不潔]之門。
然而，在一個人完成工作並走出Klipot[外殼]的領域之前，他看不到他進入Kedusha[神聖]的程度。他所看到的只是每次他都更遠，因為Kedusha[神聖]的對立面在他內心揭示了邪惡。在有Kedusha[神聖]之光之前，一個人看不到他內心邪惡的真實形式。正如上面所說的，正是在有光的地方我們可以看到房子裡的污垢。
由此可見，一個人無法判斷自己處於何種狀態才是好的狀態。也就是說，一個人可能感覺自己正在下降，這意味著他發現自己對托拉和誡命（Torah and Mitzvot）失去了興趣。他發現自己現在比昨天更加沉迷於愛自己。因此，一個人或許會說，昨天他處於這樣一種狀態：他遠離那些只關注物質享受、滿足自身欲望的人，他無法理解那些有智慧的成年人竟然會墮落到如此低下的狀態。
但現在他看到他是他們中的一員，他對感受他的卑微沒有羞恥。相反，這對他來說是一件普通的事，好像他從未想過精神性。為了更好地理解它，讓我們舉個例子，當一個人必須在黎明前起床時。當他被鬧鐘或人喚醒時，他感到他必須起來服侍創造者。他開始感受到事情的重要性，因此迅速起床，因為感受服侍創造者的重要性給了他快速起床的力量。
毫無疑問，在那時他處於上升狀態。也就是說，不是物質性給了他工作的力量，而是對他來說的精神性，他感覺現在他將以任何方式與創造者接觸，這足以給他工作的力量，他不想除了創造者之外的任何東西。他感到現在他被視為活著，但沒有精神性的話，他被視為死了。自然地，他感到他處於上升狀態。
事實上，一個人無法確定他的狀態，也無法確定他感到他是離創造者遙遠的。也就是說，如果他是一個希望走在給予道路上的人，他必須理解從上面他被給予了特殊的待遇，他從之前的狀態被降低，這樣他就會開始真正思考目標，意思是人需要什麼，人想要創造者給他什麼。但當他處於上升狀態時，當他有對Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的願望時，他不需要擔心精神性。相反，他看到他會這樣保持一生，因為他這樣很快樂。
因此，他接受的下降是為了他自己的利益，意思是他正在接受特殊的待遇，他從他認為他有一些完整性的狀態被降低。這在他同意在當前狀態保持一生中是明顯的。
但現在他看到他遠離精神性，他開始思考，“真正需要我什麼？我應該做什麼？我應該實現的目的是什麼？”他看到他沒有工作的力量，發現自己處於”在天和地之間”的狀態。然後，一個人唯一的強化是只有創造者能幫助，但靠他自己，他註定失敗。
關於這個，經文說（Isaiah[以賽亞書]，40:31）：“然而那些等候耶和華的必重新獲得力量”，意思是那些等候創造者的人。這意味著他們看到世界上沒有其他人能幫助他們每次重新獲得力量。因此，這個下降實際上是一個上升，意思是他們感受到的這個下降允許他們在程度上上升，因為”沒有容器就沒有光”。
因此，當他認為他處於上升狀態時，也就是他沒有願望，這樣創造者可以在其中放置任何東西，因為他的Kli[容器]是滿的，裡面沒有空間放任何東西。但現在他感到他處於下降狀態，他開始看到他的缺陷和阻止他實現與創造者的Dvekut[粘附]的主要原因。在那時他知道向創造者要求什麼幫助，因為他看到真相，真正的障礙者是誰。
根據上述，一個人不能說創造者把他從創造者的工作中趕走了。這個的證明是他處於下降狀態，意思是創造者把他從工作中扔出去，不想讓他為祂工作。但事情不是這樣。相反，因為創造者想讓他更接近，當他感到他在上升時，祂無法讓他更接近，因為他沒有Kelim[容器]。
為了給提供他Kelim[容器]，創造者必須把他從他的狀態中帶出來，讓他進入一個他感到缺乏的狀態。然後創造者可以從上面給他幫助，正如我們的聖賢所說，“來淨化的人，必蒙幫助。神聖的《光輝之書》問，’用什麼？’他回答，’用神聖的靈魂。’”也就是說，他被引導感受到靈魂是上方上帝的一部分，然後他進入Kedusha[神聖]。在那時，他可以從一個程度上升到另一個程度，直到他的靈魂得到完全的修復（改正）。
因此，在第一種類型中，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因和根源是外面的人。在第二種類型中，創造者和外部的人共同促使他遵守托拉和誡命。在第三種情況下，只有創造者促使他遵守托拉和誡命。外部的人並沒有促使他，但他自己也促成了托拉和誡命的遵守。在第四種情況下，只有創造者是遵守托拉和誡命的原因，沒有其他夥伴參與促使他遵守托拉和誡命。這被稱為“唯獨為了耶和華”，這被稱為”Kedusha[神聖]內部的混合大眾”。