一個會堂不比十個人少

 第28篇文章, 1986年

在《光輝之書》Nasso（第105項）中寫道： "拉比-艾拉薩開始說：'為什麼我來了，卻沒有人呢？ ‘以色列是多麼受創造者的愛戴，因為無論他們在哪裡，創造者都在他們中間。’讓他們為我造一座聖殿，我就住在他們中間。世界上的每一個會堂都被稱為’聖殿'。我要住在他們中間，'因為Shechina（神性）首先來到猶太教堂。在會堂中最先出現的人是幸福的，因為通過他們完成的事情就完成了，也就是說，會眾不少於十個人。另外，這十個人必須同時在會堂裡，而不是一個一個地來，因為這十個人就像一個身體的器官一樣，在這個身體裡住著Shechina（神性），因為創造者一下子製造了人，把他所有的器官都建立在一起，正如經上所說的那樣：'祂造了你，也建立了你'。"

我們應該從以上的話中甄別出：

1）為什麼他說："無論以色列在哪裡，創造者都在他們中間呢？這意味著不需要一個特別的地方。之後他又說："讓他們為我造一座聖殿，我就住在他們中間"，具體指的是在會堂裡。

2）"讓他們為我造一座聖殿，我要住在他們中間 "這句話意味著首先必須有一些準備，即 "造一座聖殿"，然後 "我要住在裡面"，而不是就那樣。

3）他問的問題是什麼？"為什麼我來了卻沒有人？呢" 如果你說Shechina（神性）先到會堂的話，當然那裡還是沒有人。

4）很難理解他說的："這十個人必須同時在會堂裡，而不是一個一個地來"。能否說所有來會堂的人都要在外面等著，直到十個人聚集在一起，然後他們都要一起進入呢？我們從來沒有見過這樣的事情。那麼，他們不能一個一個地來是什麼意思呢？

為了理解上述內容，我們將在工作中解釋如何以一種給予的方式開始工作的順序，稱為 "不是為了接受回報"。首先，我們必須記住兩件事，那就是 "給予者 "和 "接受者"。這是從祂對祂的創造物行善的願望中延伸出來的，這就是祂創造創造物的原因--也就是接受祂要給他們的喜悅和快樂。這個接受者，即創造者創造的用來接受喜悅和快樂的Kli（容器），被稱為 "接受喜悅和快樂的願望"。他能享受的程度是對它的渴望的程度。也就是說，我們在其中接受快樂的Kli（容器）被稱為 "渴望"。

我們把這些Kelim[容器]歸於創造者。也就是說，最初從創造者那裡接受的Kli（容器）被稱為Malchut，或Behina Dalet[第四階段（甄別）]，這意味著它是一種接受喜悅和快樂的渴望。這被稱為Ohr Yashar[直接之光]的Kli（容器）。這是Tzimtzum（限制）之前的Kli（容器），它被稱為Malchut de Ein Sof[無限/無盡頭]。

之後有一個改正，以防止羞恥的麵包，因為在創造者所創造的自然本性中，存在這樣一個規則，即枝要與它的根相似。為什麼會有這樣的規律呢？我們被禁止詢問，因為對於創造者，神聖的《光輝之書》說："在祂身上根本沒有思想和感知"。這意味著，下面者不能達成創造者的思想。

我們所說的一切只是以 "通過禰的行為我們認識禰 "的形式，意思是我們只通過出現在我們眼睛裡的行為，從我們看到的和可以解釋的，但不是在出現在我們面前的行為之前的事情。由於這個原因，我們開始談論創造者和創造物之間的第一個聯繫，稱為 "祂對祂的創造物行善的願望"。在這之前，我們不能說任何東西，因為我們在祂本身身上沒有達成。因此，我們只看到，在自然界中，枝想與它的根相似。

為了改正這一點，也就是說，因為接受者希望與根的形式相等，如果它要接受就會感到不愉快，所以發生了Tzimtzum（限制），叫做 "不想為了接受而接受"，而是為了給予而接受，只有在他能接受的情況下才能接受。這導致我們不能用被稱為 "接受的渴望 "的Kli（容器）來接受豐富的東西，而是用一種新的Kli（容器），稱為 "Ohr Hozer"[反射之光]。這意味著Ohr Yashar（直接之光）被認為是創造者給予下面者的豐富，而 "Ohr Hozer"[反射之光]則相反，是下面者希望給予創造者的。

由於這個原因，Ohr Yashar（直接之光）被稱為 "從上往下"，意思是更高者，也就是給予者，即創造者，給予下面者。相反， "Ohr Hozer"[反射之光]被稱為 "從下往上"，意思是作為接受者的下面者要給予創造者。我們把這個被稱為 "為了給予 "的Kli（容器）歸於下面者，因為下面者這樣做是為了改正自己，因為它想類似於它的根。正如我們所瞭解的那樣，在 "Ein Sof "的世界裡，"Malchut "的Kli（容器）在 "Ohr Yashar "的Kli（容器）中，也就是說，在一個來自更高的Kli（容器）中接受了光。但是，"Ohr Hozer（反射之光） "的Kli（容器）是下麵者應該製造的Kli（容器）。

在改正為只在Ohr Hozer（反射之光）的Kelim（容器）中接受後，所有的世界和許多程度都從它延伸出來。因為這個Kli（容器）是從下面者延伸出來的，所以它不能一下子完成，而是根據下面者的力量一點一點地完成。因此，由於許多Kelim（容器）被製造了出来，光就劃分成了許多程度。當我們歸因於創造者的，被稱為 "為了接受而接受 "的東西在Kli（容器）中照耀時，情況並非如此。創造者一次就創造了這個Kli（容器），是完整的，所以自然地，它是一個簡單之光，沒有程度的區分。

正如他在《生命之樹》一書中所寫的那樣（在《十個Sefirot的研究》中提出，第1頁）： "要知道，在發散和創造創造物之前，上層更高的、簡單之光已經充滿了整個現實。然而，所有的東西都是一個簡單之光，完全地平等，它被稱為'Ein Sof之光'"。原因是，由於我們把這個Kli（容器）歸於創造者，它是整體完成的，因此他們接受了一個光，沒有程度的區別。

但我們歸於下面者的Kli（容器）不可能一次完成。相反，我們必須做的所有工作只有一個，那就是製作一個叫Ohr Hozer[反射之光]的Kli（容器）。這意味著，下面者想從創造者那裡接受喜悅和快樂，只是因為他想給予創造者，這被稱為Ohr Hozer[反射之光]。當下面者意識到他沒有願望為自己接受，而是想讓創造者高興時，他就會計算他能給創造者什麼，創造者會享受什麼。

那時，他看到他只能給一個能讓創造者高興的東西。由於創造的目的是為了給祂的創造物帶來好處，而創造者想給創造物帶來喜悅和快樂，他說："我想接受喜悅和快樂，因為我想取悅創造者"。而他能接受的豐富越多--也就是說，他從接受的豐富中感受到最大的快樂，創造者當然會更享受這個。

這類似於一個人邀請一個重要人物過來的情況。這個人和他的家人整日整夜地勞作，以便讓這位重要的客人享受他們準備的食物。當客人吃完這頓花費了他很大精力的飯菜，在這頓飯中他做了一切讓客人高興的事情，在飯後他問客人："你對我們的飯菜有什麼看法？你曾經品嘗過這樣的飯菜嗎？"

他回答他說 “實話告訴你，我不在乎我吃什麼。我從來不考慮過我能從食物中接受到什麼樣的快樂，所以，我不介意你準備了一個更簡單的飯菜，因為我從你那裡聽說你在這上面付出了很大的努力。" 当主人聽到這個時，他從給他的這頓大餐獲得了什麼快樂呢？

這個教訓是，如果一個人從創造者那裡接受了喜悅和快樂，因為他想通過幫助創造者實現創造的目的來取悅創造者—也就是創造者想取悅祂的創造物，但他說他從創造者那裡接受的喜悅和快樂中沒有接受任何快樂，那麼，他說他在創造者的喜悅和快樂中感覺不到任何滋味，對他來說都是一樣的，這給創造者帶來什麼滿足感呢？

因此，如果一個人能夠努力不斷地增加他從創造者那裡接受的東西，並欣賞國王的禮物，這是有原因的： 他可以對創造者說："我從禰那裡接受到了很大的快樂，因為我知道只有這樣才能讓禰高興，這就是我想接受豐富的快樂的原因。"

然而，我們必須記住，在亞當-哈瑞森（第一人）犯了知識善惡之樹之罪後，人變成像塵土一樣，為了接受而接受。這從ABYA de Tuma'a[不潔]世界中延伸出來，正如《光輝之書的簡介》（第25項）中寫道："人有責任通過托拉和Mitzvot[戒律]的美德從上面獲得力量，這樣他可以給予，這被稱為'以色列'，意思是Yashar-El[直達創造者]。這意味著他所有的想法和願望都只是為了給創造者帶來滿足感。但如果他仍然沒有這種願望的話，就會被認為以色列是在世界各民族中流放，他們奴役他，只為愛自己而工作，也就是是'為了接受而接受'。這與Klipot[殼/皮]有關，而不是與Kedusha（神聖）有關，正如經文所說：'你們要聖潔，因為我是聖潔的。這意味著，由於創造者只想給予，你的意圖也將只想給予"。

但與此相反，意思是當他的意圖不是為了給予時，就被認為是以色列的反面。相反，它被稱為 “世界各民族”，因為他們在形式上與創造者相反，創造者的願望只是為了給予。但是，如果在這個地方有Yashar-El（直接連接創造者）--也就是他與創造者在形式上是等同的--也就是說，在那裡沒有其他的權威，在那個地方就會有Shechina（神性）的灌輸，正如經上所說："我在哪裡提到我的名字，我就到你那裡去，祝福你。" 這意味著創造者說：”如果我可以說在這個地方只有我的名字，而創造物的權威不在上面，因為下面者只想給予創造者的話，那麼，”我要到你那裡去，祝福你"，意思是在這個地方我灌輸我的Shechina（神性）。

通過這樣，我們就能理解我們所問的關於神聖的《光輝之書》的說法，即無論他們在哪裡，創造者都在他們中間，這意味著不需要一個特殊的地方。之後，它又如經文所說：”讓他們為我建一座聖殿，我就住在他們中間"，意思正是在聖殿當中，而不是在任何其他地方。

我們應該把他說的 "他們在哪裡 "解釋為 “他們"，即Yashar-El（直接連接創造者，以色列）在哪裡，其中Yashar-El（直接連接創造者）的意思是直指創造者，他們與創造者的形式是等同的。也就是說，由於創造者給予慈愛，他們也只想給予創造者。既然有了形式上的等同，在這個程度上，Tzimtzum（限制）就會被移除。因此，在這個地方就有了 "Shechina（神性）"。

這就是所謂的 "讓他們為我造一座聖殿"，正如經文所說："你們要成為聖潔，因為我耶和華是聖潔的"。由此可見，"以色列 "和 "讓他們為我建一座聖殿 "是同一回事。也就是說，說 "讓他們為我造一座聖殿 "是準備和偉大的工作，以便使那一地方，也就是願望，正如Baal HaSulam說，在精神中，"地方 "意味著願望，意思是Kedusha（神聖）的願望，也就是為了給創造者帶來滿足感。這被稱為 "以色列"，Yashar-El。

現在我們要解釋第二個問題，他所問的問題是什麼呢？"為什麼我來了，卻沒有人呢？" 當然，如果他說Shechina（神性）先到會堂的話，當然那裡還是沒有人，那麼，他為什麼說：”為什麼我來了，卻沒有人呢”？

然而，首先我們需要理解 "人 "的意思是什麼。我們應該把 "人 "解釋為如經上所寫："不走惡人的計謀的人是快樂的"。也就是說，有 "人"，也有 "動物"。"動物 "是指沉浸在愛自己的本性中的人，做動物所做的事。由此可見，"我為什麼來了 "的意思是我在你前面來了。然而，這也需要解釋： 如果 "全地都充滿了祂的榮耀"，我們怎麼能說創造者先來到了會堂呢？因此，創造者先於正在祈禱的人來到會堂，這是什麼意思呢？

我們應該這樣解釋，這就像巴哈蘇拉姆對這節經文的解釋那樣："在他們呼喚之前，我必應允"。它的意思是，當一個人去祈禱時，它的發生是因為我給了他一個想法和願望，讓他來會堂做人。在最後，我發現他在會堂裡為愛自己而祈禱，像一隻動物一樣。由此可見，當他說 "我為什麼來了 "時，意思是 “我為什麼給他一個願望，讓他到會堂去，這樣他將為凱杜莎（神聖）的事情禱告，也就是一座聖殿，並且要做以色列，但在最後 "卻沒有任何人"。相反，我看到每個人都在為動物的需要而祈禱。

現在我們要解釋一下我們對他說必須有十個人同時在會堂裡，而不是一個一個地來的問題。我們問："難道他們都要在外面等著，直到十個人聚集在一起，然後他們都要一起進去嗎？我們曾見過這樣的事嗎？" 他從創造者那裡帶來了證據，"對於人，創造者一下子就把他製造好了"。但我們也應該理解證據本身是什麼。

為了解釋這一點，我們必須首先理解為什麼我們特別需要有十個人在會堂裡，否則Sheichina（神性）就不能在那裡呢。他給出了一個理由，那就是 "一個會堂不少於十個人"。我們也應該理解這一點--為什麼特別是十個人，而不是更多或更少。也就是說，如果那裡有九個人，就不被認為是會眾，如果有十一個人，也不會增加什麼呢，正如關於見證的說法： "二如百，百如二"（《沙窩》第42頁）。而是具體是十個人，正如我們的聖人所說（Sanhedrin，39），"每十人中就有Sheichina（神性）"。

眾所周知，Malchut被稱為 "第十"。也知道接受的Kli（容器）也被稱為 "Sefira-Malchut"，她是接受上層更高的豐富的第十個Sefira。她被稱為 "接受的願望"，所有的創造物只從她身上延伸出來。由於這個原因，一個會眾不少於十個，因為所有的物質分支都是從上面的根延伸出來的。因此，根據 "不存沒有十個Sefirot的光 "的規則，在物質上，除非那裡有十個人，如更高者一樣，否則就不被認為是一個可以被視為重要的會眾。

現在我們可以理解十的含義，當創造者問道："為什麼我來了卻沒有人呢？" 它與 "人 "有關，而不是與 "動物 “有關，指的是天國，也就是第十個Sefira，意思是我們必須為Shechina（神性）的流放而祈禱，神聖的Zohar（光輝之書）稱之為 "Shechina（神性）在塵土中"。因此，意思將是，如果創造者在那裡沒有找到十，這意味著："我先來了，給了你們一個願望和喚醒，讓你們來會堂，為被稱為'十'的神性的流放而請求祈禱，也就是第十個Sefira，我沒有找到任何人為第十個Sefiar祈禱。相反，我發現每個人都在為與動物有關的事情祈禱，而不是為人祈禱"。

同樣，我們應該解釋他說："他們必須同時來到，而不是一次一個來"。我們應該解釋說，我們需要一次性地接受天國，而不是說："今天我想把天國的負擔承擔一點，意思是只有在會堂的時候。之後，當我回家的時候，我想享受愛自己"。

也就是說，他說他同意工作是為了給予一些時間，但不是只為天國的榮耀付出所有的時間。相反，當一個人把天國的重擔放在自己身上時，他必須要求創造者讓它永遠存在，而不僅僅是當他在會堂時。我們可以這樣理解，必須有十個人同時出現在會堂，而不是一個一個地來，這意味著他不應該說："現在我承擔一點天國的重擔，以後再承擔一些"。相反，每一次接受天國的負擔都應該是一次性的，意思是在他的整個生命中一次性的，而不是今天承擔一些，明天再承擔一些。

因此，如果承擔天國的重擔是在一件完整的事情上，那麼儘管他後來從他的程度上下降，因為他的接受是完整的，被稱為 "一下子是十"，其中 "一下子 "是指在他的整個生命中，許多便士加入到一個巨大的數量，直到他接受到信念的回報，也就是永久的天國。

而承擔天國只是部分的，也就是說，他只是暫時接受了天國，而不是永久的。由此可見，這是不完整的，那麼，在他接受永久的信念的回報之前，他怎麼能把他們加入到大的金額中呢？因此，當一個人把天國的重擔放在自己身上時，他應該看到這是一件完整的事情。這就是為什麼他說，他們應該立即進入會堂，意思是一勞永逸。也就是說，他希望對天國的接受是永遠的。