如果一個女人受精（播種）

第 22 篇文章，1986 年

神聖的《光輝之書》（Tazria，第 9 項）問道：”我們學習到'女人先受精（播種）的人，會生下一個男孩子'。'拉比-阿哈（Rabbi Aha）說：'我們學到的是，創造者決定那一滴是男還是女，而你們卻說'女人先受精（播種）的人會生下一個男孩子'。因此，我們不需要創造者的判決。拉比-約西（Rabbi Yosi）說：“創造者當然在雄性的一滴和雌性的一滴之間做出甄別，並且因為祂已經甄別了它，所以祂就會判決它是一個男孩還是一個女孩’”。

他在《光輝之書的蘇拉姆》[階梯注釋]中解釋道：“在一個人身上有三個夥伴：創造者、父親和母親。父親賦予他白色，母親賦予他紅色，創造者賦予他靈魂。如果那一滴是男性的話，創造者就賦予他男性的靈魂。如果那一滴是女性的話，創造者就賦予她女性的靈魂。創造者對那一滴的甄別—它適合男性或女性的靈魂—被視為創造者的判決。如果創造者沒有甄別這一點，沒有送出男性的靈魂的話，那一滴就不會變成男性。因此，這兩種說法並不矛盾。拉比-阿哈（Rabbi Aha）說，"她將分娩的是一個男嬰"，但分娩不是因為她受精（播種）嗎？它取決於懷孕！這節經文應該說：'一個受精（播種）的女人會生下一個男嬰。'拉比-約西（Rabbi Yosi）說：’一個女人，從她受精（播種）和懷孕之日到分娩之日，她的嘴裡沒有任何別的話，只想知道她的孩子會不會是一個男孩子。’”

我們應該理解上述問題。知道一個女人先受精（播種）能給我們帶來什麼呢？此外，他還告訴我們，創造者的偉大之處在於，祂知道如何甄別男性的一滴和女性的一滴。難道這就是創造者的偉大之處嗎？我們還應該理解拉比-阿哈（Rabbi Aha）所問的 "一個受精（播種）並懷孕的女人"。應該說是 "男性"。拉比-約西（Rabbi Yosi）解釋說："一個女人，從受精（播種）和懷孕那天起，到分娩那天，她的嘴裡除了孩子是否是男孩之外，就沒有別的話了"。也就是說，她擔心自己的孩子是個男孩。知道一個女人口中說的是什麼，能給我們帶來什麼？如果我們知道了女人的這種擔心，即她擔心自己的孩子是男孩子的話，對我們發生什麼事情呢？

為了理解所有這一切，我們將解釋在《卡巴拉智慧的序言》一文（第 57 項）中所寫的內容： 在Behina-Dalet（階段4）身上展開的 “限制”（Tzimtzum）的全部目的就是要改正它，這樣使它在接受上層更高之光時不會出現形式上的差異。換句話說，就是用Behina-Dalet（階段4）創造人（亞當）的身體。......通過從事托拉和戒律，以賦予創造者滿足感，他將把Behina-Dalet（階段4）接受的的力量轉化為為了給予創造者以滿足感而工作。這樣，他就將接受的形式等同于完全的給予的形式，然後就結束了改正，因為這將使Behina-Dalet（階段4）重新成為接受上層更高之光的容器，同時與光完全 “德夫庫特”（Dvekut）[粘附]在一起，沒有任何形式上的差異。然而，這需要一個人與更高的Behinot（高於Behina-Dalet（階段4））一起，才能完成給予的善行。......這是因為，本應作為人（亞當）的身體之根的Behina-Dalet（階段4），由於與上層之光的形式相反，所以完全是空洞無物的形式，沒有光。因此，它被認為是分離和死亡的。如果人是由她創造出來的話，他就無法改正自己的任何行為，因為他身上根本就沒有任何給予的火花"。

為了去改正這種情況，必須將仁慈的品質與審判的品質結合起來，因為世界不可能在審判的力量的品質下存在，正如經文所寫的（第 58 項）：“‘祂看到世界無法存在’意味著，以這樣一種方式，從Behina-Dalet（階段4）創造出來的人（亞當）就不可能獲得給予的行為，而世界將通過他得到所需的改正。通過這種結合，Behina-Dalet（階段4）—審判的力量的品質—與給予的火花一起融入了Bina的Kli（容器）中。這樣，從Behina-Dalet（階段4）中誕生的人（亞當）的身體也與給予的品質融為一體，可以行善，為了使創造者滿足，直到創造者將他體內的接受的品質完全轉化為給予。這樣，世界就會達成世界的創造之初的理想的改正”。

巴哈蘇拉姆在《光輝之書的蘇拉姆注釋》（ Tazria，第 95 項）中解釋了仁慈與審判的品質的關聯的問題： “你們已經知道，Malchut有兩個甄別之點：第一個點是Tzimtzum Aleph[第一次限制]的Malchut，也就是它還沒有在Bina（仁慈的品質）中被甜化，因此不適合接受任何光的狀態，因為馬薩赫[Masach螢幕]和Tzimtzum[限制]的力量在它之上。第二個甄別之點是用仁慈的品質，也就是 “Bina"，甜化了的 "Malchut"。Malchut接受的所有光都來自第二個點。因此，第一個点被隱藏在它的內在，只有第二個點顯露出來並支配著它，因此適合接受上層更高之光。因此，Malchut被稱為 “知識善惡之樹”，因為如果一個人得到了獎賞的話，那就是好的，因為第一個點是被隱藏的，並且只有第二個點才是主宰。在那時，在Malchut中有了豐富，這樣下面接受者從她那裡接受。如果他沒有得到獎賞的話，因為他是個一個罪人，那麼，在那時，蛇就有力量揭示在Malchut中存在的那第一個点，在那裡Malchut沒有Bina的參與，那麼，在那時她就是壞的。

現在我們可以解釋神聖的《光輝之書》中關於 "如果一個女人受精（播種）並生下一個男孩 “的話了。我們問："如果女人先受精（播種），生下的就是男孩，這對我們有什麼啟示呢？" 根據《光輝之書》的說法，我們體內有兩種力量：1）被視為女性的審判的力量，稱為 "Malchut"；2）被視為男性的仁慈的力量，即男性的力量，意味著給予，正如我們的聖賢們所說："祂有多仁慈，你就應該有多仁慈"。

這兩種力量支配著一個人，但有時審判的力量的品質被掩蓋，而仁慈的品質主宰著人，有時仁慈的品質被掩蓋，而審判的力量的品質主宰著人。我們應該知道，“受精（播種）”類似於在地裡播種麥子。種子腐爛了，好吃的麥子從中開始生長。我們也要努力給土壤施肥，這樣，麥子才會長得好吃。

由此，我們可以解釋 "如果女人受精（播種） "這句經文的含義。如果一個人想開始工作，實現與創造者的 Dvekut[粘附]，並希望享受 “人（亞當）的食物”，而不是 "動物的食物"的話，那麼他的工作的順序應該是在他身上播種 "女人"，也就是 "接受的願望"。

也就是說，他應該把他的 "接受的容器 "放在地裡，努力讓自我接受的容器在地裡腐爛。他越是給愛自己施肥，也就是說，他越是試圖理解和感受到愛自己的本性對他來說就像糞肥一樣令人厭惡，他越是試圖看到愛自己的本性的卑微，並希望他的愛自己的本性腐爛的話，這就叫做 "如果一個女人受精（播種）"，意思是他體內的女性，即接受的容器。他把它埋在土裡，意思是他想讓他的愛自己腐爛，然後她就會 "生下一個男孩子"，意思是給予的容器。他試圖取消他的 "接受的容器"，也就是 "愛自己的容器"，於是他得到了 "給予的容器"的獎勵。

這就好比把麥子埋在地裡，讓它腐爛一樣，這樣他就能得到適合作為人類食物的麥子。"食物 "意味著我們享受它。也就是說，在一個人開始走上真理的道路之前，他享受的只是進入到愛自己的容器的任何東西。現在，他享受的是進入到給予的容器裡的東西，這被稱為 "人的食物"，而不是 "動物的食物"，後者是動物的享樂。這就是所謂的 “如果他被獎勵的話，審判的品質被隱藏起來"。也就是說，接受的願望被隱藏了起來，因此不會控制，而只有給予的願望，即所謂 "仁慈的品質"，才控制做主。

“被獎勵”是指他要純潔，即給予。“厚（粗糙）”是指接受的願望。因為他想要達到 "仁慈的品質"，所以他得到是 "接受的容器 "的消失的獎勵。也就是說，它們不再起作用，而是仁慈的品質起作用，這就是所謂的 "給予"和 "男性"。這就是所謂的 "生下一個男孩子"的含義，在這裡這個孩子是通過女人的受精（播種）而出生的，意思是通過把接受的願望埋在地下而出生的，也就是說，他想在給予的容器中接受所有他的快樂。

如果男人先受精（播種）的話，那麼情況就不是這樣，如果他的工作的起點是給予的容器，而給予的容器是包含在其改正的根源當中的。通過將仁慈的品質與審判的品質聯繫起來，他渴望去埋葬被稱為 "男性 “的給予的容器，然後，在那時，她就會 "生出一個女孩"。這意味著他的審判的力量被揭示了出來並支配，而同時被稱為 "雄性 “的仁慈的品質卻被隱藏起來並消失了，並因為這樣，他沒有用給予的容器去做任何事情的任何力量。

在那時，他只吃動物的食物，並且他只處於愛自己的本性的控制之中，就像動物一樣。也就是說，如果他把被稱為 "雌性 "的接受的容器播種在地裡的話，那麼人的食物就會出來，這意味著給予的力量。但是，如果他把給予的力量埋在地裡，那麼她就會 "產下一個女性"，他的所有食物都在接受的容器中，被視為產下一個女孩。通過這樣，我們就能理解拉比-約西（Rabbi Yosi）對拉比-阿哈（Rabbi Aha）問題的回答，也就是創造者會甄別雄性的一滴和雌性的一滴，因為祂已經甄別出來了它，所以祂判決它是雄性或雌性。

我們問："這給了我們什麼啟示呢？" 我們的聖人說："一個來淨化的人得到了幫助"，神聖的《光輝之書》說："用一個聖潔的靈魂"。由此可見，當一個女人先受精（播種），也就是說他工作的開端是播種，也就是把他體內的女人埋在土裡的話，也就是他為自己接受的願望，他所有的想法都是關於如何擺脫愛自己，這是他向創造者提出的要求，然後創造者會甄別出這一滴是否是男性的，也就是說他希望創造者給予他給予的容器。在那時，創造者就會給予他男性的靈魂。也就是說，創造者從上面給予他一種被稱為 "神聖的靈魂 “的力量，通過這種力量，他可以成為一個給予者；而如果創造者看到他在托拉和戒律（Mitzvot）的工作中的意圖是淨化自己，因為他想消除愛自己的圖馬（Tuma'a）[雜質]的話，那麼創造者就會給予他一個男性的靈魂。

如果創造者發現他的靈魂是雌性的話，這意味著男人首先受精（播種），即他工作的開端是擴大他的接受的容器，他的根源被稱為 "仁慈的品質與審判的品質的聯繫"，但他的目的只是通過他的行為獲得更大的回報，正如神聖的《光輝之書》中所寫的那樣，"他們像狗一樣嚎叫著說'給我們今世的財富，給我們來世的財富'"，由此可見，他的目的只是擴大屬於愛自己的財產。

由此可見，通過 "播種"，也就是通過埋葬他與仁慈的品質的交融，他使仁慈的品質，也就是給予的力量，被隱藏了起來。這就是所謂的 "播種"，當我們把麥子放在土壤中並隱藏起來，麥子就會藏在地裡。這意味著給予的力量被隱藏起來，而接受的力量顯露出來。這就是所謂的 "她生下一個女孩"。

由此可見，拉比-約西（Rabbi Yosi）所說的 “創造者甄別一滴是男還是女"，是在教導我們，一個人不應該說："我從事托拉和戒律這麼長時間了，一直在遵守一切戒律，輕微的、嚴肅的，但我沒有看到創造者從上面幫助我，使我能夠在神聖的程度上提升"。他問道："我們的聖賢們說過，'一個來淨化的人得到幫助'，那麼，來自上天的幫助在哪裡呢？"

拉比-約西（Rabbi Yosi）來了，他說，創造者知道那一 "滴"什麼--是一個男性（如果你想從事給予的工作的話），還是一個女性（意味著你所有的工作都是為了獲得報酬，即所謂的 “給予"，但是是為了去接受的話）。因此，他不能說創造者沒有聽到他的祈禱。相反，創造者聽到並知道他在祈禱什麼，也就是說，他根本不想把他的愛自己埋葬在地下的話，那麼，創造者怎麼會給他他不想要的東西呢？

眾所周知，沒有 Kli （容器），就沒有光。Kli（容器）被稱為 "缺乏"，而 "光 "則是對 "缺乏 "的填補。如果一個人沒有缺乏，覺得自己沒有給予的願望，這就是一個人的卑微的本質，他因此而脫離了 Kedusha[神聖/聖潔]，無法得到與創造者 Dvekut[粘附]的獎賞。這被看作是沒有接受填充的 Kli（容器）。這就是為什麼拉比-約西（Rabbi Yosi）說，創造者會甄別出是哪一滴是什麼，意思是一個人希望創造者把什麼放在那裡，是哪一個靈魂，即穿上給予的容器的光，即創造者給他光，使他具有給予的力量或接受的力量。因為這一原因，他不能抱怨創造者，因為祂給了他想要的東西。

這正如我們的先賢們所說："什麼是悔改呢？當知道奧秘的祂，會證明他不會再回到愚蠢中去"的時候。這就是說，創造者給了他一個男性的靈魂，也就是光，使他有能力去給予，創造者的見證就由此顯現，當祂 "證明他不會再回到愚蠢中去 "時，因為創造者給了他靈魂。因此，他確信，從今往後，他將不再為愛自己而工作，而只為給予而工作。

在神聖的《光輝之書》中也有類似的記載："一個來淨化的人會得到幫助"。這就是拉比-約西（Rabbi Yosi）所說的，也就是創造者當然會甄別一滴是屬於男性還是女性。因為祂甄別了它，所以祂判決是男還是女。這被認為是 “知道奧秘的祂將證明他不會回到愚蠢中去”。然而，一個人怎麼會想要埋葬我們稱之為Kli（容器）的他的愛自己的本性，而創造者會在這個Kli（容器）中給予他光，這意味著男性的靈魂在一個Kli（容器）中，通過埋葬接受的願望而產生，被稱為 "如果一個女人受精（播種）"嗎？

對於一個人來講，一旦一個人被創造出來，就很難保持審判的品質被揭示出來和仁慈的品質被隱藏起來。正如在一個人被創造的開始， “一個人誕生就是一個野驢的駒子"，而仁慈的品質在他內在只是黑色的點。因為這一原因，他沒有任何這樣的需要或缺乏，也就是他會產生一種對給予的容器的需要的想法。相反，他唯一關心的只是滿足愛自己的本性所要求的一切。如果創造者幫助他完全滿足了他的接受的願望的話，他就會覺得自己是世界上最幸福的人，並且除此之外，他還需要什麼呢？

因此，誰能告訴他，他需要一種叫做 "給予的容器 "的缺乏呢？他聽到了一個新奇的消息：他被告知，他需要一種新的缺乏。也就是說，一個被稱為 "缺乏 "的 “容器”（Kli），現在將成為他所缺乏的東西，也就是說，他需要這樣的一個缺乏，而對其的滿足（填充）將是接受到那一缺乏。由此可見，“Kli（容器） "和 “Ohr"（光）這些名字，僅僅與這一 "缺乏"有關。

要理解這一點，我們應該先從聖賢們的話開始，祈禱被稱為 "心中的工作"。為什麼祈禱被稱為 "心中的工作"呢？畢竟，祈禱只是用嘴說出。我們應該這樣解釋：當一個人希望他的請求得到滿足時，他的祈禱就被稱為 "缺乏"，意思是獲得那一缺乏，因為他不需要想要去給予，他想要的只是愛自己。但是，一個人怎麼能要求他不需要的東西呢，儘管他聽到有人告訴他 "這就是你所需要的一切"？但如果他沒有感覺到它的話，又該怎麼做才能感覺到自己有這樣的缺乏呢？

對此，我們的先賢們給了我們一個建議，這就是所謂的 "祈禱"，也就是內心的工作。也就是說，一個人在口頭上說他缺乏給予的願望，而內心則告訴他自己，他所需要的只是滿足愛自己的本性所要求的一切，而不是想著缺乏，而是想著填充。正因為如此，他的內心需要做大量的工作，才會想要索取一個與接受的願望完全相悖的缺乏，而接受的願望正是創造物的本質。有時是心占上風，有時是嘴占上風。由此可見，他的嘴和心是不一致的，因為我們需要知道，最終支配一個人的是心，而不是嘴。

這就是為什麼說，一個人必須用心工作，同意請求這樣的缺乏，也就是說，創造者會滿足他的這一缺乏，即在這裡的填充被稱為 "缺乏"。這就是 "創造者會滿足他的缺乏 "的含義，也就是把缺乏視為填充。

現在我們可以理解，要想得到我們所缺乏的、想要去給予的缺乏，唯一的辦法就是祈禱，祈禱是一個人與缺乏之間的 "媒介"。也就是說，一個人祈求創造者給予他一些他並不缺乏的東西，這樣他將會缺乏它。由此可見，所謂 "缺乏 "的 Kli（容器） 是指感覺上的缺乏，即他感覺不到對它的缺乏，而祈禱則是祈求創造者給予他光，即填補他的這一缺乏。因此，"填補 "就是 "缺乏"。因此，他別無選擇，只能祈求創造者給予他這一缺乏，這就是Kli （容器）與光的聯繫。

正如 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam ）以普爾索夫（Pursov）的 ADMOR 之名對拉比-希蒙所說的那樣：”在口袋空空的地方，寫作應該加快”。“口袋”指的是放錢的地方。“口袋”意味著缺乏，而 "錢 "則是對缺乏的填補。因此，如果一個人沒有口袋，也就是沒有錢，這比沒有錢還要糟糕，因為這被認為是無意識的。由此可見，如果一個人沒有缺乏的感覺，因為沒有給予的Kli（容器）的願望的話，他就必須催促自己。用什麼催促呢？用祈禱，祈禱是 "Kli（容器） "與 "光 "之間的媒介，祈禱是對 "缺乏 "的缺乏與 "填充 "之間的媒介，而填充是他已經感覺到了自己的缺乏，也就是他無法為了給予而工作。

現在，我們來解釋一下拉比-約西（Rabbi Yosi）對拉比-阿哈（Rabbi Aha）的問題的回答："如果女人受精（播種）的話，她就會生下一個男孩子。"因為這件事取決於懷孕，而拉比-約西（Rabbi Yosi）的回答應該是 "如果一個女人受精（播種）並懷上了一個男孩子。"拉比-約西（Rabbi Yosi）回答說：”從她受精（播種）和懷孕的那一天起，一個女人嘴裡就沒有別的話了，只知道她的孩子會不會是男孩。我們問："女人說的話，能教我們什麼呢？"

根據我們對工作的順序的解釋，我們應該把 "如果女人受精（播種） "解釋為一個把愛自己的本性埋在土裡，讓它生長出一個男孩子的人，意思是他將得到給予的容器的回報。由此可見，只要他開始了獲得給予的容器的工作，即所謂的 "如果女人受精（播種）"的話，那麼朝著這個方向的工作就開始了，他就開始說："我希望我能生下一個男孩"。

也就是說，我們必須經歷一個厭惡愛自己的過程，感受到愛自己中的罪惡程度。僅僅決定不走自己習慣的路，想改變自己的習慣是不夠的。相反，一個人應該讓他看到愛自己給他帶來的傷害，因為只有看到自己失去了什麼時，他才能確信自己不會中途後悔。

這與關於一個前來皈依的陌生人的經文（ Yevamot，47a）相似： “我們的聖人說：’一個來皈依的陌生人會被告知：’你來皈依的時候，你看到了什麼嗎？難道你不知道這些日子以色列人受苦、受逼迫、被鄙視、發狂、受折磨（拉希（RASHI）對 "被鄙視 "的解釋是 "低賤"，對 "受逼迫 "的解釋是 “被廢黜和逼迫”）嗎？'如果他說：'我知道，我不配'的話，他馬上就會被接受。'《戒律大全》The Great Book of Mitzvot 写道：'原因是這樣他就不會在事後說：'早知如此，我就不皈依了'（Yoreh De’ah,第 268 項）"。

想要脫離愛自己，開始給予的工作，就好比離開他生活過的所有狀態，放下一切，進入一個他從未去過的地方。為此，他必須經歷受精（播種）和幾個月的懷孕，直到他有能力獲得新的品質，而這些品質與他從出生起就接受的精神是格格不入的。他從他的成長環境中獲得的一切，以及用他們的觀點和思想養育他的一切，都完全建立在愛自己的基礎上。他總是想著要控制別人，在他認為可以控制的地方，他意識到這是值得努力的，因為這會給接受的願望帶來快樂，大多數人都支持他。這被視為從公眾那裡獲得了實現其願望的力量，也就是說，他看到每個人都是這樣做的，所以身體知道為了獲得權力、尊重或金錢而付出努力是值得的。一切都集中在一條線上，叫做 "滿足他的接受的Kli（容器）的願望"，也就是所謂的 "愛自己"。

但現在，他來皈依了，也就是退出了 "愛自己"的本性，在他想著控制他人的地方，現在有人告訴他必須盡一切努力控制自己，而禁止他控制他人。以前，他每天都在思考自己當天獲得了多少利益，並把這些利益裝進了愛自己的袋子裡，而現在，他被告知，他每天都應該思考自己獲得了多少利益，並能把這些利益裝進愛他人的袋子裡。

相應地，我們應該理解對皈依者所說的話。這意味著，這個人在此之前就像一個外邦人，就像經文中寫道的那樣："他們與世界各民族混雜在一起，從他們的行為中學習。"神聖的《光輝之書》說："每個人本身就是一個小世界。"也就是說，每個人都由七個民族組成，這七個民族對應著七種品質，每種品質又由十種品質組成。這就是他們被稱為 "七十個民族 "的原因，而他身上的以色列則處於流放狀態，處於世界各民族的統治之下。

因此，當一個人來承擔天國的（重擔），離開他所臣服在其中的流放地，離開他一直聽從服從的流放地--這意味著他不得不按照他們的要求去做，並認為事情就應該是這樣，但現在他心中的那一點已經覺醒，現在他已經開始為創造者工作--他就會被告知："直到現在，世界各民族還沒有羞辱你心中的以色列。這意味著你的身體仍然沒有反抗。但現在你想成為'以色列人'，而你還沒有擺脫他們的統治，他們就會鄙視你身上的'以色列人'，因為身體不會讓你為了給予而工作。因此，你們首先要想一想，你自己是否真的願意承擔這一偉大的工作"。

但之後，世界各民族也都投降了，也就是說，身體投降了。然而，在完成工作之前，他必須經歷幾個月的懷孕期。因為這一原因，一個人不會被告知取消愛自己的真正的含義。相反，他必須一點一點地接受這些資訊，這就是所謂的 "懷孕數月"。這意味著，儘管人們說 "如果一個女人受精（播種）並生下一個男孩子"，但事實正如拉比-阿哈（Rabbi Aha）所說的那樣，並不像人們想像的那樣，只要你受精（播種），也就是說，只要你決定埋藏接受的願望，你就會 "生下一個男孩"。相反，這件事取決於懷孕。這意味著，雖然他同意埋葬自己的接受的願望，但他甚至還不知道取消愛自己的真正含義是什麼。

相反，瞭解接受的願望的真正的本質不是一個人一下子就能感受到的，因為接受的願望必須有條件、有準備並獲得資格，這樣才能有力量放棄真正的快樂，而這些快樂是永恆的快樂，如果他沒有任何鍛煉，使得每一次都帶著更大的愛自己來習慣他自己的話。也就是說，當一個人開始給予的工作時，上天就會不斷地給予他更大的快樂，甚至是肉體上的快樂，所以他要習慣於放棄快樂，並且接受它們除非是為了給予。

現在我們可以理解我們的聖人們所說的，對邪惡者來說，邪惡的傾向就像一根頭髮絲，而對義人來說它就像一座高山。我們不禁要問："在現實中存在差異嗎？" 但是，既然一個人應該準備好有能力為了給予而接受永恆的快樂的話，那麼他就會不斷地在一切事物中獲得更多的快樂，以此作為練習，學習如何使用他的接受的容器，即所謂的 "接受的願望"，並且仍然能夠為了給予去接受。否則，他就會放棄這種巨大的快樂。

因此，他必須經歷九個月的妊娠期，從而獲得被稱為 "給予的容器 "的力量。如果他發現有東西擾亂了他的願望，他就有能力將其擊退，然後他就被稱為 "產下一個男嬰"。也就是說，一旦他經歷了 "懷孕數月 “的過程，而不是在工作中，也就是說，他一開始工作，就希望看到他所獲得的給予的力量。否則，他就會生氣地說：”我已經開始了播種（受精）的工作，那麼，我應該得到的果實在哪裡呢？” 拉比-約西（Rabbi Yosi）對此的解釋是："一個女人，從她受精懷孕到分娩的那一天，她嘴裡沒有別的話，只想知道她的孩子會不會是個男孩"。這意味著，雖然她還沒有分娩，但她已經等不及了，想馬上分娩。