來，到法老那裡去-2
Article No. 13, 1986
Zohar（光輝之書）問，“經文這樣寫道’來，到法老那裡去’，但不是應該說：’去到法老那裡’嗎，等等，因為創造者看到摩西害怕，並且其他指定的使者們不會接近他，創造者說：“看哪，我對抗你，埃及王法老，這位位於Niles（尼祿）河中間的大怪物。'創造者不得不對他發動戰爭反對他，而不是其他人，正如經上所記：'我是耶和華'，對這他們解釋道，'是我本人（創造者），而不是一個使者。'”到目前為止它的話（在這一部分的開始，Bo[來]）。
在“來”和“去”之間的區別是，“來”就是我們應該一起來，就像一個人告訴他的朋友，“來”，我們一起。
我們應該理解它，因為光輝之書（Zohar）問為什麼創造者需要與摩西一起去。這是因為摩西獨自一人無法與他（法老）戰鬥，而只有創造者本人而不是其他人才能對抗它嗎？因此，為什麼需要摩西和創造者一起去呢？畢竟，經文說，“是我，而不是使者”，因此，創造者與摩西一起去到被稱為“巨大的怪物”的法老的重點是什麼呢？沒有摩西難道祂（創造者）不是也可以去到法老那裡嗎？
我們也應該明白我們的先知們所說的（Kidushin [婚姻] 30b），Rish Lakish說，“人的邪惡的傾向，每一天都企圖戰勝他，想要殺死他，就像經文寫的那樣，’邪惡者看管著正義者'，如果創造者沒有幫助他的話，他就不會戰勝它，就像經文說的那樣，‘耶和華必不會讓他留在他的手中。’”
在這裡，也產生出一個問題，“如果一個人不能靠自己戰勝，而需要創造者的説明的話，為什麼需要兩者一起呢？換句話說，要麼是創造者給予一個人獨自戰勝的力量，要麼創造者將做一切。為什麼這兩個力量似乎在這裡都是被需要的呢，一個是人的力量和隨後是創造者的力量呢？它仿佛只有他們兩個一起才可以戰勝邪惡，而一個力量是不夠似的。
眾所周知的是，一個人的完美是他必須達成創造的目的，也就是去達成這個世界被創造的目的，也就是所謂的“對祂的創造物做好的事情”。換句話說，創造物要達到去接受祂在創造的思想中想要給予他們的快樂和愉悅。
在那之前，創造物仍然不算是一個匹配創造者的創造物，因為眾所周知的是，從一個完美的操作者那裡，一個完美的操作應該從中浮現。意思是，每個人都應該感受到創造的美麗並能夠去讚美和榮耀創造，也就是每個人都會榮耀並感謝創造者創造了祂所創造的一切，並且每個人都會說，“被祝福的祂說，’讓世界存在’”。換句話說，每個人都應該讚美創造者已經創造了一個充滿了快樂和美好的世界，在那裡每個人都應該從所有他們在這個世界經歷的所有快樂中感覺到快樂和滿足。
然而，當一個人開始去檢驗他是否真的滿意於自己的生活，並且他從他自己和從他的環境獲得了多少滿足的時候，他看到的是相反的情況——也就是每個人都在經歷痛苦和折磨，並且每個人都在經歷著不同的苦難。但一個人應該說，“被祝福的祂（創造者）說，’讓世界存在’，所以，他看到他只是在表面上口頭說著這一切。
然而，眾所周知的是，在這個世界獲得適當的給予的Kelim[容器]之前，愉悅和快樂不能顯現，因為我們的接受的容器仍然被為了自我的接受污染著，這個容器在她的為自己接受的程度上被嚴格限制著並與創造者分離（意思是在這個接受的容器生命有第一限制，這樣豐富不會在那裡閃耀，見'光輝之書的介紹'，p 138）。
為了去獲得給予的容器，正是糾紛和戰爭開始的地方，因為它是違背我們的自然本性的。而這就是為什麼我們被給予托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的原因，為了去達成給予的程度，就像我們的先知們說的那樣，“我創造了邪惡的傾向；我也創造了Torah（托拉）作為它的調料”（Kidushin 30）。
同時，我們被給予這一“愛你的朋友像愛你自己一樣”的Mitzva [誡命/善行]，而Rabbi Akiva說，“它是Torah（托拉）的偉大的法則”（Beresheet Rabba，Parasha 24）。換句話說，通過在愛朋友上的工作，一個人使自己能夠退出愛自己並實現愛他人。
然而，我們應該明白我們在我們面前所看到的，也就是有人從事愛朋友，但是仍然無法在愛創造者上面前進一英寸，這樣他們可以，出於愛創造者，在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）上面工作。意思是，他們說，他們實際上在愛朋友上面有一些進展，但他們看不到在愛創造者上面有任何進展。然而，我們應該知道，在愛朋友上面，也存在著不同的程度，意思是我們必須考慮愛朋友這一義務。
我們同樣可以將它比作是一個有兩層樓房的建築。国王住在二樓，而一個希望來到国王那裡的人——他的唯一目標是與國王面對面談話——被告知，他必須先爬到一樓，因為它不可能直接爬到二樓，在沒有首先爬到一樓之前。
當然，每個人都明白，它就是這樣的情況。然而，這裡有一個為什麼他們必須先爬到——被稱為“改正”的一樓的原因。換句話說，通過爬到一樓，一個人可以學習如何面對面地面對國王，並能要求國王滿足他的願望。
那個聽到他必須首先爬到一樓，隨後才能到達二樓的人，很好地理解了這一點。但是因為他唯一的願望是見國王的面，除此之外，他什麼都不關心，這使得他被告知的——也就是他必須先爬到一樓的事情——這對他而言是一個負擔和辛勞。
然而，他沒有其他任何選擇，所以他爬到一樓。他對在那裡看到的一切不感興趣，雖然他聽說在一樓是一個人學習如何與國王說話的地方。但他對此沒有任何關注，因為這不是他的目標。他的目標是國王，而不是他在一樓可以學到的東西。他的目標不是學習，而是看見國王的面。他為什麼要在這些瑣事上浪費時間呢，因為一切與国王相比什麼都不是？因此，為什麼他要對一樓教的東西感興趣呢？
因此，當他爬到一樓時，他沒有任何呆在那裡的願望。相反，他希望很快能夠爬到第二層，去到国王本身那裡，因為這才是他所有想要的。然而，他被告知，“如果不知道在一樓應該遵守的規則是什麼的話，你肯定會玷污國王的榮耀。出於這一原因，在你在一樓學到所有那些在一樓要學習的東西之前，你不能希望能夠爬到二樓。”
同樣，就愛朋友而言，我們聽說，在達成愛朋友的獎勵之前，一個人不可能達成愛創造者的獎勵，就像Rabbi Akiva說的那樣：“愛你的朋友像你自己一樣，是Torah（托拉）的偉大的法則。”因此，就在一個人從事愛朋友的時候，他不會認為愛朋友是有價值的事情，而是多余的。
他遵從它，是因為他沒有其他選擇，但是他一直在尋找這樣一個時候，“我將達成創造者的愛的獎勵，那樣我就可以擺脫愛朋友的工作。這一工作對我來說是一種負擔，因為我幾乎不能忍受我的朋友們，因為我看到他們都有與我不同的品質，而我沒有任何與他們共同的東西。但我別無選擇，因為我被告知，如果沒有愛朋友的話，我將無法實現愛創造者。因此，對抗我自己的意願，我和他們坐在一起。
“然而，我可以問自己，’我從朋友們那裡獲得了什麼呢？’只有一件事：我通過折磨自己與他們坐在一起，並容忍他們那些我不喜歡的，並與我的自然本性相抵觸的談話，我正在改正我自己。但我能做什麼呢？我被告知，我必須在這個世界上經歷痛苦，所以我只好這樣去做：我坐著並等待著當我可以從他們那裡逃離，並避免看到我在他們那裡看到的那些卑微的機會。”
這樣看來，他沒有從愛朋友那裡獲得那一被稱作“愛他人”的解藥，而只是因為他被告知他別無選擇，因為否則的話，他將無法達成愛創造者。這就是為什麼他從事愛朋友，並承擔朋友們讓他承諾的所有的義務的原因。但他應該向他們學習的東西卻離他数英里以外。
這意味著他沒有走出愛自己的本性的統治，並且他沒有達成對愛他人。他不是出於愛在遵從愛朋友，而是出於恐懼，因為，在進入愛朋友的一樓之前，他不被允許進入愛創造者的二樓。作為一個結果，他的恐懼不是是否在遵守愛朋友的一樓，而是因為他沒有被允許進入到愛創造者的二樓。
這就類似於那一關於在他爬到一樓之前，他不會被允許去到国王所在的二樓的寓言表達的意思。這個概念是，他首先將學習如何榮耀國王的規則，這樣他就會很樂意去到一樓看起來是合理的，因為他現在正在學習如何去小心如何不要玷污國王的榮耀的規則。
這將有利於他，因為在後來，當他進入國王的宮殿時，他就不會玷污國王的榮耀。而因此，就在他還在一樓的時候，他關注所有在那裡施加的規則並習慣了它們，因為他想進入到国王那裡，去給予国王以滿足，並且根本不想玷污國王的榮耀。
這只涉及一個渴望來到國王面前去帶給祂滿足的人。但是一個為了自我接受希望進來去到國王面前的人，將在一樓發現那些東西是多余的。他對它們沒有任何興趣。他去到一樓，只是因為他害怕，因為他知道，在他爬到一樓之前，他將不會被允許爬到二樓。他覺得沒有必要去學習在那裡教給他的法則——讓我們如何避免玷污國王的榮耀——因為他之所以想來到國王面前的唯一原因是出於愛自己的目的。
因此，我們應該知道，我們被給予從事愛朋友的工作的目的就是學習如何避免玷污國王的榮耀。換句話說，除非除了給國王帶去滿足之外，他沒有任何其他願望，他就肯定會玷污國王的榮耀，這就是所謂的“將Kedusha [神聖]傳遞給外部的接受者。”的含義。因此，我們不能低估這一愛朋友的工作的重要性，因為通過它我們將學習如何走出愛自己的本性並進入到愛他人的道路。而當他完成了愛朋友的工作時，他將能夠獲得愛創造者的獎勵。
我們應該知道，在愛朋友上存在一種優點：一個人無法欺騙自己，並說他愛朋友，如果事實上他不愛他們的話。在這裡，他可以檢查他是否真正愛朋友，還是不愛朋友。但就愛創造者而言，一個人無法檢查自己是否他的意圖是愛創造者還是不是，意思是他要給予創造者滿足，還是他的願望是為了自己接受而接受。
但是我們應該知道：在所有這些在一個人沒有創造者的説明的情況下，一個人被給予去做出的所有改正之後，他在這一給予的工作中將不會獲得任何進展。然後，我們會問：“為什麼？難道一個人應該去做這些事情，這樣在將來被獎勵以創造者的幫助嗎？畢竟，即使沒有這些下面的接受者的工作，創造者不是也可以幫助一個人嗎？而一個人在這一工作上想獲得進步卻不會在任何情況下説明到他。”
但是，如果一個人不開始工作的話，他就不會知道他不能戰勝自己的邪惡的傾向。但是當一個人開始在創造者的工作中工作時，並去做他能做的所有一切時，在那時，他就可以為創造者提供一個真正的祈求要祂來幫助他的祈禱。
但為什麼創造者要他提供一個真正的祈禱呢？對有血有肉的人而言，你可以說，他希望他發出一個真正的祈禱，因為當一個人向他的朋友真正懇求時，他的朋友會給予他真正的感激。因為有血有肉的人，都追逐榮譽和尊重，這一他給予他的朋友的感激就好像他在他面前貶低他自己，而他的朋友會享受這一點。
但就創造者而言，難道祂需要人的尊重嗎？因此，為什麼創造者要一個人去做出一個發自內心的祈禱呢？
事情是，眾所周知的是，沒有Kli（容器），就沒有光。如果一個人對某件事物沒有渴望的話，想要給予一個人非常重要的東西是不可能的，因為他会輕視它並放棄它。它因此將會丟失它，因為一個人對某種東西的需要匹配他的需要的程度，而需要的程度賦予那件事物相應的重要性。根據重要性的程度，他會珍惜並保留那一礼物避免丟失，因為否則的話，一切都會去到Klipot（殼）當中。
這就是所謂的“滋養Klipot（殼），意思是一切都會去到接受的容器當中，這個接受的容器會將一個人對Kedusha（神聖）輕視的所有一切都納入到它們自己的權威當中。從這裡，我們知道為什麼一個人應該開始工作的原因了。但是為什麼創造者不賦予一個人力量，在沒有祂的説明的情況下去單獨完成這一工作呢？
就我們的先知們所說的這些事情，在Zohar（光輝之書）中的解釋是這樣的，“一個需要被淨化的人是得到幫助的。”經文問道，“用什麼？”而經文說，“用一個聖潔的靈魂，”意思是他接受來自上面的被叫做Neshama [靈魂]的光照，被稱為“神性的達成”，意思是這是被包括在對祂的創造物做好的事情的創造的思想當中的。
這樣看來，通過獲得一個Kli（容器）和一個為了給予的容器的願望，他接受到被稱為Neshama（靈魂）的光。因此，這兩者都是必需的。換句話說，一個人應該開始，並且通過它，他接受到一個Kli（容器）。而通過一個人自己無法完成它，他呼求創造者來幫助他，而然後他接受到光。
現在我們可以瞭解經文所寫的是什麼了，“來，一起到法老那裡，因為我已經剛硬了他和他的臣僕們的心，這樣，我就可以在他們中間顯示我的這些標誌/符号。”
一個問題產生了““為什麼創造者要使法老的心剛硬呢？”經文的答案是，“這樣我就可以在他們中間顯示我的這些標誌/符号。”而對此的解釋是，“為什麼創造者要剛硬人的心，以至於他不能通過他自己贏得這場對自己的邪惡的傾向的戰爭呢？”
答案是，這樣一個人就会向創造者哭求，並且通過它，一個人將會獲得一個Kli（容器）。而那時，創造者就能夠將Torah（托拉）的字母放置在他內部，在這個Kli（容器）當中。這就是創造者給予他作為幫助的靈魂。
這被看作是，“Torah（托拉）和創造者是一”。“我的標誌/符號”指的是Torah（托拉）的字母，就像創造者的名字一樣。這就是“對祂的創造物做好的事情”，也就是對祂的創造物做好的事情的創造的思想。這會來到一個人那裡，正是當他獲得了一個這樣的Kli（容器）時，而這個Kli（容器）是通過一個人的心的剛硬獲得的，因為在那時，一個他可以呼求創造者的幫助的地方就被創造出來了，而創造者，則用一個聖潔的靈魂幫助他，填充他。
現在我們可以看到“來，一起到法老那裡去”這件事情的含義是什麼了，意思是，我們兩個，一起去。換言之，一個人應該先開始，然後看到他不能打敗法老，而這在摩西害怕接近他（法老）的經文中被暗示。然後創造者說：“看哪，我對抗你，法老”，意思是，然後來到的是來自創造者的幫助。用什麼幫助呢？一個聖潔的靈魂，就像写在《光輝之書》中的那樣。
這樣看來，在“我已經剛硬了他的心”這些經文中表達的心的剛硬，是為祈禱製造出一個地方。而這個祈禱不是像一個想要獲得尊重的有血有肉的人發出的那種祈禱，也就是通過被別人祈求，這樣他會受到尊重，而感到驕傲和快樂。相反，這一祈禱的目的是為了讓一個人獲得一個這樣的Kli（容器），也就是一個對創造者的説明的需要，因為沒有Kli（容器），就沒有光。而當一個人看到他無論如何都不能以任何方式説明他自己的時候，在那時，他就獲得了一個對創造者的説明的需要（Kli（容器））。
這就是我們的先知們所說，“創造者渴望正義者們的祈禱。”的意思。在這裡，也出現了一個問題，“但是創造者需要一個人屈服，這樣他才会祈求祂的幫助嗎？”然而，雖然祂的願望是想要祂的創造物獲益，但是因為沒有Kli（容器），就沒有光，因此祂（創造者）渴望正義者們的祈禱（也就是Kli），因為通過這個祈禱他們才能顯露這些Kelim（容器，托拉的字母），這樣祂就可以將光傳遞給他們。這樣看來，當一個人看到，他無法戰勝他內在的邪惡時，就正好是請求創造者幫助他的時候。
現在我們可以理解創造者所說（出埃及記6）的，“而我要將你們變成我的子民，而我要作你們的上帝；而你們應該知道我是耶和華，你們的上帝，曾將你們從埃及人的奴役中拯救出來的上帝。”是什麼意思了。
在Masechet Berachot（38a）中，我們的先知們對此寫了如下的經文，“誰拯救你們脫離埃及人的奴役的呢？”先知們…因此創造者對以色列說：“當我帶你們出去，我會為你們做某些東西（奇跡）展示給你們，像你們顯示：是我，將你們從埃及帶出來的，就像經文寫的那樣“我是耶和華，你們的上帝，曾將你們從埃及帶出來。”
這意味著是創造者將以色列人從埃及帶出來仍然是不夠的，也就是他們從他們在那裡遭受的奴役中被解放了出來是不夠的。當談到創造者的工作時，這裡出現了一個問題：“難道這還不夠嗎？”現在他們已經從由於法老的統治，他們無法服務創造者之後的流放中遭受的奴役中被解放了出來，而所有他們為他們自己所建造的一切，不管是在這個工作的任何地方，都全部在地上被吞噬了，就像我們的先知們說（Sutah p11）談及奴役的時候的爭論，“Pithom和Ramses。Rav和Shmuel之間的爭論是，一個人說她的名字是Pithom。而為什麼她的名字又叫Ramses呢？因為他的頭首先Mitroses[裂成碎片]。”RASHI（拉希）解釋說，“當他們建造了某些東西，它會裂成碎片並墜落。他們會重建，然後它又会墜落。而另一個說，“她的名字是Ramses，而為什麼她的名字又是Pithom呢？這是因為第一位就是第一位的，它被Pi Tehom[深淵的口]吞噬了。'”
因此我們看到，Rav和Shmuel對於這些觀點事實上是沒有爭議的，只是在對它的解釋上有爭議。事實是他們所建造的一切都會墜落。意思是說，每一次他們為自己在工作中建造了某些結構，埃及人就會來到他們那裡，意思是埃及人的外來的思想就會來到他們那裡，並摧毀了他們所有的工作的成果。換句話說，他們在為了戰勝自己和服務於神聖的工作上所做的一切努力都在地上被吞噬了。
因此，每一天，他們都不得不從頭開始，而對他們而言，就好像從來沒有從事過聖潔的工作似的。此外，每一次他們思考如何前進時，他們看到，他們不但沒有進步，他們甚至倒退了，因為（法老的和邪惡者的）新的“誰”和“什麼”的問題總是會來到他們的頭腦裡。
因此，我們應該明白這一作為他們最後能夠獲得沒有埃及人的外來的思想的干擾，而達成服務于創造者的能力的出埃及的深刻含義是什麼。因此，在“你們會知道”這些經文中的“知道”，到底想要來告訴我們什麼呢？這就是我們必須知道，正是創造者將他們從埃及的土地上拯救了出來。而且還有更多我們應該知道的，因為我們在埃及的奴役中，在他們還處於埃及人的奴役的艱苦的勞役中時，我們開始了這一檢查，而他們從那一奴役中被解放了出來，那麼，他們在這裡還缺失什麼呢？
而什麼是辛勤的勞動呢？我們的先哲們解釋這一經文時說，“所有勞動被嚴厲地強加在他們身上”（Sutah 11b）。“拉比Shmuel Bar Nahmany說，'Rabbi Yonatan說，“他們將男人的工作替換成了女人的工作，而女人的工作替換成了男人的工作。而埃及人使得以色列的孩子們服務BeParech [嚴格地]。”Rabbi Elazar說，Be“Peh Rach [用一個柔軟的口]”。
我們也應該明白在神聖的工作中辛勤勞動的事情是什麼。我們應該在這裡做出兩個甄別：
1. 這一被稱作“揭示的部分”的行動，也就是一個人可以在其中看到，並且一個人就不能在那裡說他是錯誤的或者正在自己欺騙自己，因為，對明顯看得見事情，它不能說在那裡有一個錯誤。這是因為伴隨誡命（Mitzvot）的行動和Toarh（托拉）的學習，他看見了，而其他人也可以看見他是在執行托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），還是沒有。
2 意圖。這被稱為“隱藏的部分”，因為其他人看不到一個人的行為背後的意圖。而他，也看不見其他人的行動背後的意圖，因為意圖有可能被誤會從而誤導他自己，因為只有在叫做“揭示的部分”的明顯東西上面，每個人都能看到真相是什麼。但是，當涉及到的是心中的意圖或頭腦中的思想的時候，一個人卻無法相信自己。因此，這是向他自己和向他人隱藏著的。
現在，我們可以解釋那一被稱為“用女人的工作代替男人的工作”的艱苦勞動的含義是什麼了。“男人的工作”意味著他已經是一個Gever[男人]，也就是他能夠LeHitgaber（戰勝）他自己的邪惡並在行動上從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。因此，當他已經被稱為“一個男人”，意思是一個戰爭的人，也就是一個可以在行動上與他的邪惡戰鬥的人的時候，他應該做什麼呢？現在，是讓他開始在第二個甄別上工作的時候了，意思是在隱藏的部分上去工作，也就是在意圖上去工作。換言之，從那以後，他應該努力將他自己的所有行動的意圖都聚焦在是為了給創造者帶去滿足上面，而不是為了他自己的利益。
而当埃及人看到他是一個可以擺脫他們的統治，並能夠進入神聖的男人的時候，埃及人做了什麼呢？他們替換了他們的工作，並將女人的工作給了他們。這意思是，他們所有的工作都是女人的工作，也就是說，埃及人讓他們認為，“誰需要意圖呢？行動才是最重要的，而在這裡，在行動上，你就會成功，就像你可以看到的那樣——你是一個男人，你可以戰勝你的邪惡，並在每一個細節和精度上從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），並且你必須把你所有的努力都放在更細緻地從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的行動上面。
然而，你不應該在意圖上面從事任何工作！這一工作不是要你去做的，而只是被揀選的極少數人要做的工作。如果你開始這一給予的工作，意思是注意到，你必須將所有工作的目的（意圖）都聚焦在為了給予上面的話，你就沒有精力在“揭示的行動”上那樣一絲不苟地去從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）了，在那裡你不會欺騙你自己，因為你能看見你正在做什麼。因此，那裡就是你可以在你的行動中的每一個細節和精確性上擴展你的工作的地方。
“而就你的意圖而言，你沒有真正的檢驗。因此，我們建議你，為了你自己的利益，不要去認為，上帝禁止，我們想讓你從神聖的工作中偏離。正相反，我們希望你在神聖的程度上上升。”
這就是所謂的“用女人的工作代替男人的工作”的含義。也就是在一個他們應該做屬於男人的工作的地方，他們向以色列人解釋說，他們做女人的工作是最好的，意思是屬於女人的工作。”
“而女人的工作，他們則用男人的工作替換”，意思是指那些沒有能力去戰勝自我的人。相反，“他們就像一個女人那樣軟弱”，意思是他們在遵從托拉（Torah）和保持誡命（Mitzvot）上是虛弱的，沒有力量遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），甚至在外顯的形式上面，即所謂的“只是在行動上”都不行。而所有戰勝自我的工作只是在行動層面，而不是在意圖層面。
埃及人來到他們那裡，並使得他們認為，“我們不想干擾你的神聖的工作。相反，我們希望你成為創造者的真正的僕人。換句話說，我們看到你希望在神聖的工作中服務，所以，我們建議你，最重要的不是行動，而是意圖。因此，不要在行動上努力去戰勝自我，而是要使你們自己習慣于戰勝你們的身體，要學習另一個小時或祈求另外半一小時，試圖回答“被祝福的祂”和“奉祂的名”和“阿門”，更不要說在祈禱和讚美歌曲的重複的中間的事情。誰需要它呢？
“最主要的目的是為了創造者。那才是你需要集中你所有努力的地方。為什麼將你的力量浪費在那些瑣碎的事情上面呢？事實上，Halacha[猶太律法]說你必須保持所有這些小事情，但這一工作不是你們要去做的；它是女人們該做的工作。而你需要從事男人的工作。你僅僅想要在行動上從事是不適合你的。你應該主要聚焦在意圖上面，意思是使用你的每一點能量，聚焦在一切都是為了創造者上面。然而，一分鐘都不要認為，我們正在嘗試，上帝禁止，去干擾你的創造者的工作。而是我們想要的正好相反——為了讓你在神聖的階梯上攀登，並達到完美，意思是你所有的行動只是為了讓你的創造者得到滿足。”
而因為他們還處在被稱為“女人”的程度上，還沒有足夠的力量來戰勝自我，即使在行動的層面——被認為他們就像女人一樣軟弱——埃及人使他們看到，重要的是聚焦在Lishma[為了她的名字]上面。通過這個，埃及人讓他們確信，他們就不會在神聖的工作中有繼續工作和戰勝的力量。
這就像邁蒙尼德說的那樣，当他写（Hilchot Teshuva [悔改的律法] parasha，10号）時寫道，“先知們說，“一個人總是要從事Torah（托拉），甚至在Lo Lishma [不是為了她的名字]上面，因為從Lo Lishma [不是為了她的名字]他會來到Lishma [為了她的名字]”。因此，當在總體上，教小孩，婦女，和沒有受過（Torah）教育的人們時，她們必須教他們出於恐惧和為了接受獎勵去工作。当她們獲得足夠知識並獲得許多智慧時，才可以將那一秘密一點一點地向她們揭開，並且必須讓她們慢慢地習慣於它，直到他們達成它，並且認識祂（創造者）並出於愛服事祂為止。”
埃及人勸說那些處在女人的程度的人們不要遵循邁蒙尼德的話。相反，即使他們還處在婦女和孩子的程度上時，他們就使他們明白，他們應該立即開始目的（意圖）是為了Lishma（為了她的緣故）的工作。通過這樣，埃及人確保，他們將繼續處在他們的控制當中，停留在Kedusha [神聖]之外。
因此，這就是所謂的“辛苦的勞動”，就像拉比Shmuel Bar Nahmany解釋的那樣，“BaParech [帶著辛苦]意思BePricha[ 脆弱/搖搖欲墜] 。”而RASHI（拉希）解釋說，“身體和腰在折斷和搖搖欲墜中”。原因是當將男人的工作替換成女人的工作，和將女人的工作替換成男人的工作時，它就會像我們解釋的那樣，因為男人的工作是前進和戰勝，並且目的是在Lishma（為了她）的意圖上，但他們削弱了他們在這一工作上的力量，因為埃及人阻止了這一工作。因此，除了不得不在戰勝上辛勞，這樣他們就可以意圖是為了給予之外，他們還有更多的工作，在這上面埃及人使他們認為這一工作都是多餘的，也就是這一給予的工作和他們沒有關係，而只是那些被揀選的極少數人的工作。
這就是所謂的“雙重的工作”：1）盡最大努力將意圖聚焦在為了給予上，和2）和他們戰鬥，並說它不是真的，也就是他們將能夠實現Lishma（為了她的緣故），不像埃及人說的那樣，他們應該做女人的工作。而這就是埃及人的整個意圖，為了防止他們接近給予的工作。
同時，他們將男人的工作替換成女人的工作，其中，正如經文所說的那樣，是毫無意義的，因為他只是在行動上保持托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。意思是他們對抗邪惡的傾向的整個戰爭，只是在行動層面，而不是，像邁蒙尼德所說的那樣，女人的工作應該是只教她們行動，而不是教他們必須是為了Lishma（為了她）的意圖。
因此，當埃及人來到他們那裡告訴他們：她們必須做男人的工作，意思是意圖是為了給予時，這對她們而言是困難的工作：1）就Lishma（為了她的緣故）而言，你是完全無能為力的。2）在埃及人的外來思想來到他們面前，並使他們認為沒有意圖的行為是完全無用的Mitzvot（誡命）並貶低了在Lo Lishma（不是為了她）上從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的重要性面前，戰勝身體和保持實際的誡命（Mitzvot）對他們而言是更難的。因此，現在，通過埃及人，在女人的形式上的這一工作被貶低了，而這導致他們的勞動是辛苦的，就像經文說的那樣，它是破碎他們的身體和折斷他們的腰的工作。
這樣看來，從所有以上所解釋的，對Perech [辛勞/辛勤勞動]這個詞而言，存在有三層含義，在一個解釋和其他解釋之間沒有任何矛盾。更確切地說，在這裡的所有三樣東西都存在，並且每一個都是根據他自己的問題被解釋的：
1.在有關Parech的第一種解釋中，Rabbi Elazar說它是“在Pe Rach [柔軟的口 ]。”
2.拉比 Shmuel Bar Nahmany說：“Pericha”，意思是破碎，
3.拉比Shmuel Bar Nahmany說：Rabbi Yonatan說，“他們用女人的工作替換成了男人的工作，用男人的工作替換成了女人的工作。”
然而，他們都將艱苦的勞動解釋為Pericha [易碎的]，意思是身体的破碎。而為什麼這一工作是困難的，以至於到了被稱為“破碎身體和折斷腰的勞動”呢，原因是，他們將男人的工作替換成了女人的工作，而將女人的工作替換成了男人的工作。正是這導致了他們的勞動變得艱難的原因。
然而，他們為什麼要聽埃及人的意見呢？這是因為他們對以色列是用Peh Rach [一個柔軟的口]說出的，意思是埃及人的想法來到以色列是以一種柔軟的嘴巴的方式說出來的。也就是說，他們告訴他們去做的一切，不是要將他們從他們從服務創造者上引開，上帝禁止。正相反，他們希望引導他們成功地走在創造者的道路上，這樣他們就不會徒勞地浪費時間，意思是他們將不會在神聖的工作中看到沒有進展。並且因為他們是用一個柔軟的嘴巴勸說以色列的，因此，對他們而言，想要戰勝這些勸說是很困難的。
這暗示，當他說，他們用女人的工作替換了男人的工作時，他解釋了為什麼他們聽從了埃及人的意見的原因是什麼。答案是，因為他們的Perech——也就是對以色列是用Pe Rach [柔軟的口]說出的。因此，因為上述兩個原因，他們在艱苦的勞動中來到了這一工作中，就像拉比Shmuel Bar Nahmany 說的那樣，Perech的意思是Pericha [斷裂]，也就是這是破碎身体的工作。
相應地，我們應該明白為什麼僅僅讓以色列人知道，是創造者將他們從他們的奴役當中拯救出來，帶出埃及，這樣他們可以從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），每個人根據他的達成，並且埃及的Klipa（殼）沒有抵制他們的工作的力量還是不足夠的原因。
事實上，這一奇跡是多麼偉大啊，誰能意識到這件事的重要性有多大呢？當一個人考慮到他在埃及王法老的奴役的流放下所遭受的那些痛苦和折磨的數量時，並根據他在他的心中認識到他們正在建造的Pithom和Ramses的城市的黑暗的程度，他在那個同樣的程度上認識到這件事情的重要性。而現在，埃及的Klipa（殼）的大門在他們面前一下子被打開，他們一下子就來到了他們自己的權威之下。意思是，現在他們可以自由地按照他們自己希望的方式從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），再不會有任何干擾了。當他比較黑暗的時候和它被照亮時的狀態的時候，什麼樣的喜悅和興高采烈的心情將帶給一個人呢。這就正如經文寫的那，“是祂（創造者）將黑暗和光明分開。”
根據上面，我們應該明白只有創造者拯救他們脫離埃及人的奴役是必要的，就像我們的先哲們說的那樣：“當我帶你們出去時，我會為你們做某些東西（神跡）給你們看，是我將你們從埃及帶出來的，就像經文寫的那樣“我，耶和華，你們的上帝，是我曾將你們從埃及的奴役下解放出來。”
事情是，我們必須牢記，那一我們必須達成的目標是什麼。而因為創造的目的是要對祂的創造物做好的事情，我們的目標就是接受到祂在創造我們的思想中想要給我們的利益和快樂。但就有關被稱為Dvekut [粘附]的改正的工作的目的的形式等同而言，我們不得不去努力獲得給予的容器。
然而，這僅僅是對創造的改正；它還不是全部。完整（全部）意味著知道（認識）創造者，知道和達成被稱作“創造者的名字”的Torah（托拉）。因此，我們僅僅獲得了在沒有任何干擾下從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）是不夠的，因為這只是一個改正，而不是完整的目標。完整的目標是達成Torah（托拉）的知識，就像在經文“Torah（托拉），以色列，和創造者是一”裡表達的那樣。這就是為什麼我們的先哲們說：“這就是創造者對以色列說的，“而你們應該知道我是耶和華，你們的上帝，將你們拯救出埃及的上帝’，是我，而不是信使”的含義。這意味著，每個人和所有人都應該要認識創造者，而這就被稱作“Torah”（托拉），創造者的名字。