真正的祈禱是針對真正的缺乏的

Rabash 第11篇文章，1986年

經上寫著，“這些是來到埃及的以色列的兒子們的名字。…一個新王在埃及興起，他不認識約瑟（Joseph）。…埃及人強迫以色列的兒子們嚴酷地勞作…以色列的兒子們因工作而歎息，他們呼喊，他們因工作而呼喊上升到上帝…上帝聽見了他們的呻吟。”

我們應該理解為什麼經上寫著，“他們因工作而呼喊上升到上帝。”難道他們在埃及沒有更大的折磨嗎？在這裡似乎他們的呼喊，意思是他們的折磨，只是從工作來的。敬畏也寫著，“上帝聽見了他們的呻吟”，意思是聽見祈禱是關於他們的呻吟，只是關於工作的。

我們將根據我們的方式解釋這一點。眾所周知，在一個人開始為了給予而工作之前，但由於在神聖的《光輝之書》（“《光輝之書》的引言”，項目190-191）中寫的原因，參與托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）有兩個原因：1）為了擁有這個世界的快樂。如果他不遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），他害怕創造者會懲罰他。2）為了擁有來世的快樂。他對他可能不會被給予的恐懼導致他遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。

當迫使他遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的原因是他自己的利益時，身體不會抵抗那麼多，因為在他相信獎賞和懲罰的程度上，他可以工作並感到他每天都在增加更多。這是真的，履行誡命（Mitzvot）和參與托拉（Torah）的每一天加入前一天，這樣他增加了他遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的財產。

原因是他的意圖主要是獎賞，他沒有考慮意圖，意思是他的目標將是給予。相反，他相信獎賞和懲罰，也就是他將因他正在做的而被獎賞。因此，他的目標只是在每一個細節上履行正確的行為。否則，如果行為不正確，他的工作肯定不會得到回報。當他看到他正在做的工作是好的時，他沒有更多要擔心的。

因此，他的關注只是數量，意思是他應該嘗試做更多的善行。如果他是一個智慧的門徒，那麼他知道他應該更深入地鑽研他的學習，並在他正在履行的誡命（Mitzvot）中更加細緻—根據每個人的觀點按照律法遵守它們。他總是嘗試對通常更輕鬆對待的判斷嚴格，而他嘗試更加嚴格，但他沒有其他擔心。

結果是這樣的人—他們遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）並承擔天國的重擔的原因是在這個世界和來世被獎賞—不需要創造者有力量參與托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），因為在他們對獎賞和懲罰的信念的程度上，身體允許他們遵守，每個人根據他的程度。

這對於想要做神聖的工作為了給予沒有任何獎賞，並想要因為創造者的偉大而遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的人來說不是這樣的，對他們來說被允許服侍國王是一個巨大的特權，正如在上面提到的神聖的《光輝之書》中所寫：“敬畏，它是首要的，是一個人應該敬畏他的主人，因為祂是偉大的和統治的，祂是本質和根。”

他在那裡，在Sulam[《光輝之書》的階梯注釋]中解釋，對創造者有三種敬畏的方式：1）對這個世界的懲罰的恐懼，2）也對地獄的懲罰的恐懼。這兩個不是真正的敬畏，因為他不是因為創造者的誡命而遵守敬畏，而是為了他自己的緣故。結果是他的個人利益是根，敬畏是分支，並從他自己的利益產生。但本質的敬畏是他將敬畏創造者，因為祂是偉大的並統治一切。

結果是創造者的偉大是迫使他遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的原因。這被視為他的願望只是給予創造者，稱為”給他的創造者帶來滿足，而不是為了他自己的利益。”

在這裡開始了流放，意思是他不被允許瞄準他的工作為了不接受獎賞，因為它違背本性。雖然一個人可以強迫自己，儘管身體不同意，就像一個人可以實踐節制，儘管它違背本性一樣，但這涉及行為。也就是說，做違背身體意志的事情，他可以超越理智，稱為”違背身體的意志。”

然而，他不能違背他的感覺和理智，意思是說他感覺與他所做的不同。例如，如果一個人是冷的或熱的，他不能說他的感覺是不真實的，並強迫自己說他理解與他的頭腦所做的不同，或者他感覺與他正在感覺的不同。他唯一的選擇是說他所看到的。

結果是，當一個人想要為了給予創造者而遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，身體的本性是根本不動，除非它看到它將有一些獎賞。因此，他沒有辦法，不是為了他自己的利益，為創造者工作。

在這裡開始了流放，意思是折磨，儘管他工作很多，他看不到進步。例如，如果他是二十歲，他可以說他已經獲得了二十年參與托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的財產。另一方面，他可以說他已經遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）二十年，但沒有達成為了給予而做任何事情的能力，相反，一切都建立在愛自己的基礎上。

結果是他遭受的所有折磨和痛苦都是因為他不能為創造者工作。他想要為了給予而工作，但身體被奴役於Klipot[外殼/皮]，不讓他有這個目標。在那時，他向創造者呼喊幫助他，因為他看到他在Klipot[外殼/皮]中流放，它們統治他，他看不到他將能夠從它們的控制中出來的方法。

結果是，在那時，他的祈禱被視為一個真正的祈禱，因為他不能從這個流放中出來，正如經上所寫，“祂從他們中間帶出以色列，因為祂的憐憫是永遠的。”因為這是違背本性的，只有創造者可以從這個流放中拯救以色列。但因為眾所周知，沒有容器（Kli）就沒有光，意思是沒有缺乏就沒有填充，缺乏是接受填充的容器（Kli），因此，在一個人進入流放之前，意思是如果他沒有看到他不能自己從流放中拯救自己，不能說他應該被帶出。這是因為儘管他呼喊，“讓我從我所在的狀態中出來”，它不是一個真正的祈禱，因為他怎麼知道他不能自己出來？

相反，這只能在他感到流放時準確地說，意思是他將從心底祈禱。從心底祈禱有兩個條件：1）他的工作必須違背本性。也就是說，他想要只為了給予而做一切，並想要退出愛自己。在那時可以說他有一個缺乏。2）他開始自己退出愛自己並在其中努力，但不能從他的狀態移動一寸。在那時，他變得需要創造者的説明，他的祈禱是真實的，因為他看到他不能自己做任何事情。然後，當他向創造者呼喊幫助他時，他從工作中知道這個，正如經上所寫，“以色列的兒子們因工作而歎息。”這意思是，通過工作並想要達成能夠給予創造者的程度，他們看到他們不能從他們的本性中出來，所以他們從心底祈禱。

通過這個，我們將理解我們關於經文所問的，“他們因工作而呼喊上升到上帝。”這意思是最糟糕的折磨，關於它是他們所有的呼喊，只是關於工作，而不是關於其他事情的哭喊。相反，它意思是他們在呼喊他們的情況—他們不能從愛自己中出來並為創造者工作。這是他們的流放，它折磨他們—他們看到他們在它們的控制之下。

結果是，在埃及的流放中，他們獲得了容器（Kelim），意思是一個願望，創造者將幫助他們從流放中出來，正如我們上面所說，沒有容器（Kli）就沒有光，因為只有當我們祈禱一個真正的祈禱時，當一個人看到他不能被拯救，只有創造者可以幫助他的時候，這才被認為是一個真正的祈禱。