關於祈禱

1986年第10篇文章

我們的聖賢在《Masechet Taanit》（第 2 頁）中說道：“愛耶和華你的上帝並侍奉祂，這就是祈禱。你說‘這就是祈禱’，還是這只是工作呢？’我們應該說‘用你所有的心’。哪種工作是內心的工作呢？它就是祈禱。”

我們應該明白為什麼祈禱被看作是工作的原因是什麼。難道，向創造者祈禱並滿足我們的願望和請求是工作嗎？如果我們的聖賢這麼說的話，那麼他們就是想向我們暗示，祈禱有著特殊的意義——也就是它是一種工作，而不僅僅是祈禱。那麼，我們的聖賢所暗示的東西到底是什麼呢？

事實上，如果一個人不渴望接受某樣東西的話，我們就不能說他祈禱並要求接受它。只有當一個人感到自己缺少某種東西時，他才會去向能夠滿足他需求的人尋求滿足，因為一個人只向擁有他所需要的東西的人尋求幫助，並且他也知道他想要給予和為他人做好事。

因此，當一個人來祈禱並請求創造者滿足他的需要時，他的祈禱應該是清晰的。也就是說，他應該清楚地知道自己需要什麼。也就是說，當他來向創造者請求幫助時，他應該想像自己正在與國王交談，而國王可以讓他立刻成為世界上最幸福的人，因為國王的房子裡什麼都不缺。因此，一個人首先必須在祈禱之前仔細檢查，以便瞭解自己真正需要什麼，如果國王滿足了他的需要，他將不再需要任何東西，並將成為世界上最完整的人。

根據我們所學到的知識——創造的目的就是為了善待祂的創造物——因此，從創造者的角度而言，創造者可以毫無阻礙地給予創造物快樂和愉悅。這意味著，創造者在創造物身上創造一種缺乏，即所謂的“接受的願望”，是為了彌補缺乏。正如我們所解釋的，如果他不能滿足自己的需要，這種缺乏就被稱為折磨和苦難。

因此，所有缺乏的產生都是為了通過它來接受快樂，因為缺乏包含在行善的意圖中。這遵循了這樣的規則：對某種事物的渴望會帶來滿足的快樂。眾所周知，即使我們為某人提供一頓豐盛的餐食，如果他沒有願望的話，他就無法享受它。

因此，當一個人感到缺乏，又得不到對缺乏的滿足時，他就會來請求創造者滿足他的願望。一般來說，一個人只要求快樂和愉悅。正如我們所瞭解的，從創造者的角度來看，一個人不需要祈禱創造者給予他喜悅和快樂，因為祂的願望是善待祂的創造物。因此，如果給予者願意給予，一個人就不應該向任何人要求任何東西。

因此，在一個人向創造者祈求實現他的願望之前，他應該首先檢查自己需要什麼。這才是他應該向創造者詢問的東西。似乎創造者不會在一個人未先請求的情況下給予他們任何東西。這意味著，因為請求並不包含在創造的目的中，創造的目的就是對祂的創造物行善，而是後來從創造物中產生的東西，因此創造物必須請求創造者給予他。但是我們不應該要求創造者願意給予快樂和愉悅，因為這本身是祂的願望，正如上面所說，祂的願望是給下面接受者帶來快樂和愉悅。

然而，我們應該知道，既然存在著 Tzimtzum [限制]，即所謂的“創造的改正”的問題，那麼眾所周知，創造者的禮物就不會是被稱為“羞恥的麵包”的讓人不愉快的東西。並且由於我們將這種改正歸因於下面的接受者，即 Malchut de Ein Sof，它被稱為“接受更高之光的Kli [容器]”，一旦這個接受的容器接受到了豐富的光，對形式等同的渴望就會被喚醒。這就是她做 Tzimtzum [限制] 的原因。

他在《十個 Sefirot 的研究》（第 9 頁，“內在反思”）中說道：“更高之光一分鐘也沒有停止照耀創造物，這裡提到的光的 Tzimtzum [限制] 和Histalkut [離開] 的整個問題僅與Kli [容器]（即中點）的印象和接受有關。這意味著，儘管更高之光沒有停止照耀，但是Kli [容器] 仍然不會接受到任何照耀，因為它自身已經減弱了。”

正如上面所說，為了給予而不去接受，與創造的目的無關。相反，這應歸因於創造的改正。這是下面接受者追求形式等同的行為。由此可見，雖然更高者想要給予，但下層的存在無法接受喜悅和愉悅，因為他們需要給予的容器，而這屬於接受者，而不屬於給予者，正如我們所說，下層存在稱為 Malchut de Ein Sof，製造了 Tzimtzum [限制]。這就是為什麼這個Kli [容器] 與較低的Kli [容器] 相關，意味著只有當較低的Kli [容器] 能夠為了給予時，它才會想要接受。

因此，當一個人來向創造者祈禱，希望他能滿足他的需求時，我們應該說，他實際上需要一些並非來自創造的目的的東西。相反，他需要的是來自下層接受者的東西。也就是說，Malchut 被稱為“下面接受者”，因為她從更高者那裡接受了豐富，她創造了一個新的Kli [容器]，只在這個被稱為“給予的容器”的Kli [容器] 中接受豐富。因此，他應該祈禱創造者給予他這個Kli [容器]，因為這就是他所需要的一切。

然而，這裡還有值得甄別的地方。如果下面接受者必須製造這個Kli [容器]，因為它屬於下面接受者，正如我們上面所說，是 Malchut 做的，那麼，為什麼一個人不自己製造這個Kli [容器]，而必須請求創造者給他這個Kli [容器]？此外，關於這個Kli [容器]，我們說下面的接受者必須做到。我們告訴他，這就是他需要向創造者詢問的一切，但如果這屬於一個人的工作的話，那麼他為什麼需要詢問創造者呢？

我們的聖賢在《Berachot 33b》中進一步闡明了這一點：“拉比哈尼納說，‘一切都在創造者的手中，除了對創造者的敬畏，正如經文所說的，‘現在，以色列，耶和華你的上帝除了敬畏之外，還要求你什麼呢？’”

RASHI對“萬事萬物都在創造者的手中”的解釋是：“正義者和邪惡者不是從天而降。祂已經把它賦予了一個人，並在一個人面前展示了兩種道路，而一個人必須選擇對天堂的敬畏。”

敬畏的問題在蘇拉姆（《光輝之書》的階梯式評論）（“光輝之書的導論”，第 203 項）中得到了解釋：“事實上，第一種敬畏和第二種敬畏都不是出於為了他自己的利益，而只是出於害怕他會減少給創造者帶來滿足感的恐懼。”由此可見，敬畏就是人所做的一切都必須以能夠使創造者感到滿足為目的。

我們問，如果事實確實如此，而給予是一個人必須做的事情，那麼為什麼我們會說他應該向創造者請求這一點，因為經文說，“除了對創造者的敬畏之外，一切都在創造者的手中”？我們應該知道，人不能違背他被創造的自然本性。因為創造者創造人時賦予了人想要接受的本性，正如我們所說，如果沒有對快樂的渴望就不可能享受快樂，並且我們知道，創造的本質，即“從無到有”，是想要接受的願望，因此，當一個人想要做某事來給予時，就會被認為是違背自然本性的。這就是為什麼我們無法改變我們的本性的原因。那麼，如果一個人無法改變自然本性的話，為什麼我們的聖賢會說：“一切都在創造者的手中，除了對創造者的敬畏呢？”這意味著一個人確實有力量去改變它。

我們可以解釋為這裡有兩件事：1）他想要給予的願望，這僅僅被視為一種潛在的願望； 2）他也具有在事實上實現自己的思想的能力。

因此，我們應該把一個人選擇走給予的道路的要求解讀為，他應該知道，這是達成創造的目的的Kli（容器）——接受喜悅和快樂——如果他沒有這些Klim（容器）的話，他就會一直處於沒有光的黑暗之中。一旦他完全確信這一點，並開始打算實施給予的行為，他就會發現自己無法違背自然本性。

只有現在祈禱的時間才到了，而不是之前，因為沒有緊急求助這回事——請求給予的容器，即容器 (Kelim)，在其中他可以獲得生命，沒有它，他就被視為死亡，正如我們的聖賢所說，“邪惡者一生被稱為‘死人’。”這是因為，從本質上講，人只有在無法自己接受想要的東西時才會尋求幫助，因為在此之前有羞恥的麵包的事情，正如我們的聖賢在談到這經文時所說的那樣，“克羅姆（Chrome）為人之子而狼吞虎嚥”。 “當一個人需要他人的時候，他的臉就會變得像克羅姆（Chrome）一樣。什麼是克羅姆（Chrome）？海邊的城市裡住著一隻鳥，它的名字叫克羅姆（Chrome）。當陽光照射它時，它會變成幾種顏色”（Berachot，第 6 頁）。

眾所周知，我們被賦予了物質的接受的本質，因此我們能夠通過它來學習精神事物。因此，在人還未知道自己無法獲得給予的容器之前，他不會請求創造者給予他。由此可見，他並不真正渴望創造者回應他的祈禱。

因此，一個人必須自己努力去獲得給予的容器，在付出所有努力卻沒有接受到給予之後，才能從心底開始真正的祈禱。那時他就能接受上天的幫助，正如我們的聖人所說：“一個來淨化的人會得到幫助。”

但是，由於這種祈禱是違反自然本性的，由於一個人被創造出來時就具有接受的願望，也就是愛自己的本性，那麼，在所有器官都反對這種願望的情況下，他怎麼能向創造者祈禱，賦予他給予的力量呢？所以這個工作叫“祈禱”，就是說必須付出很大的努力才能祈求創造者給予他給予的力量，取消一個人接受的力量。

這就是為什麼我們的聖賢說：“‘你要工作’，就是祈禱，也就是心中的工作。”由此我們就會明白為什麼他們把祈禱稱為“內心的工作”的原因。這是因為一個人必須付出很多努力來消除愛自己的本性，並承擔起獲得給予的容器的工作。因此，想要獲得給予的容器，他必須努力祈禱，以獲得給予的力量。