大眾的祈禱的重要性
Rabash Article No. 7, 1986
在《光輝之書》中寫道,Vayishlach [And Jacob Sent],(第13頁,Sulam注釋第45項),”來,看。拉比-希蒙說:”大眾的祈禱在創造者面前升起,這樣創造者用那一祈禱為祂自己加冕,因為它以多種方式升起: 一個人要求Hassadim[恩典],另一個人要求Gevurot[力量],還有一個人要求Rachamim[憐憫]。它由幾個方面組成—右線、左線和中線。因為它由幾個面和方式組成,這樣它變成為一個王冠,被戴在永遠活著的義人(創造者)的頭上,義人是指Yesod,祂把所有的救贖傳給Nukva,並從她傳給整個公眾。來,看,雅各包括所有的三條線;這就是為什麼創造者希望他的祈禱的原因,因為它是完全完整的三條線,像大眾的祈禱一樣。這就是為什麼經文說:’雅各非常害怕和痛苦,’因為創造者為他做了這樣的事情,這樣他將祈禱,因為祂渴望他的祈禱。"
我們在《光輝之書》的字裡行間看到,它把大眾的祈禱解釋為一個人的祈禱,說雅各包括所有三條線。但在所有它寫到大眾的的祈禱的地方,它的字面意思是大眾的祈禱,正如我們的聖人所說(Berachot,p 8a)的那樣,"拉比-約卡南以拉比-希蒙-巴-約凱的名義說,'為什麼經文写道:'主啊,我,我的祈禱是對禰有好處的時候'。什麼時候是善意的時候呢?當許多人祈禱的時候"。
這意味著從字面上看,許多人一起祈禱。另外,我們應該理解《光輝之書》所說的,”一個王冠被放在了永遠活著的義人(創造者)頭上”。成為頭上的王冠是什麼意思?王冠是指國王的王冠,就像象徵王權的王冠那樣。並且他頭上的王冠是由祈禱做成的,這又是什麼意思呢?是什麼讓我們明白祈禱的重要性和偉大性?因為他希望向我們揭示祈禱的重要性,他告訴我們:”要知道,國王的王冠是由祈禱做成的"。
經文說,它被稱為Yesod,並且它把所有的救贖給了Nukva,並從她那裡給了整個公眾。我們應該明白為什麼王冠是專門在Yesod上做的原因是什麼,因為眾所周知的是,我們向Ein Sof祈禱,那麼,大眾的祈禱成為專門在Yesod上做的王冠是什麼意思呢?還有,為什麼說Yesod傳遞給Nukva,又從Nukva傳遞給公眾呢?
巴哈蘇拉姆把大眾的祈禱這件事解釋為一個人為大眾的祈禱;這就叫 "大眾的祈禱"。這就是為什麼大眾的祈禱被稱為 "善意的時間"的原因。當一個人為自己祈禱時,他有誹謗,並質疑他的祈禱是否真正值得接受。但當他為公眾祈禱時,審視他,看他的祈禱是否值得被接受就變得無關緊要了,因為他不是為自己祈求什麼,而只是為公眾祈求。
這就是為什麼經文說,大眾的祈禱被稱為 "善意的時間",他的祈禱得到了回應。而根據《蘇拉姆注釋》中多處的解釋,大眾的祈禱與Malchut被稱為 "以色列的聚集 "或 "神聖的神性"有關。她被稱為 “許多/大眾",因為她包含所有的靈魂。因為神性在流放當中,我們為神性的流放,它有時被稱為 "神性在塵土中"請求,因為所有這些名字都向我們表明了創造的目的,也就是為了對祂的創造物行善的内容。
眾所周知,為了讓祂揭示祂的行為的完美性,有了第一個限制的發生。這意味著,在一個只有被稱為 "為了接受而接受 “的Kli(容器)的地方,上層更高的豐富將從那個地方被隱藏。這樣,豐富的東西只來到一個有可能為了給予而瞄準其意圖的地方。由於人的本性只為接受而生,在他看到,他的接受者——稱為 "愛自己"的那個地方,不能接受。相反,他必須為神性,也就是為Malchut做一切,因為只有這樣,祂的榮耀才會在Malchut身上顯現。之所以如此,是因為只有當創造者能夠向下面者顯現時,祂的榮耀才能被看到。經文說,Shochen[居住者]出現的地方被稱為Shechina["居住地",也是 "神性"]。
這被稱為:"讓祂的偉大的名字得到頌揚和聖化",因為被稱為 "行善者 "的創造者的名字出現在這個世界上。之所以如此,是因為每個人都達成了被稱為 "對祂的創造物行善 “的創造的目的,因為現在有一個適合於接受的Kli(容器),也就是給予的意圖,被稱為與創造者Dvekut[粘附]。
事實證明,由於創造物的本性只是為了接受而接受,由於他們不能為了給予而工作而無法戰勝他們的本性,這樣他們導致Malchut留在灰塵中,這意味著他們不能看到她的美德。這意味著他們看不到她能從創造者那裡得到什麼,因為由於限制,一切都被隱藏了。
然而,我們需要一些反省。那就是,我們應該相信我們的聖人告訴我們的,所有物質享受中的快樂與存在於精神中的快樂相比,不過是一根小小的蠟燭。正如《蘇拉姆注釋》(《光輝之書簡介》,第173頁)中寫道的那樣:"這就是創造世界之前容器的破碎的意義。通過破碎Kedusha[聖潔/神聖]的容器和它們落入分離的BYA當中,聖潔的火花隨著它們落入Klipot[殼],從那裡傳來各種快樂和愛,進入Klipot的領域,它們傳遞給人,讓人接受,讓人高興。"
這樣看來,大部分的快樂都是在凱杜莎(神聖)中,而我們看到的情況恰恰相反,在物質中,每個人都看到可以享受的東西。但在托拉和Mitzvot[誡命]的勞作中,不可能告訴一個人從事托拉和Mitzvot(誡命)而不答應他的工作回報。這是因為當一個人從事誡命時,他覺得它完全沒有味道,但當他被許諾有獎賞,而且他相信的話,他就可以從事托拉和誡命,因為他將得到獎賞。
當他從事物質的東西,如吃、喝、金錢、榮譽等,則不是這樣。一個人不會問:"為什麼我必須處理這些世俗的事情呢?"因為在一個人感到快樂的地方,他就不會問接受快樂的目的是什麼。他在接受快樂的時候所想的是如何在數量和品質上提高快樂。上帝不允許一個人思考接受快樂的問題,也就是說,"我為什麼要接受快樂?"
有時,一個人從他沒有付出任何東西的東西中得到了快樂。雖然它給他帶來了很多快樂,但在他心中仍然產生了一個問題:也就是"這種快樂的目的是什麼?" 例如,一種不花錢的快樂是休息帶來的快樂。沒有必要購買這種快樂,因為一個人可以免費得到它。但是,很多時候一個人還是會問自己:"享受這種休息,我將獲得什麼呢?"
但是,當一個人體驗到真正的快樂和愉悅時,他甚至從來沒有想過這種快樂的目的是什麼。而如果真的發生了的話,他應該思考他現在所享受的這種快樂的目的是什麼,那就說明他所感受的快樂不是真正的快樂,因為他仍然可以思考它的目的是什麼。這是一個表明這種快樂有缺乏的跡象,而在有缺乏的地方,他可以思考與他現在所感受到的不同的目的。
從以上所述,可以看出,生命中的美好品味和快樂的大部分是在Torah和誡命中找到的,因為這是更高之光存放在其中的地方。在《蘇拉姆注釋》中寫到(《光輝之書的簡介》,第242頁,《階梯的願景》,第1項):”當一個人因聽到祂的話語的聲音而獲得獎賞時,613條誡命就變成了Pekudin(儲存),來自Pikadon[存款]這個詞。之所以如此,是因為存在有613個誡命,在每個誡命中都有一個獨特程度的光被存放在那裡,這對應於靈魂和身體的613個器官和筋腱中的一個獨特的器官。由此可見,在履行誡命時,一個人將屬於該器官和肌腱的光的程度延伸到他的靈魂和身體的相應的器官上。這被認為是誡命的Panim(面)”。
由此可見,通過遵守托拉和誡命,創造的目的--對祂的創造物行善--就會顯現出來。然而,他在《蘇拉姆注釋》中說,這是在一個人以 "聽從祂的話語的聲音 "的形式守住托拉和誡命後得到的具體的回報。但當他以 "那履行祂的話 “的形式遵守托拉和誡命時,在他們被獎勵聽到那話之前,誡命被稱為Eitin[建議/勸告],他們被視為Achor[後面]。意思是說,屬於該誡命的上層更高之光還沒有照在他們身上,但他們被視為勸告,通過這些勸告來到屬於該誡命的Panim(前面)之光。
而所有的工作和加強,一個人需要戰勝他的願望和思想,這阻礙了他走在真理的道路上,只有當他在Achoraim[後面],在 "那履行祂的話 “的形式適用。之所以如此,是因為在那種狀態下,他仍然感覺不到穿著托拉和誡命的上層更高之光。因此,他所做的一切,是因為他相信從事托拉和誡命是一種巨大的特權,即使他沒有感覺到它的重要性,但信念超越理智地做一切,因為這是人的目的—達成與創造者的Dvekut(粘附),他做一切是為了實現它。作為結果,他觀察一切,並在任何地方做出巨大努力,他的唯一意圖是實現整體性。
他看到,經過所有的努力,當他希望戰勝反對他的障礙者時而且成功了的時候,他仍然站在外面,因為Dvekut(粘附)意味著形式等同,而且他仍然沒有從愛自己的本性中移動一英寸,這是一個與Dvekut(粘附)與創造者相反的行為。在這種狀態下,他去祈求創造者啟迪他,以便他能從塵土中將神性提升出來。這意味著,天國—當一個人只想為她工作,在世界內披露天國的榮耀時,她出現在一個人面前,在這種狀態下,天國的味道像灰塵一樣。他看到每個人都像他一樣,對天國的榮耀不尊重,因為他們不能欣賞她的重要性。這被稱為 "大眾的祈禱",意思是他為集體祈禱。
必須做出兩個甄別: 1)Malchut被稱為 “許多",因為她包含所有的靈魂。2)大眾的祈禱,當他為集體祈禱時,意味著集體將獲得對托拉和誡命的重視,他們將獲得613個光的存款的獎勵,在每一個和所有誡命中閃耀著上層更高之光。
由此可見,在一天結束時,”許多/大眾 "的兩個甄別成為一。這意味著他祈求公眾得到獎賞,祈求被稱為 "大眾 "的Malchut的偉大和重要性被看到,這發生在每個人被獎勵以給予的容器時。在那時,613個誡命將被揭示出來,就像 “聽到祂的話語的聲音",那時的613個誡命被稱為613個存款/儲存。
上述的意思是,當一個人為集體祈禱時,大眾的祈禱不會被拒絕。集體被稱為 "整個以色列",集體被稱為 "神聖的神性"。由於集體包括幾個甄別,《光輝之書》說,集體的祈禱被接受的原因是其中有整體性。經文写道:"創造者將這種祈禱冠在祂自己頭上,因為它以幾種方式出現,因為一個人要求Hassadim,另一個人要求Gevurot,而另一個人要求Rachamim。"
我們應該明白為什麼一個祈禱必須由所有這些組成。規則是,我們在精神中甄別出的所有甄別都是啟示,應該為改正下面者的啟示而披露。由此可見,我們說的三條線的事情—完美意味著三條線在那裡被揭示,意味著創造者希望把豐富的東西給到下面者,這樣他們可以使用它們,那裡就不會有任何缺陷。這與Nekudim世界的情況不同,在那裡,由於沒有三條線的改正,容器被破碎,正如神聖的阿裡(Ari)所說。
換句話說,當更高者給下面者一些豐富的東西時,祂希望下面者得到的豐富的東西能使下面者受益。但是,如果豐富應該去的Kli是不完美的話,那麼所有的豐富都會流向外部。 由於這個原因,獎賞沒有給到下面者,而被認為是祈禱沒有被接受。
這裡就涉及到集體中三條線的改正問題。這意味著,許多人,也就是Malchut,是由集體組成的。換句話說,有一種改正叫 "三條線",通過它,豐富的東西仍然在凱杜莎,而不是去到外部的Klipa。因此,這樣的祈禱可以被接受,也就是說,她可以得到豐富。
《光輝之書》對此的解釋是:”因為雅各由三條線組成",因為雅各被稱為 "中線",包括右線和左線。這就是為什麼創造者希望他的祈禱,因為它是完全完整的,包括所有三條線,就像大眾的祈禱一樣。換句話說,創造者在傳授給下面的豐富內容時沒有任何拖延,因為祂的願望是使祂的創造物受益。然而,他仿佛在等待下面者的接受的容器適合去接受。
因此,當下面者有適當的Kli(容器),也就是說,祈禱是適合接受的Kli(容器)—它必須以豐富的東西不會丟失為條件,也就是說,豐富的東西不會流向外部,流向Klipot。這就是為什麼在Malchut的Kli(容器)上有一個改正,她應該把豐富轉給下面者,這個改正被稱為,”線的改正"。
現在我們要解釋《光輝之書》的其餘字句,我們問的是它說什麼。它寫道:"因為它由幾個側面和方式組成,所以它成為一個王冠,被戴在永遠活著的義人的頭上,意思是Yesod,他把所有的救贖傳給Nukva,並從她傳給整個公眾。"
我們問:"但我們不向Ein Sof祈禱嗎?" 因此,大眾的祈禱成為專門在Yesod之上的王冠,這意味著什麼呢?事情是這樣的,傳授給Malchut的豐富的順序被稱為Yesod。這意味著所有的前九個Sefirot都把它們的本質給到了Yesod,他被稱為 "所有"。
由此可見,我們總是從給予者和接受者的角度說話,接受者被稱為Malchut。因此,由於Ima目希望給予並等待下面者給予適當的Kelim(容器)以接受豐富,當祈禱上升時—當祈禱以適合接受的方式被安排時,他們被稱為 “接受豐富的Kli(容器)”。由此可見,Kli(容器)上升到給予者,由於一般給予者是Yesod,所以認為祈禱上升到Yesod那裡。
因此,這遵循了 "下面的行為喚醒了上面的行為 "的規則。這意味著,在下面者覺醒後,他們希望接近創造者並得到創造者的獎勵,他們要求創造者的幫助。正如我們的聖人所說:"一個來淨化的人得到了幫助"(《光輝之書》,諾亞,第23頁,在《蘇拉姆注釋》中,第63項)。如果一個人來淨化,他就會得到聖潔的靈魂的幫助,他就會被淨化,被聖化,他就被稱為 "聖潔"。
因此,我們看到,當一個人希望改善他的行為時,他在上面引起一個Zivug,通過這個Zivug,豐富的東西被傾倒在下面。這被稱為升起MAN,意思是造成上面的缺乏。但我們應該明白,我們怎麼能說下面者造成上面的缺乏。我們還應該知道 "缺乏 "的含義。眾所周知,Kli被稱為 "缺乏",意思是如果有一個缺乏的話,就有空間把填充物放在那裡,填補這個缺乏。
上帝在給予方面沒有任何延誤,因為祂的願望是行善。我們看到光的隱藏的原因是,下面者沒有Kelim(容器)來接受豐富的東西。因此,當下面者醒來要淨化自己,但缺乏力量時,他要求創造者幫助他。然後,這種缺乏就會上升,所以現在更高者有一個Kli來給予他豐富的東西,這就叫升起MAN。
因此,當祈禱--也就是下面者為了滿足他的缺乏而尋求的東西--上升到給予者那裡時,給予者被稱為Yesod,Yesod給予到以色列的聚集,以色列的聚集被稱為Malchut--它變成了祂頭上的王冠。之所以如此,是因為王冠意味著Keter[王冠],表示對國王的王冠,意味著國王的重要性。這意味著,當祂的光被披露時,每個人都認識到創造者的重要性。
然而,在創造者的臉的隱藏時,神性--在那裡國王出現的地方--被稱為 處於"流放 "和 "塵埃"當中。之所以如此,是因為在精神中沒有甄別出任何味道,但托拉和誡命對他們來說品嘗起來似乎有灰塵的味道。而這一切都是因為下面者沒有Kelimi(容器)來接受豐富的東西。正因為如此,祂的榮耀在萬民中被褻瀆了,也就是說,在一個人被甄別為猶太人之前,他與萬民相似,因為眾所周知的是,每個人都是一個包括所有七十個民族,也包括以色列的小世界。
但是,在隱藏期間,當上層更高的豐富不能出現在下面者身上時,因為他們沒有適當的Kelimi(容器),無論他們得到什麼照耀,都將去到Klipot(殼)。正因為如此,上層更高的豐富必須向他們隱藏。這被稱為:”王冠已經從我們頭上掉下來了”,意思是創造者的重要性被褻瀆了。
但是,當一個人來到淨化,當他希望創造者使他更接近祂,並賦予他給予的容器,通過它得到Dvekut(粘附)的獎勵時,所有將被揭示的上層更高的豐富將是為了去給予。換句話說,他希望從上面得到力量,使他有能力永遠處於Kedusha(神聖),也就是Dvekut(粘附)。
然後,在那時一個王冠用他的祈禱做成,即國王的王冠,因為這樣國王的重要性就被承認了。這就是《光輝之書》所說的意思,也就是祈禱 “變成為一頂王冠,並且被戴在永遠活著的正義者(創造者)的頭上,意思是Yesod,Yesod把所有的救贖傳給Nukva的,並從她傳給整個公眾”。之所以如此,是因為通過祈禱,上層更高的豐富被給予到下面者,在那時,喜悅和快樂就會被揭示出來。這被稱為 “王冠",國王的王冠,國王的重要性。