什麼是人通過托拉（Torah）獲得正義與和平的獎賞

Rabash 第 3 篇文章，1986 年

在《光輝之書》（Lech Lecha，第 1 項）中，拉比-阿巴解釋了為什麼亞伯拉罕比同時代的人更能得到創造者告訴他 Lech Lecha [去吧] 的獎賞。經文写道："拉比-阿巴開始並說：'你們這些遠離正義的頑固分子，聽我說。''聽我說，你們這些頑固不化的人'指的是邪惡者的心是多麼堅硬。他們看到托拉的足跡和道路，卻不去看。他們的心是堅硬的，因為他們沒有返回到他們的主人那裡悔改。這就是為什麼他們被稱為'遠離正義的頑固的人'，意思是遠離托拉（Torah），因此也遠離Tzedakah（正義）"。

拉比-希茲基亞說："他們遠離創造者。因為他們遠離創造者，所以被稱為頑固不化的人"。這節經文的意思是 "遠離Tzedakah（正義）"。為什麼呢？因為他們不願意接近創造者，因為他們心腸頑固。正因為如此，他們遠離正義。

因為他們遠離Tzedakah（正義），所以他們遠離和平，也就是說他們沒有和平，正如經上所說："耶和華對邪惡者說：'沒有和平'"。原因何在呢？就是因為他們遠離Tzedakah（正義），所以他們沒有和平。

我們應該明白，当拉比-阿巴說遠離正義是指他們遠離托拉（Torah），因此也遠離正義時，其中的原因是什麼。一方面，他說正義被稱為托拉（Torah），另一方面，他又說遠離托拉（Torah）就遠離了正義。這意味著托拉（Torah）是正義的原因，但我們看不到托拉（Torah）和Tzedakah（正義）之間有任何聯繫。

我們看到，世界各民族都沒有托拉（Torah），正如我們的先賢們所說的那樣："祂對雅各說祂的話"，但他們仍然給予Tzedakah [正義/慈善施捨]"。難道給予Tzedakah [正義/慈善施捨] 需要相信創造者，遵守托拉（Torah）和 Mitzvot（戒律），只有這樣才能給予Tzedakah [正義/慈善施捨] 嗎？相反，他說他們遠離Tzedakah（正義） 是因為他們遠離托拉（Torah）。

他還說，因為他們遠離托拉（Torah），所以他們遠離Tzedakah（正義）。這意味著，托拉（Torah）是我們能夠保持Tzedakah（正義） 的原因。也就是說，對我們來說，最重要的實現是實現Tzedakah（正義）。那麼，我們如何才能達到這樣的程度呢？答案是通過托拉（Torah）。

因此，我們應該理解Tzedakah（正義）的偉大和重要性，這意味著托拉（Torah）比Tzedakah（正義）的程度更低，因為通過托拉（Torah）我們可以實現Tzedakah（正義），我們需要理解這一點。

此外，拉比-希茲基亞（Rabbi Hizkiya）對拉比-阿巴（Rabbi Aba）的話的補充也很難理解，他說：”誰是頑固不化的人呢？那些不想接近創造者的人。因為他們不想接近創造者，所以他們遠離Tzedakah（正義）"。我們如何理解這句話呢？這是否意味著，通過接近創造者，他們將獲得更高的程度，也就是Tzedakah（正義）的獎勵嗎？

我們還應該理解拉比-希茲基亞為什麼說："因為他們遠離Tzedakah（正義），所以他們遠離和平"。這就更令人費解了，因為他已經向我們闡明了Tzedakah（正義） 的重要性，也就是說，在拉比-阿巴看來，Tzedakah（正義） 比 Torah 更重要，而在拉比-希茲基亞看來，Tzedakah（正義）比接近創造者更重要。現在他又說，如果他們沒有達到Tzedakah（正義） 的程度的話，他們就無法達到和平的程度。

因此，我們應該明白什麼是和平的程度。他的意思是，在完成所有工作之後，他將達到和平的程度。也就是說，第一個程度是托拉（Torah）或接近創造者，第二個程度是Tzedakah（正義），第三個程度是和平。這一點需要澄清。

我們發現，Tzedakah（正義）被稱為 "信念"，正如關於亞伯拉罕的經文記載："他信耶和華，耶和華就視他為義人"。因此，因為 "信念 "被視為Tzedakah（正義），我們就已經知道了Tzedakah（正義）的重要性。它並不像字面上看起來那樣。相反，Tzedakah（正義） 意味著信念。

什麼是信念呢？它被視為Tzedakah（正義） 嗎？我們看到，一個向窮人給予Tzedakah（慈善施捨）的人並不指望窮人以某種方式回報他的給予。隱性的給予更是如此；他當然不打算得到任何回報。因此，Tzedakah（正義/慈善施捨） 意味著他在做一件沒有任何回報的事情。

但是，既然我們應該承擔的信念必須是沒有任何回報的，這就意味著我們必須相信創造者的偉大，也就是神聖的《光輝之書》稱之為 "因為祂是偉大的、主宰一切的"。他不能認為自己承擔了天國的重擔，就能從天國那裡得到一些回報。相反，他的工作完全是為了給予。這就是信念被稱為 "Tzedakah（正義） "的原因，它為我們詮釋了我們所承擔的信念應該具有的形式是什麼。

然而，我們必須注意如何實現這種信念，也就是為了去給予。我們的本性只是接受，而不是給予。那麼，怎樣才能做到 "給予 "呢？他告訴我們，這正是通過托拉（Torah）來實現的，正如我們的聖賢們所說（《啟示錄》第 30 章）："我創造了邪惡的傾向，我為它創造了托拉（Torah）作為調料"。

在 "十個 Sefirot 的研究的導論"（第 11 項）中，他說："然而，我們在《塔木德》的聖賢們的話語中發現並看到，他們比《密西拿》的聖人們更容易讓我們走上托拉（Torah）之路。這是因為他們說：'一個人應該始終從事托拉和誡命，即使是Lo Lishma（不是為了她的緣故），他會從Lo Lishma（不是為了她的緣故）走到Lishma（為了她的緣故）。'也就是說，其中的光會改造他。因此，他們為我們提供了一種新的方法來代替上述《阿伏特》米示拿中提到的懺悔：'托拉（Torah）中的光'。它有足夠的力量改造一個人，使他從事托拉（Torah）和誡命是Lishma（為了她的緣故）"。

這樣我們就能理解拉比-阿巴的話了，他說 "遠離Tzedakah（正義） "的意思是他們正在遠離托拉（Torah），因此他們遠離了Tzedakah（正義）。我們問："托拉（Torah）是實現Tzedakah（正義） 的原因嗎？沒有托拉（Torah）就不可能給予Tzedakah（正義/慈善施捨）嗎？”問題是，Tzedakah（正義） 指的是信念。在一個人與創造者獲得形式等同，也就是說，一個人的所有行為都只是為了讓創造者滿意之前，一個人不可能實現真正的信念。

他在《光輝之書的導言》（第 138 項）中說 “創造物不能從創造者那裡獲得邪惡的披露，這是一條法則，因為創造物認為創造者是一個作惡者，這是創造者榮耀的缺陷。因此，當一個人感覺不好時，在那一同樣的程度上，他就會否認創造者的天道指引，這樣操作者（創造者）就會向他被隱藏起來”。

原因在於，一個人在獲得給予的容器之前，他不適合從創造者那裡接受喜悅和快樂。由此可見，他感覺不好，因此在改正他身上的邪惡，也就是所謂的 "為了接受而接受之前，他無法獲得真正的信念"。

因此，通過托拉（Torah），他將得到改變，也就是說，通過接受給予的容器，他將得到信念的獎賞，這就是所謂的Tzedakah（正義），即 "因為祂是偉大的、主宰一切的信念"，而不是他信念的基礎是為了得到某種獎賞。

現在，我們就能理解拉比-希茲基亞在解釋 “固執己見的"的含義時所說的話了。他解釋說，因為他們遠離禮創造者，所以也就遠離了Tzedakah（正義）。我們問："接近創造者能成為我們有能力做Tzedakah（正義/慈善施捨） 的理由嗎？它們之間有什麼聯繫呢？在蘇拉姆[《光輝之書》的階梯注釋]中写道："拉比-希茲基亞並沒有與拉比-阿巴爭論。相反，他比他解釋得更多"。我們問："但拉比希茲基亞的解釋更加難以理解！"

根據我們上面的解釋，拉比希茲基亞更多地是解釋了他們被稱為 "固執的人 “的含義，因為他們遠離了Tzedakah（正義），因為對於拉比阿巴所說的，他們已經遠離了托拉（Torah），他們認為他們只需要學習托拉（Torah），這樣他們就會得到被稱為 "信念 “的Tzedakah（正義）。然而，拉比-阿巴的意圖是，通過托拉（Torah），他們將獲得形式等同，也就是 "給予的容器"的東西，因為在擁有給予的容器之前，他們無法獲得真正的信念，正如《蘇拉姆》（"《光輝之書》一書的導言"）中所寫的那樣。

因此，拉比-希茲基亞（Rabbi Hizkiya）更詳細、更簡單地說，"固執己見的人 “是指那些遠離創造者的人。也就是說，他們不想接近創造者，因為他們心存固執，因此，他們遠離Tzedakah（正義）。這就像我們在前面所說的那樣，在我們得到接近創造者的獎勵之前，不可能先得到信念，也就是Tzedakah（正義）的獎勵，這被稱為 "形式等同"的給予的容器。

拉比-阿巴與拉比-希茲基亞的解釋不同，也許是因為拉比-阿巴想同時告訴我們兩件事，意思是原因和建議。他們沒有信念的原因是他們沒有給予的容器。對此的建議是從事托拉（Torah），在托拉（Torah）之光的照耀下，他們將獲得等同的形式，被視為他們所有的行為都只是為了給予。到那時，他們就會得到Tzedakah（正義），也就是真正的信念的獎賞。

對於拉比-希茲基亞補充說的東西，通過Tzedakah（正義），他們將獲得和平，對此，我們問道：”如果Tzedakah（正義）是一件如此偉大的事情，指的是信念的話，那麼和平又是什麼呢？這意味著和平更為重要！"

我們應該這樣解讀：和平是工作的完成。在一個人獲得給予的容器之前，他沒有信念的空間。一旦他擁有了給予的容器，並得到了信念的回報，他就達成了創造的目的，也就是為祂的創造物行善。這意味著，他將感受到創造者為創造物行善的喜悅和快樂。在那時，一個人就會得到和平的獎勵。

但是，在一個人獲得Tzedakah（正義），即信念的獎勵之前，他還沒有獲得喜悅和快樂的 “容器"（Kelim），因為善是缺少 "沒有羞恥的麵包 "的改正，而 "羞恥的麵包 "是叫做 "第一次限制"（Tzimtzum Aleph）的改正產生的東西。只有當創造物擁有了這種被稱為 "給予的容器 "的改正時，創造者的光（也就是造福于祂的創造物）才會出現。

在此之前，他與創造者是紛爭不斷的，正如他在《蘇拉姆》（"《光輝之書》的導言"，第 175 項）中所說的那樣： "和平也抱怨說，他滿腦子都是紛爭，因為他不能為了給予而從事 Mitzvot（戒律），而是夾雜著自我接受的"。因此，他總是與創造者爭鬥，因為他認為自己是一個完全的義人，完全感覺不到自己的過錯。也就是說，他並沒有覺得自己從事托拉（Torah）和誡命的全部過程都是 "不是為她的緣故"（Lo Lishma），他對創造者沒有像一個完全的義人應該得到的獎勵那樣獎勵他而感到憤怒。

因此，我們可以看到，在一個人得到Tzedakah（正義）的獎勵之前，他是不可能獲得和平的。Tzedakah（正義）是對創造者的信念，它以給予的容器為基礎，使一個人接近創造者。由此可見，當工作結束、目標實現時，也就是當我們達到和平的程度時。在我們經歷接近創造者、信念（稱為Tzedakah（正義））和最終目標（稱為 “和平"）這幾個初步階段之前，和平是不可能實現的。