傾聽吧，上天

Rabash 1986 年第 2 期文章

"'上天啊，請傾聽'。'拉比-耶胡達開始說，'我為我的愛人打開。'我愛人的聲音在敲門。'他說：'我所愛的人叩門的聲音'就是摩西，他在數次爭辯、在數次爭吵中告誡以色列人，就像經文所寫的那樣：'這些話是這樣說的'，'你們一直在悖逆'，'在Horev你挑釁'，就像經文所寫的：'叩門'"。(在光輝之書的蘇拉姆[階梯注釋]中，第1-2項）"雖然摩西告誡以色列人，但他所有的話都是帶著愛意的，正如經文所寫，'因為你是耶和華你們的上帝的神聖的民族'，'耶和華你們的上帝神揀選了你們作祂的民族'，'乃是因為耶和華愛你們'，正如經文所寫的那樣，'我的姊妹，我的妻子，向我深情地敞開'"。

我們應該理解神聖的《光輝之書》中的話。

1) 如果祂對以色列民族如此讚美，正如經文所寫，"因為你是對耶和華你的上帝而言，神聖的民族"，"耶和華你們的上帝揀選了你們作祂的民族"，我們又怎能談論訓誡呢？如果他們是神聖的民族的話，他們身上還缺少什麼呢？

2) 既然它們是同一載體中的兩個對立面，這對我們的後代有何啟示？也就是說，要麼他們是聖潔的民族，要麼他們不是！

3) 有一條規則："愛能遮掩一切罪過"。經文說（申命記 7:7）："耶和華渴慕你們，揀選你們，不是因為你們比世界各民族多，因為你們是世界各民族中最少的......乃是因為耶和華對你們的愛"。因此，既然 "愛能遮掩一切的罪過"，怎麼可能在他們身上找到罪過呢？

事情是這樣的：眾所周知，有兩種文字互相否定，直到第三種文字來決定。精神中的 "線 "是指 Hesed（仁慈）的品質被稱為 "右線"。Hesed 意味著他只想對別人好，不求任何回報。他渴求創造者的愛，對自己毫不關心。相反，他所有的願望都只是為了讓創造者滿足，而他自己卻滿足一點點。也就是說，他對自己所擁有的，即在托拉、祈禱或戒律（Mitzvot）中獲得的美好滋味毫不在乎，而是對自己的命運感到滿意。

在這裡，在精神方面，當一個人自省時，他說他相信私人的天道，也就是一切都來自上天，也就是說，創造者給了他一種思想和願望，讓他為創造者服務，從事托拉和戒律，儘管他在托拉和戒律中感覺不到任何味道。儘管如此，他並不在意，他說能夠遵守創造者的戒律，他就心滿意足了。僅憑這一點，他就好像發了大財一樣。儘管他沒有達成創造者的偉大，但他所擁有的一切都讓他感到滿足，他認為這是上天給予他的禮物，讓他有了這樣的想法和願望。

他看到其他人並沒有得到這些。相反，他們所渴望的只是獲得物質肉體上的東西，也就是獲得人們的青睞，或者用動物使用的東西來取悅身體。而他卻被賦予了為創造者服務的思想和願望，"我是誰，祂竟揀選了我？就像我們常說的："耶和華啊，禰是被祝福的，禰以愛揀選了祂的子民以色列"。

結果是，我們祝福創造者揀選了我們，也就是說，我們被賦予了一種思想和願望，要遵守托拉和戒律。因此，當他看到其他人沒有他那樣對托拉和戒律的渴望時，他說，創造者揀選了他，而不是其他人來侍奉祂。雖然上帝只給了他一點微不足道的服務，沒有任何理智和理性，但他說，即使是這最微不足道的服務，也勝過他自己的價值，因為當他用上帝偉大的眼睛審視自己時，他說，他甚至不配得到這些。因此，他當然會感到高興，就像他得到了適合為偉人的服務一樣。

右線的道路來自上層的 Sefirot。這種甄別被稱為 "Sefira"（Sefirot 的單數），即 "Hesed"，與創造者的等同形式有關--創造者給予，下面接受者也希望給予更高者。這被視為形式等同，即他不考慮他所擁有的接受的容器。相反，他衡量自己是否完整的唯一標準就是他是否有能力去給予。

即使他不能給予很多，他也會滿足於此，因為與給予者相比，與其他他認為比他更有美德的人相比，他審視了自己的卑微。儘管如此，他還是從上面得到了他們沒有得到的思想和願望，對任何事情，他不會說："是我的力量和我的手的威力獲得的"。

正因如此，他總是心滿意足，對自己的工作沒有任何補充。相反，他盡其所能地感謝和讚美創造者，用各種讚美之詞感謝和讚美祂。即使他沒有給予他認為應該給予創造者的讚美和感謝，他也不會因此而後悔，因為他對自己說："我是誰，總是對國王說適合於重要人物的話，而不對像我這樣卑微的人說呢？由此可見，他始終是完整的，沒有什麼需要補充的。

如果他有時忘記了工作上的事情，心思沉浸在世俗事務中，過了一段時間，他想起了精神，發現自己一直在處理這個世界的物質肉體事務，他仍然不會想到自己分離的那段時間。相反，他很高興創造者把他從眾人中召喚出來，並告訴他："你在哪裡？他立即開始感謝創造者提醒他應該思考精神的問題。

由此可見，即使在這種狀態下，他也不會思考缺乏，並為自己一直以來完全忘記了工作事務而感到遺憾，但他很高興，因為至少現在他可以思考創造者的工作了。由此可見，他現在也處於一種完整的狀態，不會因為工作而變得虛弱，而是永遠處於完整的狀態。這就是所謂的 "右線"，Hesed，也就是完整。

然而，這取決於一個人對 "私人的天道"的信念的程度。"私人的天道 "的意思是創造者給予一切--也就是光，以及 "Kli（容器）"--既指一個人對此的渴望和缺乏，也指人對創造者的粘附程度不夠，還指一個人身體中缺乏對托拉和戒律的遵守的感覺。創造者給予一切。光當然是創造者必須給予的，因為托拉和戒律中的味道當然屬於創造者。正如我們在贖罪日當晚所說："因為她就像一個陶匠手中的泥土。當祂想給的時候就給得多，當祂不想給的時候就給得少。仁慈的守護者，我們在禰的手中也是如此"。

由此可見，如果一個人看到自己喚醒了學習的願望，哪怕是每天學習一小時，當他祈禱時，他看到有幾分鐘他知道自己在祈禱，並沒有忘記自己裹在Talit（祈禱披肩）和特菲林（Teffilin）中，他的心想著世界上的每一個想法，然後他有幾分鐘記得自己戴著Talit（祈禱披肩）和特菲林（Teffilin），現在他正在祈禱中，他開始思考在祈禱中他在對誰說話。他覺得自己不只是在說話，而是站在國王面前，他相信 "禰聽每一張口的祈禱"。雖然他看到自己已經祈禱了很多次，但都沒有得到回應，但他仍然超越理智地堅信，創造者確實聽到了祈禱，他的祈禱之所以沒有得到回應，可能是因為他沒有發自內心地祈禱。因此，他會更加專注地祈禱，"創造者一定會幫助我，答應我的祈禱"。然後，他立即開始感謝創造者，感謝祂提醒自己現在已經戴上了 Talit（祈禱披肩）和特菲林（Teffilin）。看著別人還在睡夢中，而我 "創造者在祈禱中喚醒了我"，他因此感到很高興。

如果又過了幾分鐘，他再一次忘記了自己身在何處，並想著牛和驢，突然又被從上面喚醒，他就會抱怨自己忘記了整件事--也就是他現在是在猶太會堂裡。然而，他並不想聽到這件事。相反，他很高興有人提醒了他。由此可見，他只關注 "行善"，也就是說，他為現在能夠行善而高興，並沒有注意到直到現在他還在分離的世界中徘徊。

他能感受到這一切，去到他認識到自己的價值的程度，認識到自己並不比別人強，甚至認識到別人具有異端精神，與猶太教毫無親和力。他還看到，有些人根本不重視猶太教，而是像其他動物一樣生活，根本不關心任何生命的目的。相反，他們認為自己的整個生命，比動物的生命層次更高，因為他們也關注尊重，他們明白，有時為了獲得尊重，最好放棄願望。但就猶太教而言，即使他們的父母給他們行了割禮，他們自己也不會在意，因為其他事情更能引起他們的興趣。

當他看著他們時，他發現自己不知道為什麼會比他們擁有更多的特權，也就是創造者給了他思想和願望，讓他從事托拉和戒律，哪怕只是在行動上。也就是說，他看到自己還遠遠沒有達到Lishma為了她的程度，但他說："無論如何，我已經有了Lo Lishma[不是為了她]的特權，正如我們的先賢所說：'從Lo Lishma我們來到Lishma。'因此，至少我已經進入了克杜沙（Kedusha神聖）的第一階段"。他沉思著，創造者讓他進入了 “克杜沙（神聖）”的第一階段，也就是 "Lo Lishma（不是為了她）"，他應該是多麼高興啊！他應該多麼感謝和讚美創造者啊！尤其是，如果一個人得到了獎賞並被賦予了研究托拉的秘密的思想，儘管他對寫在那裡的一個字也看不懂，但現在他堅持研究托拉的內在性，仍然是一種莫大的榮幸。

換句話說，他相信這些經文只講神性，他有思考的空間，因為 “我所學的一切都是神聖的名字，所以我一定很幸運。因此，我需要做的就是感謝和讚美創造者。也就是說，整個世界的生命活力只來自於無稽之談，而我的回報則是進入了Kedusha(神聖）的第一階段，名為羅-利什馬（Lo Lishma不是為了她）"。這被認為是 "右線的道路"，意思是完整，不需要改正。

然而，經文寫道："右線，左線，它們之間還有一個新娘"。也就是說，我們還需要左線。我們真的需要理解這一點： 如果他覺得自己是完整的，可以整日整夜地感謝和讚美創造者的話，他還需要什麼呢？然而，他自己也知道這是 "羅-利什馬（Lo Lishma不是為了她）"，人的目的是為創造者工作，他卻說自己沒有達到這個程度。那麼，如果一個人沒有感到自己的缺乏的話，又怎麼能提高自己的程度呢？

有一條規則是，如果一個人向創造者提出要求的話，它必須是發自內心的。這意味著，一個人應該從內心深處感到自己的缺乏，而不是嘴上說說而已。之所以如此，是因為當一個人向創造者索要你可以不需要的奢侈品時，如果他因為沒有很多人都沒有的東西而大喊大叫，沒有人會憐憫他。儘管他哭喊著要得到這些東西，但很少有人會同情他。然而，當一個人因為自己擁有的缺乏而大喊大叫，但世界上其他人都擁有而他卻沒有時，當他大喊大叫請求人們的憐憫時，他的聲音就會被聽到，任何能夠説明他的人都會試圖去説明他。

創造者的工作也是如此。當他試圖在右線上找到完整性時，雖然他知道他必須努力使他的所有工作都是為了創造者，但他也知道一個人必須遵守經文所寫的 "他所喜悅的是耶和華的律法，他晝夜默想耶和華的律法"（詩篇 1）。他並沒有遵守這些，但他竭盡全力想在右線上感受到完整。在那時，儘管他知道自己仍然沒有完整，但他仍然無法請求創造者給予他力量，使他能夠遵守 "他昼夜在祂的律法中默想"，並向創造者呼喊，幫助他達成利什馬（Lishma為了她），除非這是奢侈品，而不是必需品。

之所以如此，是因為上述原因，當一個人要求得到某樣東西，並因沒有而大喊大叫，但他所在城市的其他人也沒有時，他不能說這是必需品，而是奢侈品，一個人不會為奢侈品而哭泣或乞討。但在這裡，當他走在右線上，看到其他人沒有他所擁有的東西，因為世界上只有極少數人擁有他所擁有的精神的話，那麼他怎麼能說他要求創造者把他帶到祂身邊，以便他能與利什馬（Lishma為了她）接觸呢？這是一種奢侈，一個人不可能從心底要求奢侈，也就是說，這種缺乏會達到心靈的深處。他自己也說，他所擁有的已經是一件偉大的事情了，那麼，他怎麼能要求創造者憐憫他的奢侈，給他力量去從事利什馬（Lishma為了她），意思是為了給予創造者滿足感呢？

由此可見，一個人不可能要求創造者指引他如何走在真理的道路上，因為他沒有這樣的需要，因為我們說過關於奢侈品的一句話，意思是關於別人沒有的東西，"麻煩被分擔就是麻煩減半"。因此，他沒有機會認識到邪惡，認識到他不能為創造者從事托拉和戒律的事實是不好的。因此，他接受了 "Lo Lishma（不是為了她） "的狀態，雖然這條道路被稱為 "虛假的道路"，而不是 "真理的道路"，但他永遠不會覺得自己是在虛假的道路上前行，正如"《光輝之書》一書的導言"（第 175 項）中所寫的那樣。

因此，一個人也必須走在左線上。不過，只需分配少量時間仔細觀察左線。而大多數時候，他應該走在右線的道路中，因為只有那些內心渴望達成 "利什馬（Lishma為了她） "的人才能走在左線的道路中。然而，那些覺得自己不屬於勞動者，認為自己無法戰勝邪惡的傾向的人，一定不能走在左線上。因此，即使是那些內心渴望達成 "利什馬（Lishma為了她） "的人，雖然他們可以走在左線上，但他們需要注意的是，走在左線上的時間不能超過很短的時間，而且只能在規定的時間內走在左線上。而且不是在任何時間，而是根據每個人分配給自己仔細檢查左線的那一時間。

時間安排應該是一個人每天制定一個時間表，或每週制定一個時間表，或每月制定一個時間表。這是每個人根據他的感覺，但他不應該在中間改變他所決定的時間表。如果他想中途改變，因為他的身體來找他，讓他明白 "與你自己安排的時間表不同，你更喜歡這樣"的話，那麼他必須告訴他的身體說："我有我的時間表。當我制定另一個日程表時，也就是說，如果我制定了整個星期的日程表，當一周結束時，我將開始制定新的日程表，在那時你可以來找我，告訴我制定另一個日程表，而不是我想制定的那個。但我不能中途改變計畫"。

但是，我們應該知道左線的含義，因為左線中有很多甄別。有一條左線是完全黑暗的。這就是所謂的 "Malchut處於審判的品質，在每一個 Sefira 中上升並成為黑暗"。也就是說，那裡沒有任何光閃耀。還有一條左線被稱為 “沒有Hassadim’的Hochma'"。這也被稱為 "黑暗"，但這裡的黑暗只是相對於光而言的。關於 "Kli（容器）"，他的 "Kli（容器） "已經進入了 "克都沙"（Kedusha），也就是說，當他使用接受的容器來給予時，他也可以瞄準他的意圖（目的）。

由此可見，左線是一個很大的程度。它之所以被稱為 "黑暗"的原因，是因為那時會出現大量的豐富。只要他沒有Hassadim的衣服，他就被禁止使用那一光，因為在使用時，他可能會因為無法克服的豐富而陷入為了接受而接受，為了給予而接受。這就是為什麼我們需要左線；這就是為什麼左線非常重要的原因。

首先，我們需要知道，精神是沒有時間和空間的。那麼，左和右線的意義何在呢？

事情這樣的：不需要改正的東西叫 "右線"，需要改正的東西叫 “左線”。我們發現這個問題與放置特菲林（Tefflin）有關。我們的聖人說（Minchot 37）："拉比約西-哈喬雷姆（Rabbi Yosi Hachorem）： 我們怎麼知道是放在左線呢？他是從Rav-納坦那裡學來的： Rav阿西（Ashi）說，上面寫著'從你的手，'用鈍Hey。拉希（RASHI）的解釋是，寫成鈍Hey意味著女性，左線，因為他說她像女性一樣無力"。

這意味著‘左線’被認為是軟弱無力的，因此它必須被賦予它力量。這就是為什麼我們在舉例說明需要改正的地方時，都把它叫做左線的原因。這就是為什麼在 "左線 "之後，我們需要 "中線 "来改正 "左線"的原因。這就是為什麼我們把需要改正的東西稱為 "左線"，以便知道我們現在需要進行改正的原因。

改正左線的改正被稱為 "中線"，因為這條線顯示了右線的缺乏，也就是說，在左線出現之前，右線本身並沒有顯示出任何缺乏。也就是說，通過從事左線，他看到了右線的缺乏。一旦進入左線，他就失去了他在右線擁有的完整性，因此現在他處於一種缺乏的狀態。

然而，對於左線所顯示的缺乏，我們應該做出很多甄別，即左線存在缺乏的原因是什麼。也就是說，左線說的是右線的缺乏。但有時我們並沒有看到左線的缺乏之處，那麼一旦左線顯示出右線的缺乏之處，又是誰在顯示左線也有缺乏之處呢？因此，左線的道路必定是完整的。那麼，是什麼原因導致左線有缺乏，所以他稱之為 左線呢？這個問題有很多種說法，要具體問題具體分析，因為在任何情況下，一個人都會找到不同的原因，而原因是無法確定的。而是要具體問題具體分析。

在工作的開頭，左線對右線進行了批評--如果我們因為有了 "愛自己 "這種邪惡的品質，而被賦予了托拉和戒律的話，那麼我們繼續沉浸在虛假中就是對的。"愛自己 "的意思是什麼都不在乎，而是可以接受一切手段，以達到滿足我們的願望，獲得一切可能的滿足的目的。之所以稱之為 “邪惡”，是因為它阻礙我們實現與創造者的 Dvekut[粘附]，阻礙我們擺脫愛自己，而這正是有動物的頭腦所需要的。相反，我們的目標是達成與創造者的 Dvekut（粘附）的獎賞，然後接受存在于創造的思想中的喜悅和快樂，即 "創造者善待祂的創造物的願望"。這樣就能取悅創造者，因為這樣創造者就完成了從潛在到現實的目標--讓創造物感受到創造者為他們設想的喜悅和快樂。

由於這種被視為愛自己的接受的願望阻礙了這一切，因此它被稱為 “邪惡”。為了擺脫這種 “邪惡”，祂給了我們托拉和戒律，讓我們達到 "創造者的僕人 "的程度。這並不是說他正在為自己工作，而是為了達到 "利什馬（Lishma為了她） "的程度。

在右線的情況下，他以 "Lo Lishma "的完整性為樂，這意味著他正走在虛假的道路上，並希望一直走下去。雖然他知道自己在 "羅利什馬（Lo Lishma不是為了她） "的程度的範圍內，但為什麼認為他想留在 "羅利什馬（Lo Lishma不是為了她） "呢？

這就遵循了一個規則，即一個人不能從心底向創造者祈求奢侈品的缺乏，而只能祈求必需品的缺乏。既然他已經為自己能留在羅利什馬（Lo Lishma不是為了她）而感到高興，即使他有種種藉口--即使在羅利什馬（Lo Lishma不是為了她）也能感到高興--他也不能再為需要這些而感到缺乏了。相反，如果我們能夠從事托拉和利什馬（Lishma為了她）的戒律的話，這對他來說將是一種奢侈。因此，他必須粘附右線。

因此，他應該在右線上努力，注意和批評右線，也就是看到右線上的缺乏之處。正因為如此，只要他感受到了缺乏，也就是說他看到的缺乏並不意味著什麼，因為一個人對缺乏的印象取決於它觸動他內心的程度，讓他覺得缺乏是不完整的，以及他對真理的傾向和對謊言的厭惡，所以如果缺乏觸動了他的內心，也就是說他所處的情況讓他感到痛苦的話，那麼之前他擁有完整的右線的狀態就會在他身上顛倒過來，變成痛苦。在那時，他可以發自內心地向創造者祈禱，因為現在 "利什馬（Lishma為了她） "對他來說就像生命一樣重要，因為通過它，他緊緊抓住了生命的生命。但是，當他粘附于右線時，"利什馬（Lishma為了她） "在他眼中只是一種奢侈品，也就是說，沒有 "利什馬（Lishma為了她） "他也可以生活，但一個人想要改善自己的生活，想要超越他人，就必須努力達成 "利什馬（Lishma為了她） "的程度。

當一個人看到自己並沒有把 "利什馬（Lishma為了她） "當作奢侈品，也就是超越他人，而是覺得自己是最糟糕的人，因為他看到自己離創造者和真理的品質有多遠，比其他人更遠，雖然他沒有看到他們走上 "利什馬（Lishma為了她） "的道路，但他沒有看到任何人走上 "利什馬（Lishma為了她） "的道路，這並沒有改變什麼，因為在與內心有關的事情上，一個人是不會被他人打動的。雖然有人說 "麻煩被分擔就是麻煩減半"，但這些格言並不能改變他的處境。

打個比方，如果一個人牙疼，又哭又鬧，有人對他說："你為什麼大喊大叫呢？你沒看到牙醫診所裡還有其他人的牙齒和你一樣疼嗎？我們看到，他並沒有因為牙疼而停止哭泣。事實上，還有其他人和他一樣，這對他來說沒有任何改變。如果他真的很痛苦的話，他就不可能為了減輕自己的痛苦而去看別人。

同樣，如果一個人真的覺得自己離真理很遠，他也不會因為大家都在走在虛假的的道路而感到安慰。相反，他日夜渴望擺脫這種狀態。在那時，一個人因為再也無法忍受虛假而產生了實現利什馬（Lishma為了她）的需要。

但是，由於 "Kli（容器）"不是一下子形成的，也就是說，一個人從左線獲得的願望不是一下子形成的，而是在他體內逐漸形成的，直到達到完全的程度，而在此之前，他仍然無法達成 "利什馬（Lishma為了她）"，因為沒有 "Kli（容器） "就沒有光，這意味著，在他渴望 "利什馬（Lishma為了她） "之前，他無法獲得 "利什馬（Lishma為了她）"，而這種渴望會在他體內慢慢增長。一分又一分彙聚成大量的錢，這意味著它充滿了一個完整的願望，然後 "利什馬（Lishma為了她） "就可以穿上這個願望的衣服，因為他已經有了一個完整的 "Kli（容器）"，這意味著他有了一個獲得 "利什馬（Lishma為了她） "的完整的願望。

然而，我們必須知道，當他走在左線上時，也就是當他批評自己時，他處於分離的狀態。之所以如此，是因為他覺得自己沉浸在愛自己的本性之中，並不關心能否為創造者做些什麼。在這種狀態下，他不可能存在，因為一個人只能從積極的方面生活，而不能從消極的方面生活。

因此，一個人必須再次進入右線的道路，即遵守托拉和羅利什馬（Lo Lishma不是為了她）的戒律，並說其中有完整性，正如我們在上面所解釋的那樣。我們需要知道一個基本規則，即 Ohr Pnimi（內在之光）和 Ohr Makif（環繞之光）是有區別的。 Ohr Pnimi（內在之光）意味著光照在 Kelim（容器）內部。這意味著光會穿在 "Kli（容器） "裡，因為光和 "Kli（容器） "之間是形式等同的，"Kli（容器） "已經可以接受光，從而給予光。但 "Ohr Makif（環繞之光） "的意思是 "從遠處照亮"。這意味著，雖然Kli（容器）仍然遠離光，因為Kli（容器）是為了接受光，而光則是純粹的給予，但光從遠處照耀著Kelim（容器），就像圍繞著Kelim（容器）一樣。

這就是為什麼當我們從事托拉和 "羅利什馬"（Lo Lishma）的戒律時，我們仍然會以 “環繞之光"（Ohr Makif）的形式接受光照。由此可見，通過 "Lo Lishma"，我們已經接觸到了上層更高之光，儘管那是遠處的光照。這就是為什麼它被稱為 "積極的"，一個人可以從中獲得生命力並生存下來的原因。通過欣賞 "Lo Lishma"，在整體上，他欣賞為創造者的服務，也就是欣賞以任何方式從事托拉和戒律都是值得的。巴哈蘇拉姆說，事實上，一個人無法在 "Lo Lishma "中體會到遵守托拉和戒律的價值，因為在最後，在行動上沒有什麼可補充的。相反，他遵守的是創造者的誡命，這就是為什麼這被視為工作的第一階段的原因，我們的先賢們說過："從Lo Lishma，我們來到Lishma"。因此，一個人應該從右線中獲得生命活力和完整性，在那時他就會獲得創造者作為環繞之光的光。

之後，他必須再次批判自己的行為，批判自己在右線上的從事，並再次轉向右線。這樣，兩條線就在他的心中成長起來。然而，這兩條線是相互矛盾的，它們被稱為 "相互否定的兩種文字，直到第三種文字出現並在它們之間做出決定"。

然而，我們應該知道，創造者給了第三條線，稱為 "中線"，正如我們的先賢們所說："一個人有三個夥伴：創造者、他的父親和他的母親。他的父親播下白色的種子；他的母親播下紅色的種子；創造者在他身上安置了精神和靈魂"。根據上述內容，原來兩條線屬於下面接受者，中間的線屬於創造者。這意味著，這兩條線使他能夠從心底向創造者祈禱，幫助他擺脫愛自己的本性，實現與創造者的 Dvekut（粘附），因為當一個人從心底祈禱時，他的祈禱就會得到回應。

然而，我們應該知道，就三句話       而言，有很多方面。

note：左線不是下降，而是缺乏的揭示！左線和右線是工作的類別。而GE和AHP是容器的劃分。