傾聽我們的聲音

Rabash 第39篇文章，1985年

在Slichot[赦免的祈禱]中，我們說："傾聽我們的聲音，耶和華我們的上帝，憐憫和同情我們，並接受我們的祈禱，仁慈地和願意地。" 在週一和週四的禮儀中，我們說："耶和華啊，請以禰的仁慈憐憫我們，不要把我們交給殘忍的人的手中。為什麼世界各民族要說：'他們的上帝在哪裡？ '聽我們的聲音，赦免我們，不要把我們遺棄在敵人的手中，抹去我們的名字。最後，我們沒有忘記禰的名字，請不要忘記我們"。

我們應該理解為什麼它的結尾是，"最後，我們沒有忘記禰的名字，請不要忘記我們"呢。它暗示這就是我們請求創造者幫助我們的原因，因為它說："最後，我們沒有忘記禰的名字"。在 "最終，我們沒有忘記禰的名字 "中，有什麼理由和原因讓我們說 "請不要忘記我們"呢？

為了理解上述內容，我們必須知道問那些異端問題的民族是怎樣的，因為我們說："為什麼世界各民族要說：'他們的上帝在哪裡呢？" 我們還需要瞭解為什麼我們對創造者說："不要把我們交給殘忍的人的手中"。誰是那個殘忍的人呢？另外，如果我們在流放中沒有被置於殘忍的人的手中的話，似乎就不會那麼可怕，而且我們也不需要祈禱，讓我們從萬國之間的流放中被解救出来。

我們將按照我們的方式來解釋這個問題。由於我們是在Tzimtzum[限制]和隱藏之後出生的，並且只有為了自己接受的願望在我們身上顯現，這讓我們明白我們應該只為了自己的利益工作。由於被自我利益所奴役，我們變得遠離了創造者。眾所周知，近和遠關係到形式差異和形式等同。

由於這個原因，當一個人沉浸在自我接受的本性中時，他就與生命的生命分離。自然，他不能感受到托拉和Mitzvot[戒律]的味道，因為只有當他相信他遵守創造者的戒律不是為了自己的利益的時候，他才能粘附托拉的給予者。由於創造者是生命的源泉，在那個時候，一個人感受到了生命的味道，並稱托拉為 "生命的托拉"，這樣"這是你的生命和你日子的長度 "的經文也就成了現實。

但在分離期間，對他來說一切都很黑暗。雖然我們的先知們說："一個人應該永遠從事托拉和誡命羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故），因為從羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）他將來到利什瑪（Lishma 為了她的緣故），"但這有許多前提條件。首先，他需要有實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的需要。一個人認為：”我從事羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）會有什麼損失，為此我應該永遠記住我學習利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的原因是什麼？它不是為了獲得肉體或精神上的回報。相反，我學習羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）的原因是為了由此達到利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的程度。

那時，"為什麼我需要為我不需要的東西工作呢？"這個問題在他身上覺醒了。身體來到他身邊說："你叫做利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的願望為了給予而工作的工作，在其中我將獲得什麼呢？如果我在羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）中用力的話，我是否會得到一些稱為利什瑪（Lishma 為了她的緣故）重要的東西呢？"

事實上，它是相反的。如果他告訴他的身體："在托拉和誡命羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）上努力，這就是你將獲得利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的原因"，身體肯定會擾亂他，如果這是他的目的，也就是為了獲得利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的話，它給一個人帶來了許多為什麼他不能做這一工作的藉口。

也許這就是為什麼身體會擾亂學習羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故），這樣他會走向羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）的人們，甚至不讓他們從事羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）的原因，因為身體害怕 "這個人達到利什瑪（ Lishma 為了她的緣故）"。

對於那種不以實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）為目的而學習的人來說就不是這樣了，他們從事托拉和誡命是因為創造者命令我們遵守祂的托拉和誡命，作為回報，我們將在來世得到獎賞。在學習托拉的過程中，他們的目的不是為了退出愛自己的本性，能夠遵守托拉和誡命，為了去給予。由此可見，既然他不是要反對身體，也就是反對愛自己的本性，那麼身體就不會那麼反對遵守托拉和誡命，因為身體的觀點是它要保持一切在自己的權威的控制之下，也就是以愛自己的本性保持一切。

但是，對於那些打算在從事托拉和誡命期間得到利什瑪（Lishma 為了她的緣故）獎賞的人來說，即使是羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）也很難遵守，因為身體害怕會失去愛自己的所有一切，也就是為創造者做一切，而不給身體留下任何東西。由此可見，即使是 "羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故） "也有區別，即 "羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故） "的意圖本身是什麼。如果一個人的目的是停留在羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故），而不是更進一步，也就是實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的話，那麼他就可以堅持學習托拉，因為他的身體不會構成很大的阻力。

但是，如果一個人在從事 “羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故） "的同時，其目的是為了實現 "利什瑪（Lishma 為了她的緣故）”的話，那麼，這就與身體的觀點相矛盾。雖然他確實還在從事 “羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）"，但由於其目的是為了實現 "利什瑪（Lishma 為了她的緣故）"，身體會抵制每一個動作，會對每一件小事產生阻礙。

這意味著，當那些不以實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）為目標的人看著那些走在實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）道路上的人的障礙的時候，他們會嘲笑他們。他們說，他們不理解他們，他們把每件小事都當成一座高大的山，每件小事都成為了他們的巨大障礙，他們必須為每一個動作鼓起巨大的力量。他們不理解他們，告訴他們。"你們自己看看吧，看看你們的路是多麼的不成功。而我們，感謝上帝，學習和祈禱，身體沒有力量阻止我們從事托拉和誡命。但你們，用你們的方式，你們自己說，你們所做的每一件小事都好像是在征服一座高山似的"。

我們可以把這與我們的先知們所說的（Sukkah, 52）相比較："在將來（指彌賽亞的日子），創造者將把邪惡的傾向拿過來，在義人和惡人面前宰殺。對義人來說，它將像一座高山。對惡人來說，它就像一根頭髮絲"。雖然那裡討論的是彌賽亞的日子，但我們可以從那裡獲取一個例子，意思是在這裡解釋，那些打算實現Lishma的人被認為是正義者，因為他們的目標是正義的，也就是說，他們的目的只是為了創造者。對他們來說，邪惡的傾向被認為是一座高山。

那些沒有實現Lishma的目標，也就是退出愛自己的本性的目標的人，被認為是 “邪惡者"，因為被稱為 "為了接受而接受 “的邪惡，仍然在他們身上。他們自己說，他們不想退出愛自己的本性，對他們來說，邪惡的傾向似乎只是頭髮絲寬度一樣。

這與關於拉比-波尼姆（Rabbi Bonim）故事相似。在德國但澤市，有人問他，為什麼波蘭猶太人是騙子穿髒衣服，而德國猶太人是真實的，穿乾淨衣服呢。博尼姆拉比回答說，這正如平哈斯-本-亞伊爾拉比所說（Avoda Zarah, 21），”平哈斯-本-亞伊爾拉比（Rabbi Pinhas Ben Yair）說，’托拉導致謹慎，清潔導致節制，並且對罪惡的恐懼導致神聖’"。

因此，當德國的猶太人開始採用潔淨的時候，邪惡的傾向來到他們身邊，並且告訴他們：”我不會讓你們從事潔淨，因為潔淨會導致其他事情，直到你們最終到達Kedusha[神聖]。由此可見，你們想讓我允許你們實現凱杜莎（神聖）。這是不可能的！” 他們能做什麼呢？因為他們渴望潔淨，他們向它保證，如果它停止干擾他們的潔淨的工作的話，他們就不會走得更遠，它沒有理由擔心他們會實現Kedusha（神聖），因為他們是誠實的。出於這個原因，德國的猶太人是乾淨的，因為邪惡的傾向沒有干擾他們。

而當邪惡的傾向看到波蘭的猶太人在從事潔淨的工作時，它也來到他們那裡，想阻撓他們，因為他們想實現凱杜莎（神聖），它反對這個目標。他們對它（邪惡的傾向）說：”我們不會走得更遠”。但他們做了什麼呢？當它離開他們的時候，他們就一直往前走，直到他們到達Kedusha（神聖）。當邪惡的傾向看到他們是騙子時，它迅速地與他們潔淨上面爭鬥。因此，因為波蘭的猶太人是騙子，所以他們很難地走在潔淨的路上。

同樣，我們應該理解那些走羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）的道路的人，說我們的先知們答應我們從羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）來到利什瑪（Lishma 為了她的緣故），因此我們不需要做出很大的努力來實現它，但這最終會到來。因此，我們與這樣的觀點無關，即我們應該永遠記住我們在托拉和誡命中所做的一切是為了實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故），這就是我們的回報，這也是我們所期望的。

相反，我們將從事Lo Lishma，並且最後它將會到來，正如我們的先知們向我們承諾的那樣。這就是為什麼邪惡的傾向不會來轉移他們從事Lo Lishma的注意力的原因，因為它看到他們沒有任何實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的願望，所以它根本不會打擾他們，就像拉比-波尼姆的故事所表達的那樣。

但對於那些確實渴望實現 "利什瑪（Lishma 為了她的緣故） "的人，邪惡的傾向看到他們從事 "利什瑪（Lishma 為了她的緣故）"，因為除了從 “羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故） "開始，沒有其他辦法，正如我們的先知們所說："他不應該從事 "利什瑪（Lishma 為了她的緣故）"，除非因為我們從 “羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故） "到達 "利什瑪（Lishma 為了她的緣故）"，"他們坐著等待，"我什麼時候才能實現 "利什瑪（Lishma 為了她的緣故）呢"？

當邪惡的傾向看到他們正在努力通過羅利什瑪（Lo Lishma 不是為了她的緣故）的補救措施來實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的時候，它迅速來到他們身邊，做各種事情來擾亂他們，這樣他們就不會實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故）。因為害怕，它不會讓他們做哪怕是微小的事情，因為他們正在努力實現利什瑪（Lishma 為了她的緣故），就像拉比-波尼姆的回答一樣。

因此，在Torah中有兩個甄別。1）他在Lo Lishma的目的是為了實現Lishma。他總是審視自己是否已經在達到利什瑪（Lishma 為了她的緣故）的工作中邁出了一步。當他看到自己沒有移動一寸時，他就會後悔，並假裝他甚至還沒有開始創造者的工作，因為他在托拉和誡命中的衡量標準是他能以創造者為目標的程度。因此，當他看到他甚至不能為創造者瞄準最小的東西的意圖時，他就會覺得自己在創造者的工作中沒有做任何事情，並將自己看作是一個沒用的工具。

那時，他開始思考自己的目的是什麼。日子一天天過去，他無法從自己的狀態中走出來；也就是他所要的一切只是愛自己！更糟的是，每一天，他不是把工作中的干擾看成無足輕重，而是把它們看成高大的山峰要去征服；他總是看到一個巨大的障礙在他面前，而他無法克服。

巴哈蘇拉姆對這種狀態說，一個人正是在這種被稱為 “Achoraim[後面]的狀態"的狀態下前進的。然而，一個人不允許看到它，這樣他不會認為它是Panim[前面]，因為當一個人看到他在前進時，他的祈禱的力量會減弱，因為他看到情況並不那麼糟糕，因為最終他在前進，雖然是小步前進。雖然這可能需要更長的時間，但他正在前進。但當他看到自己在退步時，那麼，當他祈禱時，他的祈禱就是發自內心的，是根據他因自己的貧窮的狀態而感到的痛苦的程度發出的。

通過這樣你就會明白我們在祈禱儀式中所說的："耶和華啊，請以禰的慈悲憐憫我們，不要把我們交到殘忍的人的手中。" 我們必須知道誰是殘忍的人。我們應該知道，當我們說到個人工作時，那麼一個人就是集體。也就是說，他的內心也包含著世界的各民族。這意味著他有世界各民族的情欲和觀點，並且他在世界各民族中流放，這些民族存在於他體內。這被稱為 "残忍者的手"。

我們向創造者請求："不要把我們交到残忍者的手裡"。在物質肉體上，一個殘忍的人是一個無情地給人帶來麻煩的人，而不在乎他正在傷害別人。同樣，在創造者的工作中，當一個人想把天國的重擔放在自己身上時，他身上的世界各民族的觀點就會來折磨他，他從他們那裡聽到那些誹謗。他必須與他們鬥爭，但他們比他更強大，而他投降了，被迫聽從他們。

這使他感到痛苦和折磨，正如經上所寫："以色列人從工作中歎息喊叫，他們從工作中的呼聲上到上帝那裡，上帝也聽見了他們的呻吟"。因此，我們看到，一個人遭受邪惡的傾向的折磨正是他有禱告的空間的原因。由此可見，正是當他與邪惡的傾向交戰，認為自己無法前進時，恰恰在這裡他有進步的空間。

巴哈蘇拉姆說，當一個人與創造者有認真接觸的時候，他不能體會到時間的重要性。由此可見，一個人覺得自己是在殘酷者的手中，他身上的世界各民族對他沒有憐憫之心，他們對他的殘酷尤其是當他們問他時，正如經文所說："為什麼世界各民族要說：'他們的上帝在哪裡呢？這是一個異端的問題，他們想把以色列的名字從祂身上抹去，如經上所說："不要把我們丟在敵人手中，抹去我們的名字"。

由此可見，他們主要是想把以色列對創造者的信念連根拔起。他們用這些爭論把他與創造者分開，使他不能與創造者聯繫，不能粘附到生命的源頭，不能感受到精神的生命的滋味。這就是為什麼他說，雖然他每天都聽到他們的異端的精神，正如經上所說："列國何必說：'他們的上帝在哪裡？"但 "我們沒有忘記禰的名字"，意思是我仍然記得要求助的物件在哪裡。

也就是說，雖然在我們裡面只留下了創造者，而沒有留下在那一名字裡的東西，因為它們導致留在我們裡面的那一名字變得乾燥無味，但是，”我們仍然沒有忘記禰的名字。這就是為什麼我們祈禱："請不要忘記我們"的原因，意思是祂會給我們力量去接近祂，這樣我們能達成在那一神聖的名字中包含的東西。