誰為一個人做見證呢？
第37篇文章，1985年
在《光輝之書》，Shoftim[法官]中寫道（以及在《蘇拉姆注釋》第8頁第11項中）："在法庭上作證是一種誡命[善行]，這樣他的朋友就不會因為他不作證而損失錢財。這就是為什麼密西納（Mishnah）的作者說：'誰為一個人作證呢？他家的牆壁'。
"'他家的牆'是什麼意思？這就是他的心牆，正如經文所說：'於是赫茲利亞（Hezikiya）把他的臉轉向牆。密西納（Mishnah）的作者斷言，這段話告訴人們赫茲利亞（Hezikiya）是從他的心牆中祈禱的。此外，他的家人也為他作證。他的家人是他的248個器官，因為身體被稱為'房子'。
"這就是密西納（Mishnah）的作者們所斷言的： 邪惡的人，他的罪孽刻在他的骨子裡。同樣，一個正直的人，他的美德也是刻在他的骨子裡的'。這就是為什麼大衛王說：'我所有的骨頭都會說'的原因。但是，為什麼刻在骨子裡的罪孽比刻在肉、筋和皮膚裡的罪孽更多呢？這是因為骨頭是白色的，而黑色的文字只有從白色裡面才能看到。這就像Torah一樣，從裡面看是白色的，也就是羊皮紙，從外面看是黑色的，也就是墨水。黑和白是黑暗和光明。而且，身體註定要在骨頭上崛起，因此，罪孽和美德都刻在骨頭上。如果他得到獎勵的話，身體就會在其骨頭上升起。如果他沒有得到獎勵的話，它就不會上升，也不會有死人的復活"。至此就是他們所說的話語。
我們應該明白為什麼《光輝之書》解釋說，一個人應該在法庭上作證，這樣他的朋友就不會損失錢財。這是在創造者的工作中解釋的。因此，我們應該明白一個人要求的是什麼，以及他向誰要求。而為了使其可靠，一個人必須作證。
在創造者的工作中，一個人要求創造者給他他想從創造者那裡接受的東西。因此，為了表明他的論點是真實的，難道創造者不知道一個人是否在說實話嗎？然而，如果這個人作證的話，那麼，祂就知道他的論點是真的。此外，怎麼能相信一個人為自己作證呢？我們也應該理解為什麼證詞必須來自他的心牆，因為他從赫茲利亞（Hezikiya）的話中為 "他家的牆 "的含義帶來了見證，"赫茲利亞（Hezikiya）就將他的臉轉向牆，"我們把它解釋為 "他的心牆"。
因此，一個人的見證也應該是來自他的心牆。然而，眾所周知，一個人的見證必須從他的嘴裡說出來，正如我們的聖人所說："從他們的嘴裡出來，而不是從他們的文字里出来。"這裡他說，應該從他的心牆出來，而不是從嘴裡出來。
我們也應該理解為什麼它說："這就是密西納（Mishnah）的作者們所斷言的： '一個邪惡者，他的罪孽是刻在他的骨子裡的。同樣，一個正義的人，他的美德也是刻在他的骨子裡的"。
但是，罪孽和美德是刻在肉身的骨頭上嗎？一個精神上的東西，也就是罪孽和誡命，怎麼會被刻在骨頭上呢？而且更難理解他的回答："這是因為骨頭是白色的，而黑色的文字只有寫在白色裡面才能看到。"
另外，我們應該理解他為什麼說："而且，身體註定要在它的骨頭上升起"。為什麼特別是，"從它的骨頭"，這意味著他是否復活取決於他的骨頭呢？
為了理解工作中的上述內容，我們必須記住一個已知的規則："沒有Kli（容器）就沒有光"，意思是說，如果那裡沒有洞或缺乏，填充物可以進入的話，就不可能接受任何填充。例如，如果一個人不餓的話，他就不能享受一頓飯。此外，一個人能夠從飯菜中獲得多少快樂的程度是由他對飯菜的渴望的程度來衡量的。
由此可見，在一個人沒有感覺到任何缺乏的地方，他就不會體驗到任何快樂，他不就能接受任何快樂，因為沒有空間來接受任何填充。因此，當我們談到工作的順序時，當一個人開始進入工作時，也就是說，當他希望做神聖的工作，目的是把滿足帶給他的創造者時，根據上述規則，他必須有一種需要—也就是覺得他有給創造者帶去滿足的需要。我們可以說，根據他有這樣一個Kli（容器）的程度，在那個相同的程度上，他有給予創造者的需要。而這種Kli（容器）的填充是在他給給予創造者的時候，也就是他希望給創造者帶去滿足感的時候。這意味著，身體已經同意獻身創造者。
因為一個人天生就有接受的天性，而不是給予的天性，如果一個人想從事給予的話，身體肯定會抵制它。如果一個人想去給予的話，意味著他有獲得這種Kli（容器）的願望，而Kli（容器）意味著願望和缺乏，那麼身體就會立即來問："你為什麼想改變你被創造的自然本性呢？你覺得你所缺乏的缺乏是什麼呢？你是否百分之百地確定你明白你需要工作才能給予呢？看看大多數人是如何做神聖的工作的；他們對自己所做的事情並不是一絲不苟。換句話說，在他們遵從托拉或誡命時，他們主要看到的是行為是否是適當的，滿足所有的精確性和細節，但不關注意圖。他們說："我們當然要做我們能做的。他們不在意意圖，因為他們說，Lishma[為了她的緣故]的工作屬於被揀選的少數人，而不是每個人。"
由此可見，來問問題的身體，可能是問到了點子上。而如果不給它一個充分的答案的話，它就不允許一個人有給予的願望的想法，因為它是對的，沒有Kli（容器），就沒有光。換句話說，”如果你沒有覺得有進行給予的必要的話，為什麼要大驚小怪呢？" 所以它首先告訴他："給我這個需要，即給予的願望，然後我們再談。" 但根據上面所說的，對渴望的需要必須存在，也就是說，他應該為不能給予而痛苦。因此，既然他沒有Kli（容器），他當然不能得到光，也就是說不能得到填充。
因此，一個人應該努力獲得一個巨大的缺乏，因為他無法給予創造者。而眾所周知，缺乏是由他因缺乏而感到痛苦的感覺決定的。否則，雖然他沒有他所要求的東西，但仍然不被認為是缺乏，因為真正的缺乏是由他對沒有獲得它的時候感覺到的痛苦的程度所衡量的。否則，這只是空話而已。
現在我們可以理解我們的聖人所說的（Taanit, 2a）：”'要愛耶和華，你的上帝，並且全心事奉祂'。心中的工作是什麼呢？就是祈禱。我們應該理解為什麼他們把祈禱延伸到字面意思之外。通常，當一個人想讓另一個人給他什麼東西時，他會口頭上要求他，就像經文說的，'因為你聽到了每張嘴的祈禱'。那麼，為什麼他們說，祈禱被稱為'心的工作'呢？"
我們在上面說，祈禱被稱為 “缺乏"，並且他希望自己的缺乏得到填補。然而，在一個人的嘴裡是感覺不到缺乏的；相反，一個人的所有感覺都是在心裡感覺到的。這就是為什麼如果一個人在心裡沒有感覺到缺乏的話，他在他的嘴裡說出的話根本不算數，這樣，我們才可以說他真的需要他用嘴要求的東西。這之所以如此，是因為他所要求的填充物應該進入一個缺乏的地方，也就是心。這就是為什麼我們的聖人說，祈禱應該是從心底發出的，意思是整個心會感覺到他所要求的那一缺乏。
眾所周知，光和Kli（容器）被稱為 "缺乏 "和 "填補"（或 "滿足"）。我們把作為填充物的光歸於創造者，而把作為缺乏的Kli（容器）歸於創造物。因此，一個人應該準備好Kli（容器），以便創造者將豐富的東西倒在那裡，否則就沒有空間容納豐富的東西了。由於這個原因，當一個人請求創造者幫助他，以便他能將他的行動的意圖是去給予，身體就會來問他："你為什麼要祈禱這個祈求呢？沒有它你會失去什麼呢？"
出於這個原因，我們必須學習和仔細研究那些論述給予的工作的必要性的書籍，直到我們理解和感覺到，如果我們沒有這個Kli（容器）的話，我們將無法進入Kedusha（神聖）。我們不應該看著大多數人，他們說最重要的是行動，並且行動是所有精力應該去到的地方，我們做的誡命和建立托拉的行為對我們來說已經足夠了。
相反，他必須執行每一個托拉和誡命的行動，以便將自己帶入給予的意圖。之後，當他完全理解了他需要從事多少工作以達成給予的意圖，並且他對沒有這種力量感到痛苦和折磨時，那麼，在那時，就可以認為他已經有了可以祈禱的東西—心中的工作—因為心感受到了它的需要。
對於這樣的祈禱者來說，祈禱的答案就來了。這意味著，他從上面得到了這種力量，這樣他將能夠意圖是為了給予，因為那時他已經有了光和Kli（容器）。然而，如果一個人在做了所有的努力之後，仍然沒有感覺到不能給予的缺乏，就像痛苦和折磨一樣的話，他能做什麼呢？解決的辦法是要求創造者給他稱為：那一"從來沒有感覺到的缺乏 "的Kli（容器），也就是他對此是無意識的，沒有任何因為不能去給予而帶來的痛苦。
由此可見，如果他能為沒有缺乏而感到遺憾和痛苦，為沒有感覺到自己與Kedusha[神聖]的距離而感到遺憾和痛苦時，那他就完全是世俗的，不明白他所過的生活——想要滿足物質身體的需要——並不比他看到的任何其他動物的生活更重要、 如果他注意觀察，他和他們有多麼相似，有所有的願望，唯一的區別是人的狡猾和利用他人的能力，而動物卻沒有足夠的聰明來剝削利用他人。
有時，即使他看到自己在學習托拉和遵守誡命，但在遵守誡命或學習Torah時，他不能記住他應該通過遵從Torah和誡命獲得與創造者的聯繫。對他來說，這兩者好像是不同的東西--也就是說Torah和誡命是一件事，而創造者是另一件事。
如果他後悔沒有任何缺乏的感覺的話，那麼，他就像一個動物，這也被稱為 "心中的工作"。它被稱為 "祈禱"。這意味著，對於這種缺乏，他已經有了一個地方，可以從創造者那裡得到滿足，讓他有缺乏的感覺，而這就是創造者用填充物填充的Kli（容器）。
現在我們可以理解這樣一個問題："為什麼祈禱是在心裡而不是在嘴裡的原因了？" 這是因為祈禱被稱為："缺乏"，不能說他在口中有缺乏。相反，缺乏是在心裡的感覺。
現在我們應該解釋一下，為什麼我們問：他說美德和罪過都刻在骨頭上，他可以從骨頭上復活也可以不復活，是什麼原因了。《光輝之書》把白色的骨頭比作Torah，Torah是黑色在白色之上，黑是黑暗，白色是光明。
我們應該解釋骨頭是白色的含義。這就是為什麼美德和罪過兩者都寫在他們上面的原因，因為關於創造者的工作，應該解釋為從事托拉和誡命的人，被稱為 "骨頭"。托拉和誡命的主要部分被認為是白色，因為沒有缺乏的東西被稱為 "白色"。由於一個人所做的行為沒有什麼可以增加的，因為經文對此說："你不能增加，也不能減少"，所以他對托拉的從事被稱為 "骨頭"。它們是白色的，因為一個人的美德和罪過兩者都刻在它們上面。
然而，如果一個人批評檢驗他的行為—也就是他之所以建立自己的基礎（迫使他從事托拉和誡命的原因，他在做這些行為時的目的是什麼）—並試圖看看他是否真的為創造者，將滿足感給予他的創造者做這些行為時，那麼，他可以看到真相：他在他出生時的自然本性，被稱為 "為了接受而接受的願望"裡面，他不想從事沒有任何回報的托拉和誡命的工作。
而一個人不能退出他的自然本性的真正原因是他沒有看到這個需要，所以他必須改變印刻在他身上的那一自然本性，也就是所謂的 "愛自己的本性"，承擔起愛他人，以達到愛創造者的本性。之所以如此，是因為一個人感覺到他對周圍的人的愛是有缺陷的，也就是說，家人會愛他，他鎮上的人也會愛他，等等。但他從愛創造者中會得到什麼呢？另外，如果他愛他的朋友的話，他將獲得什麼呢？畢竟，他總是在考慮與愛自己的本性有關的利益。因此，他怎麼能退出這種愛自己的自然本性呢？
如果他問自己為什麼在行動上遵守托拉和誡命，甚至對其所有的精確性和細節一絲不苟的話，那麼他就回答自己，他通過教育獲得了信念。在教育中，你引導一個人開始在Lo Lishma[不為她的緣故]中從事托拉和誡命，正如邁蒙尼德所說（Hilchot Teshuva[悔改的法律]的結尾）的那樣。由此可見，他已經自覺地相信創造者，也就是他將在神聖的工作中服務，作為回報，他將在今世和來世都得到獎勵。
這就是為什麼告訴一個人，真正的工作是相信創造者，是祂給了我們要去遵守的托拉和誡命，通過這一點，我們將實現稱為 "與創造者的Dvekut（粘附）"的形式等同。這意味著，一個人應該退出愛自己的本性，獲得愛他人的品質。而在他退出愛自己的本性的程度上，他可以得到完全的信念的回報。否則，他就會被分離，正如《光輝之書的蘇拉姆注釋》（《光輝之書的簡介》，第138頁）中寫道："創造物不能從祂那裡得到明顯的傷害，這是一條法律，因為創造物認為祂在做傷害的事情，這是對祂的榮耀的玷污，因為這對完美的創造者來說是不合適的。因此，當一個人感覺不好的時候，以至於他否定祂的天道，也就是創造者向他有隱藏，這是世界上最大的懲罰。"
如果一個人反省，他就會認識到托拉和誡命應該是為創造者服務的真理。他感到自己離真理有多遠，這種認知使他陷入痛苦和折磨，因為他不斷地在錯誤的道路上行進，不被稱為 "創造者的僕人"。相反，他所有的工作都是為了自己，這被稱為 "為了自己工作"，而這是所有動物的方式，但對創造者來說是不合適的。
由此可見，通過這些苦難，他獲得了一個Kli（容器），意思是一個缺乏。既然他看到自己沒有能力靠自己擺脫愛自己的本性，因為他沒有力量違背自然本性，那麼，解決的辦法就是請求創造者幫助他，正如我們的聖人所說：”一個來淨化的人得到幫助。" 由此可見，那麼，他就有了填補缺乏的空間，因為沒有Kli（容器），就沒有光。
這就引出了我們前面提出的那一問題： "如果一個人即使明白為了給予而工作是值得的，但他仍然沒有為了給予而不能聚焦正確意圖的痛苦和折磨的話，他能做什麼呢？在這種情況下，他應該知道，這並不意味著他對創造者有完全的信念，只是他不能為了給予而瞄準。他應該知道，他缺乏完整的信念，因為當他對創造者有完整的信念時，存在有這樣一個自然法則，即渺小者在偉大者面前会自行取消自己。因此，如果他真的對創造者的偉大有完全的信念的話，他就會在創造者面前自然而然地取消自己，他就會希望為祂服務而沒有任何回報。
由此可見，沒有缺乏的原因，是因為他不能戰勝他的自然本性。相反，缺乏完整的信念，儘管他有信念。這方面的證據是他在遵守托拉和誡命。然而，這並不是完整的信念，就像它應該是的那樣。
換句話說，完整的信念是他們相信祂的偉大，如果一個人想知道他是否有完整的信念的話，他可以看到他為了給予而願意工作的程度，以及身體在創造者面前取消的程度。因此，一個人不能為了給予而工作正是缺乏，但這裡有一個更大的缺乏--也就是他缺乏完整的信念--而且這才是主要的缺乏。
但是，如果一個人即使看到自己缺乏完整的信念，這種缺乏仍然沒有在他身上產生對他的缺乏的痛苦和折磨的話，他能做什麼呢？真正的原因是，他看著大多數人，看到他們都是重要的人，有影響力和地位的人，並沒有發現他們缺乏完整的信念。當與他們交談時，他們說這只是針對少數被揀選的人的情況，這是他們眾所周知的觀點。這就是巨大的隔閡，它成為一個人的障礙，阻止他在正確道路上的進步。
這就是為什麼我們需要一個環境，也就是這樣的一群人，他們都認為自己必須實現完整的信念。這是唯一能把一個人從集體的觀點中拯救出來的東西。那時，每個人都會加強其他人去渴望實現完整的信念，也就是他可以將滿足感給予創造者，這將是他唯一的願望。
然而，這並不能斷定實現完整信念的缺乏的解決方案。相反，一個人必須在行動上努力，比他習慣的數量和品質都要多。而身體肯定會抵制，並問：”今天和其他日子有什麼不同？" 他就會回答："我在想像自己是創造者的僕人，如果我有完整的信念的話，我將如何為創造者服務。這就是為什麼我想以同樣的程度侍奉祂，就像我已經得到了完整的信念的回報似的。" 這在他身上產生了沒有完整的信念的缺乏和痛苦，因為身體的阻力導致他有完整的信念的需要。但這肯定是在他違背身體的地方，在脅迫中，當他不按自己的願望與身體一起工作時，專門說的。
因此，這兩個行為，即他的工作超過了他的習慣，以及身體的抵抗，導致他需要完整的信念。只有在這時，在他身上形成了一個Kli（容器），以便之後光會穿著在它裡面，因為現在他在心裡有了祈禱的空間，意味著有一個缺乏的地方。然後，聽到祈禱的創造者給了他信念之光，通過它，他可以為國王服務，而不是為了得到回報。
現在我們可以理解我們所問的關於美德和罪過被刻在身體的骨頭上的含義了。"骨頭 "指的是事物的核心（"事物的骨頭 "是希伯來語中的一個成語），指的是他所遵守的托拉和誡命。我們得到它是為了在行動上遵守它，沒有什麼可以增加的，正如經文所說："你不可增加，也不可減少"。
而在這些行動上，刻下了罪過和美德，意思是說，如果他想走在真理的道路上，批評他的行動—無論這些行動是否有給予的意圖，而且他是一個熱愛真理的人，對別人的行為不感興趣，而是想知道他是否在從事托拉和誡命Lishma[為她的緣故]，還是都是為了自己，那麼，他就看到他仍然沉浸在愛自己的本性中，無法靠自己走出來。
然後，他呼喚創造者幫助他走出愛自己的本性，並得到愛他人和愛創造者的回報。”耶和華靠近所有呼喚祂的人，靠近所有在真理中呼喚祂的人。" 這就是為什麼他得到了與創造者的Dvekut（粘附）的獎勵的原因。
由此可見，在那時，美德是刻在他的骨子裡的，也就是說，他所遵守的托拉和誡命被稱為 “白色"，因為就行為而言，一切都是白色的，是積極的，沒有什麼可以加增的。但事後，他仔細檢查，發現意圖/目的不對，在他們身上有黑暗，因為他是分離的，沒有稱為 "形式等同"的Dvekut（粘附，，他將做一切的目的是為了給予。相反，他被愛自己的本性所支配。
因此，他有黑暗置於白色，也就是白色的骨頭之上，正如《光輝之書》中寫的那樣。這意味著他看到在他所做的托拉和誡命上有黑暗，並因此他與光分開了，因為光想給予，而他所做的一切是為了接受，除了與愛自己的本性有關的事情之外，他不能做任何事。
由此可見，他的骨頭，指的是實際的托拉和誡命，是白色的，這意味著在行動上沒有任何缺乏，需要任何加增。但通過他放在這白色上的批評，他看到那裡有黑暗的存在。如果他注意修補它，因為它使他在黑暗中感到痛苦和折磨的話，他就會祈禱創造者幫助他，把他從愛自己的本性中解救出來，通過這一點，他後來得到了粘附創造者的回報。
這就叫：”一個正義的人，他的美德是刻在他的骨子裡的。"意思是說，他對白色的骨頭的批評使他得到了死亡復活的賞賜，因為 “邪惡者在他們活著的時候被稱為’死人'，"因為他們與生命的生命（源頭）分離。因此，當他們因粘附創造者而得到獎勵時，被認為是得到了死亡復活的獎勵。
但是，"一個邪惡者，他的罪孽是刻在他的骨子裡的。"因為邪惡者是還沉浸在愛自己的本性中的人，而正義的人被稱為 "善"，"善 "被稱為 "給予"，正如經文所說："我的心溢出好的事情，我說：'我的工作是為國王的。" 換句話說，什麼是善事呢？就是當一個人可以說："我的工作是為了國王"的時候，意思是他所有的行為都是為了創造者，而不是為了自己的利益。
這就是為什麼，"一個有好的眼睛的人必得祝福"。為此，那些有實際的托拉和誡命的人，這被認為是核心，也就是托拉和誡命是創造者給予的，要遵守它們，這被稱為 “白色"，因為這些行為沒有任何缺陷，正如經文所說，"你不可增加，也不可減少"。這就是為什麼他的骨頭是白色的原因。
"他的罪孽刻在他的骨頭裡的，"而骨頭白色的，因為他沒有批評檢驗他的行為是否是為了給予。相反，他信任大多數人，信任他們遵守托拉和誡命的方式。他們說，為創造者工作是屬於少數揀選人的工作，不是每個人都必須走這條關注他的工作是以給予為目的的道路。
這被稱為 "地主的觀點"。但 "托拉的觀點 "則不同。眾所周知，"地主的觀點與托拉的觀點相反"，因為地主的觀點是，一個人從事托拉和誡命，他的財產就會增長和擴大，因為通過這樣他成為一個更大的房子的主人。換句話說，他所做的一切都是為了愛自己。
但托拉的觀點就像我們的聖人對這節經文所說的那樣："當一個人死在帳篷裡時"。他們說："Torah只存在於一個將自己判決死亡的人身上"。這意味著他把自己置於死地，也就是說，他把愛自己的本性置於死地。因此，他沒有任何財產，因為沒有地主，我們可以把財產與之聯繫起來，因為他唯一的目的是給予，而不是接受。因此，他取消了他的自我。
由此可見，"一個邪惡者，他的罪孽是刻在他的骨子裡的 "意味著他沒有走在托拉的道路上，因為托拉被稱為 “黑色在白色之上”。《光輝之書》說，這就是他的美德刻在他的骨頭裡的原因，"因為骨頭是白色的，而黑色的文字只有從白色裡面才能看到"。像Torah一樣，意思是如果有白色，也就是他遵守Torah(托拉）和誡命的話，可以說他就像Torah一樣，他的黑色在白色之上。那麼，他是為了實現Dvekut（粘附）或保持與白色的骨頭的關係，因此不能在上面寫任何東西。
這就是為什麼他被稱為 "邪惡者"的原因，因為他的罪孽已經刻在他的骨子裡。但那些沒有白色的骨頭，沒有實際的托拉和誡命的人，不屬於 "邪惡者 "的甄別。相反，他們屬於動物的甄別，也就是說他們只是動物。