以色列的罪犯

RABASH 第33篇文章，1985年

拉比拉基什（Rish Lakish）說：“以色列的罪犯，地獄之火無法掌控他們，更不用說金祭壇的火焰了，等等。以色列的罪犯充滿著誡命/善行（Mitzvot），就像石榴一樣，正如經上所記：’你的聖殿就像石榴的一瓣。’不要讀作’Rakatech’（你的聖殿），而要讀作’Reikanin’（空虛），意思是你們雖然空虛，但卻充滿著誡命/善行，就像石榴一樣，何況其他方面呢？”（《節日篇》[Hagigah] [Masechet]結尾）

關於以色列的罪犯，我們應該理解他們相對於誰被稱為”以色列的罪犯”：1）是相對於托拉（Torah），2）還是相對於整個以色列，3）還是相對於個人自己，他們被視為以色列的罪犯，也就是說他看到並感覺到關於自己，他是以色列的罪犯。表面上看，很難理解一個人怎麼能像石榴一樣充滿著誡命（Mitzvot），卻被視為以色列的罪犯。

如果我們相對於這個人自己來解釋這個，我們可以說和解釋，“儘管他們充滿著誡命（Mitzvot）就像石榴一樣”，他看到他仍然是以色列的罪犯。我們應該從Rama’ut[欺騙]這個詞來解釋Rimon[石榴]。也就是說，他看到他在欺騙自己，意思是儘管他充滿著誡命（Mitzvot），即看到他在數量上沒有更多可添加的，根據他的努力，他現在肯定應該已經是以色列了，意思是Yashar-El[直達創造者]，其中一切都是為了創造者。然而，在他的自我甄別之後，他看到他在欺騙自己，也就是他從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的主要原因是愛自己，而不是為了給予他的創造者滿足，而這種給予被稱為Yashar-El（以色列），意思是他所有的工作都直接為了創造者。

因為他看到他所有的工作只是為了接受，他看到他是關於以色列方面的罪犯。也就是說，他不希望他的工作是為了上面，被稱為”為了給予創造者“。相反，他所有的工作都是基於把一切保持在被視為下面的接受者，因為接受者被視為處於較低的重要性，給予者處於較高的重要性。

這從根源延伸而來。因為創造者是給予者，祂被視為”上面”。從創造者接受的創造物被視為處於較低的重要性。因此，如果他的工作是為了接受，他被視為希望他在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）中的工作保持在下面，意思是在接受中。

這被稱為“在以色列的層面上的越軌”，因為他沒有侍奉創造者，沒有努力為了給予創造者，而是反其道而行之——想要創造者來侍奉他。既然他們說世上沒有免費的午餐，報酬是根據勞動付出的，就像物質世界一樣，所以他也是以這種方式來勞作的。他為創造者工作，但前提是創造者必須為他的勞動支付報酬。否則，如果沒有報酬，他就沒有動力去做任何事情。

然而，一個人怎麼能看到這一真理，也就是他正在關於目標的品質方面欺騙自己，並且不能真正地做神聖的工作呢？我們的聖賢在這方面說，一個人在有光之前不能看到真理。也就是說，一個人看到他正在做許多誡命（Mitzvot），意思是他充滿行為，看不到他可以做更多行為幫助他成為”以色列”的地方，意思是只是給予，沒有任何對愛自己的需要。他看不到他將自己達到這個，除非他有來自上面的幫助，一個人不可能能夠做這一點。

由此可見，他所做的誡命（Mitzvot）導致他看到真理，即到目前為止他在欺騙自己，認為一個人可以自己獲得改變為給予的意圖的力量。現在他已經意識到情況不是這樣。

現在我們可以解釋，“即使在你們中間的空虛者也像石榴一樣充滿著誡命（Mitzvot）。”這意思是，即使他們充滿著誡命（Mitzvot），他們感到他們是空虛的，因為他們看到他們就像石榴一樣，來自詞語，“我呼叫我的愛人；他們欺騙了我”（《哀歌》，1），意思是欺騙，他們在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）中的工作只是為了他們自己的利益，而不是為了使創造者受益。

但誰導致他知道這一點的呢？正是他充滿著誡命（Mitzvot）。這導致他看到他不應該欺騙自己，認為他可以成為”以色列”。相反，現在他看到他是”以色列的罪犯”。

結果是，獲得一個人在精神中的程度的真正知識是不可能的，除非他充滿著誡命（Mitzvot）。在那時他看到他的狀態，即直到現在他在欺騙中，現在他處在”以色列的罪犯”的程度中。但沒有誡命（Mitzvot），被視為沒有光，然後一個人不能看到真理，即他需要創造者説明他成為”以色列”。

然而，我們應該知道，說如果他充滿著誡命（Mitzvot），那麼，他就會覺得自己就像石榴一樣，這句話是有前提條件的：這是特別指一個尋求真理的人。也就是說，只有當一個人追求真理時，才能說他在充滿善行之前無法看到真理，而不是在其他情況下。

因此，這需要兩件事：1）一方面，他需要盡可能地從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），沒有任何批評它是否在真理的道路上。只有在事後他才能檢驗，但不是在從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，因為在那時他需要感覺自己處於完整中，正如我們的聖賢所說，“一個人應該總是從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）Lo Lishma[不為她的緣故]，因為從Lo Lishma[不為她的緣故]我們來到Lishma[為她的緣故]。”因此，現在他如何從事並不重要，因為在任何從事方式中，他都在遵守我們聖賢的話。2）在事後，他必須批評檢驗自己，看看他的行為是否是為了創造者，或者是否有其他東西涉及其中。從這兩者他可以來到”就像石榴一樣”，根據我們上面解釋的。

由此，我們將理解我們聖賢的話（《偶像崇拜》[Avoda Zara]，第17頁）：“我們的聖賢說，’當拉比埃萊澤·本·帕塔（Rabbi Eilezer Ben Parta）和拉比哈尼納·本·塔迪昂（Rabbi Hanina Ben Tardion）被抓時，……’’我真不幸，我因一件事被捕，卻無法得救。你們既從事托拉（Torah）又行善事，而我卻只從事托拉（Torah）。“正如Rav Huna說，”任何只從事托拉（Torah）的人，如同一個沒有上帝一樣·，正如經文所說，’以色列人多日沒有真的上帝，沒有教導的祭司，也沒有托拉（Torah）。’什麼是’沒有真的上帝呢’？Rav Huna說，’任何只從事托拉（Torah）的人，就好像他沒有上帝一樣。’”

我們應該理解，為什麼如果他不從事善行，他就如同一個沒有上帝的人。另一個困惑：為什麼特別是善行的Mitzva[誡命]呢？畢竟，有其他需要遵守的誡命（Mitzvot），那麼，為什麼特別是善行類似於沒有真上帝呢？就好像通過善行可以判斷他正在學習的托拉（Torah）是否沒有真上帝。

根據我們所學的，我們所有的工作是為了達到形式等同，被視為”就像祂是仁慈的，你也是仁慈的。“為此，在托拉（Torah）的學習期間，一個人不必批評他的托拉（Torah），意思是他在學習誰的托拉（Torah），在那時，他甚至可以學習Lo Lishma[不為她的緣故]，這也是一個Mitzva[誡命]，正如我們的聖賢所說，”一個人應該總是從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），即使Lo Lishma[不為她的緣故]，因為從Lo Lishma[不為她的緣故]他將來到Lishma[為她的緣故]。”

當他測試自己時是這樣的，他關於形式等同的情況，他離自愛有多遠，他離愛他人有多近，這是”粘附於祂的品質”的意思。這就是為什麼他做出精確，主要要知道的是通過Hesed[仁慈]的品質測試自己，他在多大程度上從事它，為它努力，並思考各種策略和技巧來達到形式等同，或者他將不會到達真理的路徑。

由此可見，在那時他沒有”真上帝”，因為”真”意思是如經文所解釋的（《十個Sefirot的研究》[The Study of the Ten Sefirot]，第13部分），“Dikna的十三個改正的第七個改正被稱為’真理。’”他在那裡的”內在反思”中解釋：“在那時創造者的品質顯現，也就是祂以對祂的創造物行善的意圖創造了世界，因為在那時出現Ohr Hochma[智慧之光]，這是創造的目的之光，當每個人都感覺到愉悅和快樂時。在那時，每個人都以清晰的認知說，這，意思是目標，是真的。”

由此可見，如果他不從事善行，也就是能夠導致愛他人的力量，通過它，他將獲得給予的容器，因為上層豐盛只被吸引到這些容器中，如果他沒有給予的容器，他不能獲得創造者為了愉悅祂的創造物而創造的愉悅和快樂。由此可見，在那個狀態中，一個人被視為”沒有真上帝”。 這意味著祂的指引——即對祂的創造物行善——的現實並非真實，願上帝保佑，這絕非事實。這被稱為”沒有真上帝”。

這可以精確地通過從事善行來獲得。然而，沒有托拉（Torah），不可能知道一個人的狀態，意思是他在哪裡，因為沒有光，就不可能看到任何東西。相反，看到他是以色列的罪犯，他需要充滿著誡命（Mitzvot），意思是學習托拉（Torah）的誡命（Mitzvot）和其餘的誡命（Mitzvot）兩者。測試是，在從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）一段時間後，他需要進行反省，但不是在他的工作期間進行。