關於接受者的回報

RABASH 第32篇文章，1985年

眾所周知，人無法在沒有回報的情況下工作。這意味著，如果得不到回報，人就不會採取任何行動。這源於萬物的本質，即完全靜止不動，正如《十個Sefirot的研究》（第一部分，第19條）中所寫：“我們熱愛安息，並強烈憎恨運動，以至於除非是為了尋求安息，否則我們連一步都不會邁出。這是因為我們的根源是靜止安息的；祂裡面沒有任何運動。因此，運動也違背我們的本性，為我們所憎惡。”

因此，我們必須知道，什麼才是值得我們為之努力的回報。為了解釋這一點，我們必須探究我們所知的——創造的目的和創造的改正。

創造的目的是從創造者的角度來看的。也就是說，我們說創造者創造萬物是因為祂渴望對祂的創造物施恩惠。這就引出了著名的疑問：“為什麼創造物沒有獲得喜悅和快樂？如果祂在創造物身上賦予了每個人都渴望接受的本性，那麼誰又能違背祂，說自己不想要喜悅和快樂呢？”

我們瞭解到，只有接受的願望才被稱為”創造”，“創造”意味著某種新的事物，被稱為”從無到有”的創造。因此，祂在創造物身上創造了這種本性，這意味著每個人都想要接受，而祂想要給予。那麼，是誰在阻礙這一切呢？

答案在阿裡（ARI）的著作《生命之樹》（開篇）中有所闡述：“為了彰顯祂的作為的完美，祂限制了自己。”他在”內在反思”中解釋說，這意味著由於給予者和接受者之間存在差異，這會導致形式上的不一致，也就是說，會給接受者帶來不愉快。為了改正這一點，進行了一項改正，即豐盛的光只照耀到那些有給予的意圖的地方，因為這被稱為”形式上的等同”，以及”與創造者的粘附（Dvekut）“。

這樣，當他接受喜悅和快樂時，他就不會感到不愉快，豐盛的光也能來到接受者那裡，因為接受者在接受豐盛的光時不會感到任何缺乏。也就是說，他不會因為自己是接受者而感到缺乏，因為他的目標是讓創造者感到滿足，而不是為了自己獲得快樂。

因此，如果我們反思自己必須做什麼才能獲得喜悅和快樂，那僅僅是為了獲得容器（Kelim），這是一種第二天性，被稱為”給予的容器”。這被稱為”創造的改正”。因此，我們應該知道我們應該向創造者祈求什麼作為我們學習托拉（Torah）和遵守誡命（Mitzvot）的回報：那就是祂會賜予我們給予的容器。

在《Panim Masbirot》（《歡迎的面孔》）一書的序言中寫道，回報的根源是螢幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer）。因此，我們不需要祈求快樂和豐盛作為工作的回報，而是祈求給予的容器，因為這是我們獲得喜悅和快樂所需的一切。在獲得給予的容器之前，人們會在生活中遭受痛苦，因為他們沒有合適的容器（Kelim）來接受喜悅和快樂。

我們看到，在我們的行動中，我們應該按照工作的順序進行三種區分：1）禁止之事，2）允許之事，3）誡命（Mitzvot）。對於禁止之事，我們不可能談論為了創造者而行事的意圖，我不可能為了祂而做任何被禁止的事情。我們甚至不能談論去做這些事。我們的聖賢稱之為”通過違背誡命而獲得的誡命”。只有對於允許之事，我們才能說我們應該以創造者為目標，或者說他無法以創造者為目標，那樣他就沒有誡命（Mitzva）。然而，當他能夠以給予為目標時，這種行為就被視為誡命（Mitzva）。

對於誡命（Mitzva）的行為，例如吃逾越節的無酵餅（Matza）、在住棚節的棚屋（Sukkah）裡吃飯等等，即使一個人沒有以給予為目的（意圖），它仍然被視為誡命（Mitzva），因為Lo Lishma[不為她的緣故]也是誡命（Mitzva）。但是，當他以給予為目的（意圖）而行事時，那條誡命（Mitzva）會使他獲得誡命（Mitzva）之光作為回報。

當他無法懷著正確的意圖行事，而是出於Lo Lishma[不為她的緣故]履行誡命（Mitzva）時，我們的聖賢說：“人應該始終以Lo Lishma[不為她的緣故]學習托拉（Torah）和履行誡命（Mitzvot），最終他會從Lo Lishma[不為她的緣故]達到Lishma[為她的緣故]。”由此可見，即使他沒有正確的意圖，他仍然是在遵守創造者的誡命（Mitzvot）。但是，當他做一些允許之事時，這被稱為”可選擇的”，不能算作誡命（Mitzvot）。

然而，當他做一些被禁止的事情時，他的罪過就會被記錄下來。那時，他會偏離托拉（Torah）的道路，離創造者越來越遠。當他以Lo Lishma[不為她的緣故]履行誡命（Mitzvot）時，他也會接近創造者，但這是一種緩慢的方式，這意味著他需要走一條漫長的道路才能接近創造者，直到最終能夠與創造者緊密粘附（Dvekut）。

但是，當他以Lishma[為她的緣故]履行誡命（Mitzvot）時，他每一次都會更加親近創造者，直到最終獲得托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的甘甜滋味。

我們也可以由此判斷他是否享受誡命（Mitzva）。也就是說，如果他吃一小塊無酵餅（Matza），但沒有享受其中的滋味，他就無法履行誡命（Mitzva），因為吃一小塊無酵餅（Matza），如果達不到享受的程度，就不能算是盡到了義務。他必須享受其中的滋味，否則就不能祝福。

同樣，安息日（Shabbat）的喜樂也是一項誡命（Mitzva）。如果他不享受安息日（Shabbat）的餐食，他也未能盡到義務。因此，規定是，在安息日（Shabbat）的前一天，臨近下午祈禱的時候，人不應該進食，直到天黑，這樣他才能享受安息日（Shabbat）的餐食。我們的聖賢對此說道（Pesachim，第99頁）：“‘在安息日（Shabbat）和節日的前一天，從下午祈禱之後就不應該進食，這樣他才能饑餓地迎接安息日（Shabbat）’，這是拉比Yehuda的話。”

儘管如此，即使他無法懷著給予的意圖行事，他仍然是在履行吃無酵餅（Matza）等誡命（Mitzva）。同樣，在允許之事上，即使他無法懷著給予的意圖行事，只要這些事情是必要的，也就是說，沒有它們人就無法生存，那麼做這些事情仍然不會被視為更加物質化。在任何情況下，都可以接受這些東西，即使他無法以給予為目的（意圖）。

但是，對於那些非必需的、允許使用的東西，即使食用它們本身並不構成罪過，使用它們也會使人更加沉溺於物質享受。另一方面，我們可以說，當出於Lo Lishma[不為她的緣故]而行事時，必需品的重要性比誡命（Mitzvot）低一個等級。

因此，我們應該從下往上依次區分：1）被禁止的事物，2）被允許但並非出於給予的意圖的事物，3）被允許但必要的事物，4）並非出於給予的意圖的誡命（Mitzvot），5）出於給予的意圖而被允許的事物。（然而，沒有給予的意圖的誡命（Mitzva）和出於給予的意圖而被允許的事物需要仔細辨別，因為這裡容易出錯，所以我不打算深入探討），6）出於給予的意圖的誡命（Mitzvot）。

由此可見，最終的回報就是獲得給予的容器。一旦一個人獲得這些容器，就擁有了一切。