一個人不會自認為自己是邪惡的

Rabash 第31号文章，1985年

關於“一個人不會自認為自己是邪惡的”，在《光輝之書》（Balak，第193條）中寫道：“大衛王以四種方式看待自己。他以窮人的眼光看待自己，以哈西德（Hassid）（虔誠的追隨者）的眼光看待自己。就以哈西德（Hassid）的身份看待自己，正如經文所記：‘求你保全我的性命，因我是虔誠的。’因為人不可自認為是邪惡的。若有人說：‘如此他便永不認罪了。’並非如此。而是當他承認自己的罪過時，他將成為一個‘哈西德（Hassid）’，因為他已經來到這裡接受悔改，並把自己從邪惡的一邊拉出來，他此前一直沉溺於那裡的污穢之中。但現在他已經緊緊抓住上方的右線，也就是‘Hesed（慈愛）’，它伸展出來歡迎他。因為他緊緊抓住‘Hesed（慈愛）’，所以他被稱為‘哈西德（Hassid）’[虔誠的追隨者]。不要說創造者不接受他，直到他詳細列出從他來到世界以來所犯的一切罪過，甚至那些他自己不知道的罪過。事實並非如此。他只需詳細列出他記得的罪過。如果他在悔改時專注於這些罪過以表示悔恨，其餘的罪過都會自然隨之而來，”這就是它的意思。

我們應理解以下幾點：

1) 一個人如何能自稱是“哈西德（Hassid）”？這本身已是重要的程度，他為何要自自己誇耀自己呢？

2) 他說不應自認為邪惡。另一方面，他說應詳細列出自己的罪過，但又說無需列出從出生以來所有的罪過，只需列出自己記得的罪過。因此，當他詳細列舉自己所犯的罪過時，他本身就已經是不義的。那麼，他為何又說不應自認為是惡人？說自己做了壞事與不自稱是惡人之間有何區別？如果他承認自己做了壞事，那無論如何都在自稱是惡人。正如我們在聖賢的言論中（Sanhedrin 9b）所見：“拉比約瑟夫（Rabbi Yosef）說：’有人強迫他，他和另一人合謀殺害他。出於他的意願，他是邪惡的。托拉說：“不要讓邪惡的人作見證。”拉巴（Raba）說：“一個人對自己最親近，人不會認為自己是邪惡者。”

因此，這意味著如果他說自己犯了罪，就不能相信他，因為他是個惡人。但在這裡，當他承認自己的罪時，我們必須說，僅僅通過這句話，他就被稱為“惡人”，因為你說“人不會認為自己是個邪惡的”。因此，問題仍然存在，他在悔改時如何詳細描述自己的罪行？

我們應明白他們為何說“一個人不會自認為是邪惡的”。這是因為“人對自己最為親近”。由此可推，既然“愛能遮掩一切罪過”，我們就無法在所愛之人身上看到罪過，因為罪過是壞事，而一個人無法傷害自己，因其受愛自己的本性所偏袒。因此，“一個人不會認為自己邪惡”，也不值得信賴來作證自己任何惡行，就像一個親戚，他是不合格的。

我們應該知道，當一個人來向創造者求悔改，並請求創造者幫助他悔改時，一個問題出現了：“如果他想悔改，是誰阻止了他呢？” 他可以選擇悔改，那麼他為何需要請求創造者説明他悔改呢？在《十八祈禱》中，我們祈禱：“求禰將我們帶回去，我們的父親，回到禰的托拉；將我們帶近，我們的君王，到禰的工作；使我們在完全悔改中回到禰面前。”這意味著沒有祂的幫助的話，一個人無法悔改。我們應該明白為何如此，即一個人無法靠自己悔改。

在之前的文章中，我們解釋過，因為創造者在我們內在創造了接受的願望的本性，而這種願望最初是為了接受而被創造，之後我們才得知，有一種是為了不接受，而是為了給予的改正。這被稱為“Tzimtzum（限制）的改正”。這意味著，在下面較低者身上存在尚未適合給予的意圖之前，那個地方將沒有光。這種改正延伸到在上面較高的創造物，意味著在一個人擺脫愛自己的本性之前，他無法感受到創造者的光。因此，首先我們必須擺脫愛自己的本性，否則Tzimtzum（限制）就會作用於我們。

然而，一個人無法擺脫創造者所創造的本性，因為創造者創造了這種本性。因此，唯一的方法就是請求創造者給予他第二種本性，即給予的願望。因此，我們歸因於人的選擇僅在於祈禱，也就是請求創造者幫助他並給予他這種第二本性。因此，當一個人想要悔改時，他必須請求創造者幫助他從愛自己轉向愛他人。這就是為什麼我們請求創造者並說和祈禱：“將我們帶回來，我們的父親。”的原因。

但何時，一個人才算真正懇求創造者以悔改之心帶他回歸呢？這只能在他深感必須悔改之時。在他尚未認清自己是邪惡者之前，祈禱尚無改革他的效果。畢竟，他尚未邪惡到需仰賴創造者憐憫的地步。應被回應的祈禱的意義，恰在於此人需要憐憫，正如我們在《十八祈禱》中所言：“因禰垂聽禰的百姓以色列每張口發出的祈禱（雖未明言，但何時？）。”

那麼，創造者何時垂聽每張口發出的祈禱呢？當一個人感到自己需要憐憫時。這特指他感覺到他深陷困境、無人能幫助他之時。在那時，才可以說他來到創造者面前請求憐憫。但此前，當他來到創造者面前請求奢侈時，即他所處的狀態尚還不是太糟，且他看到有人比自己處境更糟，在那時，他對創造者的祈禱並非因需要天上的憐憫，而是因他渴望處於比他人處於更優越的狀態。這被視為他向創造者索要奢侈的生活，即他希望比他人活的更快樂。

因此，當一個人希望創造者應允他的祈求時，他首先需要意識到自己比他人更需要生命，意思是他看到世上人人都在生存，但他卻因自認為自己是邪惡者、並看到他自己比他人更沉溺於愛自己，而感到自己沒有生命。在那時，他意識到自己需要創造者的仁慈，並非為了過奢侈的生活，而是因為他沒有“神聖”的生命。

由此可知，在那時，他真正祈求的是仁慈，也就是能使靈魂復活的事物。他向創造者呼喊：“既然’禰賜給饑餓的人食物；創造者釋放被囚禁的人。’” 也就是說，他意識到自己僅僅需要被稱為“麵包”的信念，並意識到自己正坐在被稱為“愛自己”的監獄中，無法自行脫身，因為唯有創造者能幫助他。這被視為真正的祈禱。

我們應當明白，祈禱與缺乏有關。缺乏並不意味著沒有。缺乏是一種需要。因此，巨大的缺乏意味著他對所求之物有巨大的需要。如果他沒有巨大的需要的話，就意味著他沒有巨大的缺乏，因此他的祈禱也不那麼偉大，因為他對所求之物的需要並不是那麼迫切。這就是為什麼請求也不那麼大的原因。

從以上所述我們可以推斷，一個人不能在自己身上看到壞事。因此，我們應該問：“如果一個人知道自己生病了，而生病肯定是壞事，他會去看醫生治病。如果醫生告訴他身體沒有問題，他不會相信。他會去找專家，專家會告訴他身體在那裡有問題，需要手術。那個人一定會為發現自己身上的壞事而高興，並為此支付專家大筆費用，感謝專家發現了他的疾病並知道如何治癒他的身體，使他能夠繼續生活並享受人生。

我們看到，如果我們發現壞的事情，那是一件好事，就像疾病的情況一樣。在那時不能說一個人看不到自己身上的壞事，因為在那時他想改正壞事，這樣看來，壞事被視為好事。因此，那時一個人可以發現自己身上的壞事。

因此，我們可以理解《光輝之書》中的話，當我們問為什麼一方面他說“一個人不會認為自己是邪惡的”，然後又說他必須詳細列出自己的罪行呢？畢竟，當他詳細列出自己犯下的罪行時，他通過承認自己做了這些罪過而認為自己邪惡。我們可以這樣回答：當他向創造者祈求時，創造者會讓他更接近自己，因為他沉浸在邪惡中，即愛自己的本性中。如果他希望他的祈禱被應允的話，他知道他必須從內心深處向創造者祈禱，因為與其他人相比，他需要更多的憐憫，因為他感覺自己比他們更糟糕。

在那時，他必須自己看到自己比其他人更有罪。否則，這被視為說謊，也就是他比他們更糟糕，而經文寫道：“耶和華靠近所有以誠實呼求祂的人。” 因此，如果他發現自己是邪惡的，便能認識到自己對創造者有極大的需要，這對他而言是件好事。因此，當他詳細述說自己的罪過時，這不被視為“自認為自己是邪惡的”。相反，在那時他能以誠懇的祈禱求創造者使他更親近祂。

由此可知，通過發現自己身上的邪惡，一個人變得非常需要創造者，而這種需要被稱為“缺乏”。此外，他所做的祈禱必須發自內心，因為“發自內心”意味著他為自己的缺乏所做的祈禱並非表面文章。相反，這種缺乏觸及了他內心深處，意味著他所有的器官都感受到了這種缺乏，只有那時才被稱為“祈禱”。

通過此，我們將理解我們提出的問題：“他為何稱自己為‘哈西德（Hassid）’，因為‘哈西德（Hassid）’已是某種程度，並非人人都能被稱為‘哈西德（Hassid）’，他為何能自稱自己‘哈西德（Hassid）呢’？根據我從巴·哈蘇拉姆處聽到的，他說：‘祂將智慧給予智者。’ 但應該說的是，‘祂將智慧給予愚者。’”他對此解釋道：“‘智慧’是以未來命名的。也就是說，渴望成為智慧的人已被視為智者。”

因此，當他說“我是虔誠的[哈西德（Hassid）]”時，意味著他渴望成為被稱為“愛他人”的虔誠者。首先，他為窮人祈禱，這意味著他處於愛自己之中，並說’我想要成為一個虔誠的[哈西德（Hassid）]’。這就是為什麼神聖的光輝之書（Zohar）在此結束：’那時他是一個虔誠的[哈西德（Hassid）]，因為他已經來到這裡接受悔改，並從邪惡的一面中解脫出來，他此前一直沉溺於其污穢之中。但現在他已緊握上方的右線，即伸展出來迎接他的Hesed（慈愛）（慈愛）。因為他緊握Hesed（慈愛）（慈愛），故被稱為虔誠的[哈西德（Hassid）]（虔誠的追隨者）。也就是說，現在他已來到緊握Hesed（慈愛）（慈愛）之處，因此被稱為虔誠的[哈西德（Hassid）]，指未來。

由此我們也能理解神聖的《光輝之書》所言： “不要說創造者不接受他，直到他詳細列出自從他來到世界以來所犯的一切罪惡。”這不是真的。“如果他在悔改時決心悔改，所有的罪惡都會隨之而來。”我們應該說，如果他為公眾和罪惡的根源，也就是“接受的願望”祈禱的話，那麼，所有的罪惡都會自然地隨之而來，也就是說，跟隨愛自己。