三個祈禱
Rabash 1985 年第 30 期文章
《光輝之書》的《BALAK》（第 187 項）中寫道 “被稱為’祈禱’的有三個：為摩西的祈禱，為大衛的祈禱，為窮人的祈禱。在這三種祈禱中，哪一個祈禱最重要呢？為窮人的祈禱。這個祈禱先於為摩西的祈禱，也先于為大衛的祈禱。原因何在呢？因為窮人心破碎，經文說：’耶和華靠近心破碎的人’。'窮人總是與創造者爭吵，而創造者傾聽並聆聽他的話語，“當窮人軟弱[也是：包裹]時，為窮人祈禱”。應該說 “當他被包裹時”；什麼是 “當他包裹時”呢？意思是他製造了一個延遲，延遲了世界上所有的祈禱，直到他的祈禱進入，其他的祈禱才會進入。只有創造者單獨與這些抱怨統一，正如經文所写，’在耶和華面前傾訴他的話語’。’”天上的萬軍互相詢問：“創造者在做什麼呢？祂在什麼上面努力呢？’他們被告知：’祂正與祂的Kelim（容器）熱情地合一，'意思是與心破碎的人合一。'”這種祈禱會導致世界上所有祈禱的延遲和推遲。
關於這三種祈禱，我們應該理解摩西、大衛和窮人的祈禱之間的區別。窮人對創造者心懷怨恨，並因此延遲了所有的祈禱，它有什麼重要的呢？我們還應該明白，它拖延了世界上所有的祈禱意味著什麼？難道創造者無法同時回應所有的祈禱嗎？祂是否需要佔用時間，就像他們需要一個一個地排隊一樣呢？
我們將在工作中對此進行解釋，因為所有這些祈禱都適用於一個人。這是工作順序中存在的三種連續的狀態。我們發現，一個人應該請求創造者為他滿足三個缺乏： 1）托拉，被稱為 “摩西” 2）天国，3）一個心破碎的窮人，與他的 Kelim （容器）有關。
我們應該理解為什麼他說 “耶和華接近心破碎的人”，也就是所謂的 “靠近”。我們知道，“靠近”意味著形式上的等同。但是，如果他心破碎了的話，我們怎麼能說祂與我們的形式變得等同了呢？我們還應該理解我們所學到的 “耶和華靠近一切以真理求告祂的人”。也就是說，什麼是 “靠近”？“真理”被稱作 “靠近”，心破碎不叫 “靠近”。我們還應該理解窮人對創造者的不滿，就好像創造者在說窮人是對的，因為我們看到，由於窮人的不滿，創造者聽他的話比聽別人的話更多，就像神聖的《光輝之書》上面所說的那樣。
但在《光輝之書》（《光輝之書》一書的導言，第 174 項）中寫道 “拉比-希蒙開始說：一個人歡喜地過節，卻不把自己的那份給到創造者”。在《光輝之書》（第 175 項）中，他解釋了什麼是創造者的份額： “創造者的份額就是盡可能地取悅窮人，因為每逢節假日，創造者都會來看祂的破碎的Kelim（容器）”。
他在《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]中解釋了創造者的份額為何是給予窮人的原因，這與創造世界之前容器的破碎有關。用他的話說 “由於Kedusha(神聖）的容器（Kelim）被破碎，並且掉進了分離的BYA里，Kedusha(神聖）的火花掉進了克利波特（Klipot）[殼]裡。從它們那裡，各種享樂和幻想進入了克利波特（Klipot）[殼]的領域，因為火花將它們轉移到人類的接受的容器中，供人類享樂。因此，它們造成了各種罪過，如偷竊、搶劫和謀殺"。
“因此，我們應該理解窮人的抱怨是怨恨（不滿）的意思是什麼。他說：“祂用破碎的容器創造了我，我的內心因此有了一切邪惡的願望和念頭，這為什麼是我的錯呢？這一切之所以降臨到我身上，只是因為我是從破碎的容器中延伸出來的，他們首先是想把上層的豐富延伸到接受的容器中，目的是為了接受而接受，根本不是為了給予。正因為如此，愛自己的本性在我心中根深蒂固地被根植，正因為如此，我遠離了任何精神的東西，也與Kedusha(神聖）無緣，而Kedusha(神聖）只建立在有給予的意圖的容器上。因此，我因無法進入Kedusha(神聖）而遭受的一切痛苦，以及我因愛自己的本性導致的形式差異而遠離禰的痛苦，都是他造成的，他是我心中的全部敵人，是他造成了我所有的糟糕狀態。這一切都是因為禰這樣創造了我！”
因此，他帶著抱怨而來，說：“我無法改變禰創造我時的自然本性，但我希望，就像禰用愛自己的本性創造了我一樣，現在禰能給我第二個本性，就像禰給了我第一個本性一樣，意思是給予的願望，因為我無法對抗禰在我身上留下的自然本性。此外，我有證據表明，我沒有力量戰勝它，是禰的過錯。我們的聖人說（Kidushin 30）：’拉比-希蒙-本-列維說：人的傾向每天都在戰勝他，並試圖置他於死地，正如經文所說：'邪惡者監視正義者，並試圖置他於死地。'若不是創造者的幫助的話，他就無法戰勝它，正如經文所說：上帝不會讓他留在他的手中”。
由此可見，窮人的抱怨是有道理的。也就是說，如果創造者不幫助他的話，他就沒有力量戰勝它，正如我們的先賢們所說。因此，他向創造者訴苦，只有創造者才能幫助他，除此之外，別無他法，因為從我們聖賢們的話中可以看出，創造者是故意這樣安排的，所以就有祈禱的必要，因為 “創造者等待著正義者的祈禱”，意思是那些祈禱自己想成為正義者的人。巴哈蘇拉姆在前面的文章中解釋了其中的原因。
因此，他對創造者將他創造得如此卑微低下的不滿和抱怨是有道理的，也就是說，創造者親自創造了他，除了創造者之外，他不能指望任何東西來幫助他。這就是為什麼窮人的祈禱被稱為 “破碎的心”的原因，意思是它來自容器的破碎。由此可見，心破碎者的爭論是真實的爭論，而真理之所以被稱為 “靠近”，是因為它與創造者在形式上是等同的。這就是為什麼要先回答導致這一祈禱的原因是什麼，因為工作的順序從這裡開始。
這樣我們就會明白我們所問的，他在這裡說 "靠近 "的意思是心破碎，而在那裡我們知道了 “靠近”是真實的，正如經文所說：“耶和華靠近一切以真理求告祂的人”。答案是，心破碎者的爭論是真實的爭論。由此可見，兩者是相同的，也就是說，我們必須知道，當我們向創造者祈求時，我們必須對祂說真話。
這就是我們在上一篇文章[29，Tav-Shin-Mem-Hey]中解釋的東西，當他向創造者祈禱時，他需要請求創造者説明他： “因為我確實處於世界上最糟糕，最低下的狀態，雖然可能有比我更糟糕的人， 無論是在托拉方面還是在工作方面，但他們並不像我所看到的那樣感受到了真理（真相）。因此，他們仍然沒有我這樣的缺乏，也就不那麼需要禰的説明。但我確實看到了自己的真實狀態——也就是在我付出了時間和精力之後，我與精神完全脫節了。然而，現在我看到’過去的日子比現在好’，我越是努力向前走，我越覺得我在倒退”。這就是所謂的 “真正的爭論”，而對此，在他與創造者處於真正的爭論的時候，處於與創造者形式等同是不可能的。
這樣，我們就能理解為什麼窮人的祈禱會拖延所有的祈禱的原因了？難道創造者不能同時回應所有的祈禱嗎？我們需要認識到三種祈禱是在一個身上中的。這就是說，不可能回答一個人的所有請求，除非按照一個人所能接受的程度排序。也就是說，如果他得到了這些，那將是最好的。但是，如果他得到了一些他想要的滿足的話，那就會對他不利，他的願望肯定不會實現，因為創造者想讓他受益，而不是讓他受損。
因此，下面接受者必須根據自己的實際需要從更高者那裡接受滿足。這就是他必須為自己的貧窮祈禱的原因，也就是他有抱怨，也就是是創造者這樣創造了他，讓他擁有接受的願望，他覺得是這一本性造成了他的一切罪惡，造成了他的一切煩惱。之後，他就可以請求創造者得到天国的獎勵，因為他已經獲得了給予的容器，已經可以接受被稱為 “天国”的信念。
也就是說，一個人在達成給予祂的容器之前，是無法得到接受的天國的重擔—也就是“信念”的獎勵的，正如他在《蘇拉姆》（《光輝之書》一書導言，第 138 頁）中所說的那樣： “創造物不能從祂那裡得到明顯的傷害，這是一條法則，因為創造物認為祂在傷害創造物，這是對祂的榮耀的玷污，因為這對完美的操作者來說是不合適的。因此，當一個人感覺不好的時候，他就會拒絕祂的天道指引，這樣操作者（創造者）就會向他隱藏起來”。
因此，一個人首先要從上天獲得力量，以便獲得第二本性，也就是給予的願望。然後，他可以請求另一種程度，那就是大衛，也就是天國。由此可見，窮人的祈禱會延遲所有其他的祈禱，也就是說，在窮人在他的祈禱得到滿足之前，一個人無法獲得其他更高的程度。這就是為什麼要寫 “窮人軟弱時的祈禱[也是 “包裹”]”的原因。
然後來到的是第二個祈禱，也就是為為大衛（即天國）的祈禱，他要求擁有信念，感受到操作者在祂的天道指引下管理著整個世界。之所以這樣說，是因為他現在已經能夠感知到創造者在行善，正如《光輝之書的蘇拉姆（Sulam）注釋》中所寫的那樣，因為他已經擁有了給予的容器。因此，他已經可以看到創造者是如何行善的。
由此可見，一個人在獲得改正了的品質的能力之前，是不可能獲得作為天國的信念的——也就是永遠準備好去給予，而不是為了接受而接受。否則，他就不可能從上面獲得信念。這被視為窮人的祈禱延遲所有的祈禱。也就是說，在一個人暴露出他的缺乏——也就是他沉浸在愛自己的本性中，並希望從中走出來——之前，請求其他東西是沒有意義的。
隨後是為摩西祈禱的時間，這被視為托拉。之所以這樣說，是因為在獲得信念之前，不可能得到托拉的賞賜，因為 “禁止向偶像崇拜者教授妥拉”，正如經文所說：“這是摩西擺在以色列子民面前的律法[托拉]”。《光輝之書》中寫道：“禁止向偶像崇拜者教授妥拉”，“一個行了割禮卻不遵守托拉的誡命的人，就好像他沒有行割禮一樣”，正如經文所記（葉特羅）：‘你若為我築石壇，不可用鑿成的石頭築壇，因為你若在其上動刀劍，就褻瀆了壇。’雖然你在其上動刀劍，意味著他行了割禮，但他褻瀆了壇，這意味著他褻瀆了割禮。”
這意味著，即使是一個受過割禮並有猶太父母的人，從托拉的角度來看，他仍不被視為 "以色列人"，也就是說，雖然他沒有遵守托拉的誡命，但是是允許與他一起學習托拉的。這就是《光輝之書》上述文字的含義。
《光輝之書》（Pinhas，第 68 項）中寫道 “‘紅酒能使人心曠神怡’。這就是托拉的紅酒，因為紅酒與 Sod[秘密]數位值相同。正如紅酒必須被隱藏和密封，才不會被用於偶像崇拜一樣，托拉也是如此：它必須被隱藏和密封，她所有的秘密只向敬畏祂的人傾訴。”
因此，為摩西的祈禱，也就是對托拉，是天國的獎勵之後的一種程度，被稱為敬畏。這就是托拉專門賜給敬畏祂的人的含義。這也是我們的聖人們所說的“手上的特非林（Tefflin）先於頭上的特非林（Tefflin）”的含義。正如經文写道：“你要把它們綁在手上作為記號，它們要作為你兩眼之間的標誌”。
神聖的《光輝之書》解釋說，手上的特非林（Tefflin）是 Malchut，頭上的特非林（Tefflin）是 ZA。手上的特非林（Tefflin）應該被遮住，因為經文寫道：”它應作為你手上的記號。”他們的解釋是：“給你作為記號，而不是給其他人作為記號。”巴哈蘇拉姆說，Malchut被稱為 “信念”。因為這一原因，它必須被隱藏起來，也就是說，因為Malchut是超越理智的信念，所以它被稱為 "隱藏"。因此，一旦他獲得了信念，也就是所謂的 "天国"，他就可以得到托拉的獎賞，這就是所謂的ZA，這意味著頭上的特非林（Tefflin），在那裡已經有托拉的披露。這就是為什麼我們的聖人們在談到 “地上的萬民必看出你是奉耶和華的名被召的，他們就懼怕你”這節經文時說，這就是頭上的特非林（Tefflin），在這裡已經有了看見。