耶和華接近所有呼求祂的人

Rabash 文章編號：29，1985

《光輝之書》（78）中寫道： “由此我們知道，任何人若想通過一個行為或一句言語在天上喚起事情，如果這個行為或一句話做得不正確的話，就什麼也喚不起來。世界上所有的人都去猶太教堂喚起天上的事情，但很少有人知道如何喚起。創造者與所有知道如何呼喚祂並正確喚起事情的人親近。但如果他們不知道如何呼喚祂，祂就不會親近，如經文所写，‘耶和華與所有呼喚祂的人親近，就是所有真理呼喚祂的人。’什麼是‘真理’？‘真理’意味著他們知道如何正確地喚起真實的事情。凡事都是如此。”

這意味著，那些不知道如何呼喚祂的人不應該去到猶太會堂，因為如果他們不知道如何呼喚祂的話，就意味著他們的祈禱不被接受。因此，這裡有一個藉口，所以他解釋說，僅僅因為不知道如何呼喚祂而不去猶太會堂是不夠的。因此，一個人應該知道該做什麼，以便知道如何呼喚祂並接近創造者。

《光輝之書》來向我們解釋我們應該知道什麼，然後我們應該努力去瞭解它。它說，“知道”就是“真理”，在真理上呼喚祂的人就是接近創造者。因此，如果知道意味著他以真理呼喚祂的話，那麼當他說與創造者有關時，意味著一個人必須有特殊的知識才能呼喚創造者，這有什麼新意呢？經文“耶和華靠近所有呼求祂的人”的含義是，這沒有例外，即祂靠近所有人，沒有例外。隨後經文以一個條件結束，這似乎是一個主要條件。這個條件是什麼呢？他必須以真理呼求祂！這是對一個人的主要要求。

關於這個對一個人的主要條件，即“真理”的事情，通常，當一個人呼喚另一個人時，如果另一個人知道他是在虛假地呼喚他的話，他必然會忽視他的呼喚，因為他知道他是在虛假地呼喚他，所以他假裝沒有聽到，因為他是在虛假地呼喚他。

因此，對一個人的主要條件是什麼呢？當然，對於創造者，必定有特殊的要求不適用於人，但這個條件，即我們必須以真理呼喚祂，是最低的要求。確實，在規定真理這一點上，有一個特殊的意圖，這個意圖被稱為“以真理的方式”。

要理解真理的含義，我們應該先引用我們先賢的話：“任何自高自大的人，創造者說， ‘他和我在同一處所不能同住。’”我們應問：“為何創造者會在意他是否驕傲呢？”若有一個人走進雞舍，看見一隻公雞在另一隻面前炫耀，這個人會因此印象深刻嗎？巴·哈蘇拉姆說，創造者喜愛真理，無法容忍虛假，正如經文所記：“說謊言的人，必不能在我眼前站立。”

確實，創造者創造人時賦予了他們一種渴望去接受的願望，這就是一個人內在的愛自己的本性。這是世界上所有邪惡的欲望的根源，即偷盜、謀殺和戰爭，它們都源於人類渴望為自己去接受的本性。因此，創造者創造人時使他們處於極低的地位，而人卻自高自大，即宣稱自己與他人不同。這意味著他們在說謊，而真理不容忍謊言。

根據上述，如果一個人來到猶太會堂，請求創造者傾聽他的祈禱，因為他認為自己值得被創造者傾聽——值得被給予，值得創造者給予他比給予他人更多的恩典，即使這涉及精神層面——那麼，在那時他便遠離了創造者，因為虛假遠離真理。這就是為什麼認為他不知道如何呼喚祂的原因，因為他用謊言呼喚創造者，而這被稱為“遠”而非“近”，根據精神法則“近意味著形式等同，遠意味著形式差異”。

由於沒有比真理與虛假之間更大的形式差異的了，因此這被認為他不知道如何呼喚祂。創造者不會接近祂，因為當他在祈禱中請求時，他處於虛假之中，因為他覺得自己比他人更賢善，因為他看到所有缺點都在他人身上。因此，他希望創造者幫助他。

但事實上，正如我們的聖賢所說（Kedushin第70頁）：“任何有缺陷的人都是自己有缺陷，因此他不讚美世界。沙穆埃爾（Shemul）說：’缺陷在他自己身上。’”因為一個人總是盯著別人。如果別人學習或祈禱的方式與他相同的話，那麼別人就是好的。如果對方不好的話，他就找到了對方的缺點。

這與巴·哈蘇拉姆所說的相似，即在嫉妒者中有一種習俗：如果有人比他更嚴格地遵守誡命的話，他就被稱為“弗魯梅爾（frumer）”（貶義詞：過於虔誠者），意思是過於極端。提及此人毫無意義，甚至思考他都是浪費時間。但如果他人不如他虔誠的話，他便說對方過於寬容，應予以迫害直至驅逐，以免玷污他人。

那個來向創造者祈禱的人，希望創造者讓他更接近自己，因為他認為自己有美德，但他實際上與創造者相距甚遠，這意味著他在形式上與創造者不同，因為創造者的本質是真理，而那個人本質上全是虛假。因此，這被視為創造者遠離他，因此聽不到他的祈禱。

我們應問：“如果’全地都充滿祂的榮耀’的話，為何說創造者遠離他呢？”這如同一人站在遠離另一個人的遠處，聽不到其聲音。因此，在精神層面，遠近之距離取決於形式的等同或差異。

但若有人向創造者祈禱並說： “禰必須比其他人更幫助我，因為其他人不需要禰的説明那麼多，因為他們比我更合格，沒有像我這樣沉溺於愛自己，也沒有像我這樣缺乏自製力，我看到我比其他人更需要禰的説明，因為我感到自己的卑微，我比所有人都更遠離禰，我已經感受到正如經文所写的， ‘我們沒有能救贖和拯救我們的王，除了禰之外。’

由此可見，他的論點是正確的，而創造者容忍這樣的論點，因為它們是真實的。關於這一點，經文曾說：‘我是耶和華，我與他們同在，儘管他們身處污穢之中。’ 也就是說，儘管他們沉浸在愛自己的本性之中，也就是污穢的根源，但因為他提出了一個真實的論點，創造者就靠近他，因為真理與真理意味著形式等同，而形式等同被稱為“靠近”。

通過此，我們將理解神聖的《光輝之書》（Zohar）中的問題，即不知如何呼喚祂的人無須去猶太會堂，因創造者不會聽到他的聲音——若不知呼喚方式的話，便遠離創造者。另一困惑是此與《詩篇》138章“耶和華在高處，卑微者必看見”相矛盾。那麼，“卑微”是什麼意思呢？是指一無所知，甚至不知道如何呼喚祂；他，同樣也會看見。

通過以上內容，我們將徹底明白，他不需要知道任何事情，只需認識自己的真實的精神狀態——也就是他不知道任何智慧，也不知道任何能幫助他的道德言語，他處於世界上最糟糕的狀態。如果創造者不幫助他的話，他就迷失了。這是他唯一需要知道的——也就是他一無所知，他是所有人中最卑微的。如果他沒有這種感覺，卻認為還有比他更糟糕的人的話，那麼他已經陷入了虛假，已經遠離了創造者。

通過此，我們將理解我們提出的第二個問題， “他該如何做才能知道如何呼喚祂並接近祂呢？他該學習什麼才能知道呢？在這種狀態下，他被告知不需要學習任何特殊的東西，只需努力走在真理的道路上，然後他就會有祈禱的物件，也就是為了必要品而非奢侈品，正如（詩篇，33）所写， ‘看哪，耶和華的眼睛看顧那些敬畏祂的人，看顧那些仰望祂的憐憫，要救他們的靈魂脫離死亡，在饑荒中使他們存活，’或者簡單地說，他需要精神的生命。

由此，我們可以解釋經文：“耶和華靠近一切呼求祂的人”，毫無例外。而他所說的條件“凡以誠實的心呼求祂的人”，並不被視為特殊條件。但在孩子們之間，如果一個人叫另一個人，而他知道對方在說謊的話，他不會在意。但在這裡，面對創造者，我們必須明白“真理”所指的事物是什麼。一個人很難自己知道什麼是真理的狀態，什麼是虛假的狀態，因為一個人無法看見真理。因此，他需要一位元引導者（嚮導）來引導他，告訴他缺乏什麼，擁有什麼，甚至那些妨礙他達成真理的狀態的多余之物是什麼。

這就是“趁耶和華在的時候，要尋求祂；趁祂近的時候，要呼求祂”的意思。確實，當祂近時，我們就能找到祂。但“近”的地方指的是哪裡呢？正如上面所說，“凡以真理呼求祂的人”。如果一個人從他的真實狀態中呼求祂的話，他就能找到祂。