悔改

Rabash 第 27 篇文章，1985 年

《光輝之書》（Nasso，第 28 項）中寫道 “這條戒律是特蘇瓦（ Teshuva 悔改）戒律，這就是Bina。Bina是什麼呢？她是 Ben Yod-Hey [Yod-Hey之子] 的字母。那個兒子是Vav，也就是連接到她並從她那裡接受Yod-Hey的Mocchin。任何一個悔改的人，它就好像把 “Hey”這個字母，也就是Malchut，還給了 “Vav”這個字母，而 “Vav ”就是 “Yod-Hey”（Ben Yod-Hey），通過這樣，耶和華（HaVaYaH）的名字就完成了。

在《光輝之書》（Nasso，第 29 項）中，"字母 Hey 當然是對話語的悔改。這就是 “帶著話語回到耶和華（HaVaYaH）那裡。對他說：’......讓我們獻上我們嘴唇的果實'”。當然，當一個人犯罪時，他會導致 “Hey ”離開 “Vav”。這就是為什麼聖殿被毀，以色列人被驅逐出聖殿，被流放到世界各民族的原因。因此，任何一個悔改的人都會使 “Hey ”返回到 “Vav”。

在《光輝之書》（Nasso，第 31 項）中，”這一悔改被稱為’生命’。這一悔改（תשובה），也就是 Malchut，而HaVaYaH的Hey，被稱為'生命'，就像經文寫的，'因為從它那裡生命的後代流出，'也就是以色列的靈魂，他們是 Malchut 的後代，被稱為'生命'。她就是從一個人嘴裡毫不費力地吸進和呼出的 Hevel（呼吸）。這同樣也是Hibaraam中的 “Hey”）[他們被創造了出來]的含義，因為 “Hey”這個字母比其他字母更容易在口中發音。關於她，經文說：“因為人是靠耶和華（HaVaYaH）的嘴巴（口）中所出之物而活的。”因為Malchut被稱為 “耶和華的嘴巴（口）中所出之物”。另外，她在一個人的頭上，就像'耶和華（HaVaYaH）在我的頭上呈現'。'關於她，經文說：'他看到的是耶和華的形象'，因為Malchut被稱為'耶和華（HaVaYaH）的形象'，經文還說：'一個人只在這一形象中行走'”。

在《光輝之書》（ Nasso，第 32 項）中，“因為她是在一個人的頭之上，所以一個人不能光著頭走四Amot（約四英尺）的路，因為如果把她從一個人的頭上取下來的話，生命就會立刻離他而去”。

同樣在《光輝之書》（Nasso，第 34 項）中，”他們肯定是針對‘Hey’的這個形狀而斷言：‘我的寶庫裡有一個很好的禮物，它的名字叫’安息日'（Shabbat）。安息日'（Shabbat）就是Malchut，當她上升到Bina的時候。當這個安息日，也就是Malchut在以色列人的上面時，他們既沒有勞苦也沒有奴役，並且在它裡面，勞苦的靈魂會停止下來休息。”

我們需要理解神聖的《光輝之書》賦予Malchut的所有名稱是什麼意思。

1. Malchut 被稱作 “Hey”，並且她是沒有勞動和苦役的 “Hevel（呼吸）”是什麼意思呢？畢竟，有這樣一條規則：“我找到了，但沒有勞動，不要相信”。
2. Malchut 被稱為 “生命 ”是什麼意思？神聖的《光輝之書》在多處稱 Malchut 為 “審判的品質”，死亡也從那裡而來。
3. Malchut被稱為 “耶和華（HaVaYaH）的嘴巴（口） ”意味著什麼？
4. 她在一個人的頭上意味著什麼？
5. 為什麼說Malchut被稱為 “耶和華（HaVaYaH）的形象”，因為經文這樣寫道：“耶和華（HaVaYaH）的形象是他看見的”？
6. Malchut被稱為 “Tzelem”[形象]，就像經文中所說的 “只有在這一形象（Tzelem）中一個人行走”，又是什麼意思呢？

要解釋上述問題，我們首先需要瞭解創造的目的，即創造物與創造者之間的聯繫是什麼。我們所有的勞動都圍繞著這個軸心，如果我們不去改正它的話，就會受到懲罰。這也是當創造物與創造者建立聯繫時，我們得到的所有回報。

眾所周知，創造的目的是為了造福于祂的創造物。然而，為了防止 “羞恥的麵包”，也就是 “形式等同 ”的問題--因為在精神中，“形式等同 ”被稱為 “走得更近”，而 “形式差異 ”被稱為 “離得更遠”—因此，儘管創造者對祂的創造物行善的願望是無止境（無限）的，但祂還是創造了 “形式等同 ”的問題，這意味著除非是為了讓創造者感到滿足，否則就不會接受喜悅和快樂。

由此延伸出我們的勞動問題，即我們必須製作一個 “Masach（螢幕）”，這樣我們才能為了給予接受喜悅和快樂。這就是我們勞動的根源，正如《Panim Meirot Umasbirot》一書的總序（第 3 項）中所寫的那樣： “要知道，在Malchut的Kli（容器）中的Masach（螢幕）是黑暗的根源，因為Masach（螢幕）中存在著一種拘束的力量，阻止上層的光傳播到Behina Dalet（階段4）當中。這也是為了獲得報酬而勞動的根源，因為勞動是一種非自願的行為，因為工人只有在休息時才會感到舒適。但因為地主付給他工資，所以他在地主的願望面前取消了自己的願望”。

因此，我們需要做的就是工作。這是我們唯一需要做的事情，正如經文所寫，“上帝已經創造了我們去做”。“創造了的 ”是我們歸於創造者的東西，也就是對祂的創造物行善的願望。從 “創造 了”中，我們延伸出分離和形式差異的問題。然而，通過 “去做”，即通過我們為達成 “為了去給予 ”的程度所做的工作，我們通過形式等同再次接近創造者。

這就是《光輝之書》（“《光輝之書》一書的導言”，第 67 項）中記載的創造物與創造者之間夥伴關係的含義： “‘對錫安（Zion）說：’你是我的子民’”。’"不要說‘你是我的子民[Ami]’，而是說‘你與我同在[Imi]’，意思是與我合作。也就是說，創造者賦予了接受的願望，這就是祂所創造的缺乏，也就是所謂的 “黑暗”，正如經文所寫，“而創造了·黑暗”。這源于祂行善的願望。創造物必須給予 “Masach（螢幕）”（，通過 “Masach（螢幕）”，我們才有了等同的形式，因為只有這樣，我們才有了適合接受 “創造者”行善的願望產生的豐富的Kelim “容器”。由此可見，“已經創造了 ”來自上層，而 “去做 ”來自下層。

我們在勞動中發現了兩個問題：

1）勞動和報酬是兩個問題。勞動不在報酬的位置上，也就是說勞動的時間和報酬的時間是分開的。

2）勞動和報酬在同一地點和同一時間。

勞動意味著一個人必須進行運動，而運動也有三種方式：

 1）身體的勞動；

2）頭腦的勞動；

3）內心的勞動，這是最困難的。

這是指一個人必須用頭腦去工作，同時做一些與頭腦和理智相矛盾的事情。也就是說，他必須取消自己的頭腦。這意味著，頭腦要求他這樣做或那樣做，但他做了一個動作，取消了他的頭腦--按照他的頭腦，他所理解的是百分之百正確的。然而，他取消了它。這就是真正的勞動。

讓我們回到勞動這件事上。舉例來說，一個人做出一個動作是為了獲得動作的回報。否則，他就會一直處於休息狀態，因為從創造物的本質來看，人是渴望休息的。《十個Sefirot的研究》（第一部分，Histaklut Pnimit[內在反思]，第 19 項）中解釋了其中的原因：“這是因為我們的根是靜止不動的，在祂身上根本沒有任何運動”。

因此，我們看到，去到他對獎賞的大小、重要性和必要性達到了一定的程度，他就能在那個同樣的程度上，發揮出相應的作用。但是，如果他找到了一種不用努力就能得到獎賞的方法的話，他就會立即放棄努力，因為對他來說，努力只是獲得獎賞的一種手段。因此，如果他可以通過其他途徑，即不通過勞動而獲得報酬的話，那麼他就會想：“我為什麼要白乾呢？”因為他的勞動沒有得到任何報酬，因為他可以不勞而獲。由此可見，他是沒有報酬的，而正如我們所說，沒有報酬是不可能工作的。因此，他放棄了那一工作。

這被視為工作和報酬在兩個地方和兩個時間，因為工作是指他在工廠工作，而報酬是指他在辦公室領取的工資。“在兩個時間 ”指的是單獨的工作時間和單獨的報酬領取時間，因為工作是每時每刻都在進行的，而報酬只有在一天結束時，當他完成工作時才能領取，正如經文所寫的（申命記 24:14）那樣：“你不可欺壓雇工......你要在日落之前，每天給他工錢”。

但有時工作和報酬是在同一時間同一地點進行的。在工作本身就是報酬的情況下就是如此，他並不指望因為他的工作而接受任何其他報酬。也就是身體的一舉一動。正如上文所說，身體的一舉一動都離不開獎賞給他的動力。

但在這裡，當他的工作本身就是獎賞時，他就在工作的地方獲得獎賞。而且，他在工作時也能得到獎賞。也就是說，他不需要等到另一個時間，比如一天結束時，才能得到獎賞，而是每一個動作都能當場當時給他獎賞。

偉大的 ADMOR（高級的拉比）來到以色列。例如，如果盧巴維奇的ADMOR來了，他的所有追隨者都去迎接他。他手裡拿著一個小包裹，交給一個追隨者讓他把包裹送到計程車上。隨後，ADMOR 拿出一張 100 美元的紙幣給他，作為他把包裹送到計程車上的回報。他的追隨者無疑會拒絕接受這筆錢。如果 ADMOR 問他："你為什麼不收錢呢？是不是太少了呢？如果我給搬運工一張 10 美元的紙幣，他一定會感謝我。我給你的比給一個普通搬運工的多十倍，你卻不接受？

我們該怎麼說呢？他的追隨者不想從他那裡接受搬運費，正是因為他知道ADMOR的偉大和重要性，ADMOR選擇了他為他服務。這一工作本身就是一筆豐厚的報酬，在他眼中價值連城。如果有哪個追隨者能從他那裡買到 “ADMOR ”讓他提供的服務，這個追隨者一定會告訴他："世界上所有的錢都是‘ADMOR’的： “世界上所有的金錢與這一服務相比都不值一提，因為這是ADMOR給我的，他選擇了我，而不是其他人”。

在這裡，我們可以看到，勞動和報酬是在同一地點和同一時間發生的，因為在勞動的過程中，也就是在他搬運行李的時候--他應該得到報酬，因為勞動是不可能沒有報酬的--他不會在其他地方得到報酬，也就是說，勞動就是他搬運的包裹，而他的報酬是在其他地方，也就是錢，或者是在另一個時間，也就是說，當他完成工作後，他就會得到報酬。

相反，在這裡，工作和報酬是在同一個地方。工作承載著包裹，報酬也承載著 ADMOR 的包裹。他不需要得到任何其他可被視為獎勵的東西。相反，搬運ADMOR包裹的工作本身就是他的回報。

這也被視為 “同時”，即他在工作的同時就得到了報酬，這裡不能說他在完成工作之後才得到了報酬。相反，他是在那一刻得到報酬的。在這裡，工作的時間和報酬的時間是不可分割的，因為他的全部報酬就是他為 ADMOR 提供的服務。他享受這種服務勝過世界上的任何財富。

由此可見，這裡有一些新的東西--也就是不可能每時每刻都在工作，也不可能每時每刻都得到回報。相反，獎賞總是在工作之後，就像經文寫的那樣，“今天做這些事，明天就能得到獎賞”。但這裡卻不同，這意味著工作和獎賞是合二為一來到的。

因此，工作並不被視為獲得報酬的勞動。只有當工作和獎賞是在兩個地方、兩個時間出現時，工作才被視為勞動。也就是說，當勞動只是獲得報酬的手段時。因此，如果他可以折騰手段，馬上就能得到目的話，那麼，他為什麼還要手段呢？因為這一原因，既然整個目的就是報酬，他的注意力就只在報酬上，他總是在尋找如何少勞多得。

但是，如果工作和報酬是同時進行的話，這種工作就不被視為勞動，我們可以說他想擺脫勞動，因為工作和報酬是在同一地點、同一時間進行的，因為他喜歡為重要的人物服務。

因此，托拉和戒律中的勞動只是當他背負著托拉和戒律的重擔時，就像搬運工背負著ADMOR的包裹，卻不知道ADMOR的重要性時。在那時，他總是在討價還價，想要得到比ADMOR付給他的勞動報酬更多的報酬，正如我們在關於盧巴維奇ADMOR的寓言中所說的那樣。也就是說，追隨者接受了ADMOR給他的包裹，因為他認識到了ADMOR的重要性和偉大性，所以他不想從ADMOR那裡得到任何回報。相反，獎勵的大小是根據他對領導的偉大和重要性的認可來衡量的；這就是他獲得額外獎勵的方式。

雖然從本質上講，我們在為重要人物服務時會感到非常高興，但重要的程度是有區別的。如果一個人服侍的是城裡最重要的人，他固然會感到高興，但這與他知道自己服侍的是全國最重要的人是完全不同的。如果他知道他在為世界上最重要的人服務的話，他的快樂會更大。這樣，他的快樂就會無窮無盡地增長。

由此可見，我們之所以在托拉和戒律上勞心勞力，是因為我們缺乏創造者的重要性和偉大性。神聖的《光輝之書》中說，我們所有的想法都應該是 “讓神性從塵埃中升起”。也就是說，對我們來說，精神完全是（創造者的）面孔的隱藏的，我們感覺不到自己工作的重要性。也就是說，我們感受不到我們為之工作、為之服務的那個人的重要性。因此，當我們在工作中取得勝利時，這種工作是被迫的。這就是所謂的 “勞動”，因為報酬不在工作的同一地方。

換句話說，通過強迫工作，他期望在一段時間後在不同的地方獲得回報。由於獎賞離工作的時間很遠，他就有時間去想，現在他正在工作，稍後他就會得到獎賞。因此，有一段時間，那裡是有工作的，這就是 “勞動”。

當他感覺到工作的重要性時，也就是當他感覺到他在為誰服務時，情況就不是這樣了。在那時，回報就在工作的地方。這樣的工作不被視為勞動，因為工作和報酬在同一時間、同一地點發生的，這不是勞動。

在這裡，我們可以看出這一點，如果工作和獎賞在同一地點的話，工作本身就是獎賞。因此，他不會想放棄工作，因為你自然不會放棄目標，你只會放棄手段。因此，當獎賞和工作在同一地點、同一時間時，一個人就不能放棄工作。如果他放棄了工作的話，他也就放棄了回報，因為它們在同一個地方。

但是，如果一個人像上述寓言中的搬運工一樣工作，因為工作和報酬在兩個不同的地方，所以存在勞動，那麼這個人就想放棄勞動，因為勞動只是獲得報酬的一種手段，他想要的是報酬。例如，一個為了獲得來世而工作的人願意放棄工作，也就是說，如果他不需要勞動就能得到來世，因為他只需要目標而不需要手段。

對於禮物而言，我們也可以做出同樣的甄別。如果一個重要人物給某人送禮物，受禮者會甄別出關於禮物的兩點：

1）他愛他，否則他不會送禮物給他；

2）禮物本身。

在這裡，我們也應該做出同樣的甄別，即什麼是目的，什麼是手段。我們還應該確定送禮者的重要性--如果送禮者是一個重要人物的話，那麼愛就是目的，禮物只是一種手段，而在這裡，通過禮物，愛就出現了。因此，在這裡，他也願意放棄禮物，但不願意放棄愛。但如果送禮者是一個普通人的話，那麼禮物就是目的，而愛只是手段，只要他送禮物給他，他就可以放棄愛。由此可見，無論是送禮還是收禮，對人的重要性的計算都是一樣的。

至此，我們談到了回報和工作。然而，還有一件事，那就是懲罰。也就是說，如果他不遵守托拉和戒律的話，他就會因此受到懲罰。但在這裡，我們也要分清懲罰是在他犯法的同一地方，還是在另一個地方和另一個時間。

讓我們以國家規則的獎懲為例。違反國家法律的人會受到懲罰。他受到的懲罰不在同一地點和同一時間。一個人偷竊了他人的財物並被抓獲，他將受到懲罰，比如監禁或罰款。然而，這一切都不在同一地點或同一時間。但是，如果沒人知道他是小偷的話，他就永遠不會受到懲罰。

同樣的道理也適用於違反托拉的律法的人。然而，違反托拉的律法和違反國家法律是有很大區別的。在顯明的部分，即托拉和戒律方面的工作中，每個人都能看到對方在做什麼。在這裡，違法行為和懲罰也不在同一地點和同一時間。如果一個人犯了罪過，並且有目擊者看到的話，他就會因其罪過而受到懲罰。例如，如果他吃了豬肉，而人們看到了的話，那麼事後法庭就會判決他因這一過失而應受到鞭笞。由此可見，違法行為和懲罰是在兩個地方、兩個時間發生的，比如違反國家法律。

然而，在一個人的工作中，在接近托拉的內在性，也就是所謂的 “隱藏的部分”中，那裡的事情是隱藏的，沒有人能看到一個人的內在工作，因為沒有人知道一個人的內心。舉例來說，如果有一個人來說："我想為一所神學院捐一大筆錢，讓人們在那裡學習托拉。但是，我希望在神學院裡有一塊大石碑，上面刻著我捐了一大筆錢，並在報紙上宣傳我捐了這麼一大筆錢，這樣，無論我走到哪裡，都會受到人們的尊敬”。

我們可以說他是一個偉大的慈善家，但我們不能說他的初衷就是專門資助學習托拉的人，而是在資助學習托拉的人中也夾雜著對榮譽的追求，也就是所謂的 “愛自己”。然而，他的真實意圖並不為我們所知，因為也許他真正想要的只是支持學習托拉的人。為了不讓收他錢的人尊重他，他假裝希望得到尊重，他說他想捐錢給慈善機構，因為他想用對榮譽的渴望來交換對金錢的渴望。這樣，他自然不會得到尊重。

在人與人之間，我們可以甄別出顯露的部分和隱藏的部分。但在人與上帝之間，肯定會有很大的差別。我們的先賢們說過：“一個人應該始終從事托拉和戒律，即使是Lo Lishma[不是為了她的緣故]，因為他是從Lo Lishma[不是為了她的緣故] 來到Lishma[為了她的緣故] 的”（Pesachim，50b）。因此，在戒律和學習托拉的過程中，在顯露的部分（指行為）和隱藏的部分（指意圖）之間存在著巨大的差異，因為沒有人能夠看清意圖，因為一個人在人與上帝之間所做的行為，中間沒有一個人能夠批評檢驗他的意圖。通常情況下，每個人都忙於自己的事情，無暇顧及朋友的算計。因此，只有他才會想到自己的意圖。

也就是說，當他從事 “Lo Lishma[不是為了她的緣故]”（即期待回報）時，工作和回報並不在同一地點和同一時間。但在這裡，當我們說到懲罰時，違法行為和懲罰並不在同一地點和同一時間，因為他是在違法行為發生後才接受懲罰的，而在此之後，他還會遭受懲罰--今世的懲罰或來世的懲罰。這只適用於Lo Lishma[不是為了她的緣故]的部分。

然而，對於那些只為給予而努力的人來說，獎賞和懲罰是在同一時間、同一地點發生的，因為他無法將給予滿足創造者的行為作為目標，這就是對他的懲罰，他不需要受到任何其他懲罰，因為沒有什麼比看到自己仍然遠離創造者更讓他痛苦的了。

證據就是他沒有對創造者的愛，這樣他不想尊重創造者。這一切都是因為他對創造者處於 “後面的（Achoraim） ”和隱藏的狀態。這是他的痛苦之所在，也就是對他的懲罰。但是，如果他熱愛創造者，想讓創造者滿足的話，他就會得到回報。然而，這一切都與那些只想為創造者工作，而不是在“Lo Lishma[不是為了她的緣故]”工作的人有關。可以說，對他們的懲罰和獎賞是在同一時間、同一地點進行的。

但通常情況下，懲罰是在兩個不同的地方。之所以如此，是因為一般來說，遵守托拉和戒律是在 “顯明 ”的部分，即只在行為中。之所以稱之為 “顯明”的，是因為在行為方面，一個人所做的和所說的都是顯明的。在 “顯明 ”的部分，我們在前面已經解釋過，獎賞和懲罰是在兩個不同的地方。

綜上所述，我們將對神聖的《光輝之書》中提出的六個問題進行澄清。眾所周知，Malchut被稱為 “HaVaYaH（耶和華）之名中的最後一個Hey”，被稱為Behina Dalet de Ohr Yashar[直射之光中的第四種甄別]。她的品質是為了接受而接受。我們需要通過托拉和戒律對她進行的所有改正都是為了改正她，這樣她的接受是為了給予，這就是所謂的與創造者的 Dvekut [粘附]。但是，如果她的目的不是給予的話，她就會脫離創造者。

另外，眾所周知，我們所學到的關於上層世界的一切都與靈魂有關，正如我們的聖賢們所說（Vayikra, 36:4)：”拉比-伯基亞（Rabbi Birkiya）說：’天和地僅僅是因以色列的美德才被創造出來的，正如經文所記：’起初，上帝創造了’，並且除了以色列之外，沒有其他的開始（起初），正如經文所說（《耶利米書 Jeremiah 》，2）：’以色列是對耶和華而言是神聖的，祂的收穫的頭一個’”。

因此，我們在上層世界所學的一切只是為了讓靈魂得到上層的豐富，因為眾所周知，創造的目的是為了善待祂的創造物。為了改正支配Malchut本身的形式差異，她被稱為 “為了接受而接受”，因為形式差異會導致精神的分離，而這個被稱為Malchut的Kli（容器）是所有靈魂的Kli（容器），一個人就是由這些靈魂創造出來的。他必須改正它，使所有的接受的容器都能為了給予而工作。

請參閱《光輝之書》的導言（第 10-11 條）： “為了彌補靈魂的Kli（容器）上的分離，祂創造了所有的世界，並將它們分成兩個系統，就像經文中所說的那樣： '創造者使它們彼此相對。這就是 ABYA 四個純潔的世界，與之相對的是 ABYA 四個不純淨的世界。祂......從他們身上移走了為自己接受的願望，並將其置於不純潔世界 ABYA 的系統中。......這些世界逐級降落進入了這個現實的物質世界，進入了一個有身體和靈魂的地方，進入了一個墮落和改正的時代。因為身體，也就是為了自己接受的願望，從它在創世之思想中的根部延伸出來，穿過不純淨世界的系統，就像經文寫的那樣，'一個人誕生於一頭野驢的駒子。'在最初的十三年，也就是墮落的十三年，他一直處於該系統的權威之下。從十三歲開始，當他為了讓創造者滿足而從事戒律時，他就開始淨化他內心深處為自己接受的願望，並慢慢將其轉變為了給予。通過這種方式，他將聖潔的靈魂從創造的思想的根基中延伸出來。它穿過純淨世界的系統，穿上身體。......就這樣，他在 Ein Sof[無限]中從創造的思想中積累神聖的程度，直到這些神聖的程度幫助他將自己的接受的願望完全轉化為接受的形式，以便將滿足給予他的創造者”。

根據他在《光輝之書》導言中的介紹，我們可以看到，我們所說的上層世界只與靈魂有關。因此，當我們說Malchut遠離耶和華（HaVaYaH）的名字時，這與靈魂有關，靈魂需要改正她，使她與耶和華（HaVaYaH）的名字聯繫起來，因為就靈魂而言，她走得更遠。

然而，當一個人承擔了天國的重擔，超越了理智，他處於給予之中時，就會導致一個人的根，也就是Malchut，也處於給予之中，這就是形式的等同性。在那時，經文認為Malchut遠離給予者，是一種形式上的差異，而現在，一個人從事了被稱為 “形式等同 ”的給予，這被認為是Malchut在向耶和華（HaVaYaH）這個名字靠攏，意思是向給予者靠攏。這就是 “將‘Hey’回歸‘Vav’”的含義，在這裡，“Yod-Hey-Vav ”被稱為 “上面的九個”，他們是給予者，而字母 “Vav ”被視為給予Malchut，因為現在Malchut被視為給予者，就像 “Vav ”一樣。這就是神聖的《光輝之書》將Malchut稱為 “Hey ”的原因。這就是我們提出的第一個問題的答案。

一方面，從根本上說，Malchut是創造物的根源。她之所以被稱為Malchut的原因，是因為她的根源是為了接受而接受。從這個方面延伸出死亡，因為接受會導致與生命的分離。因此，死亡從這裡延伸。這也是Malchut被稱為 “死亡之樹 ”的原因（《光輝之書》， Behaalotcha，第 96 項），經文寫道：”拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）說：’拉比-希亞（Rabbi Hiya ）說：’經文證明，任何一個施捨窮人的人都會喚醒生命之樹，也就是ZA。ZA為死亡之樹-也就是Malchut增添生命。然後，在那時，在Malchut當中，在上面有生命和喜悅。’”。

因此，我們可以看到，一方面，從根的角度來看，Malchut被稱為 “死亡之樹”，但當靈魂從事給予時，她的形式是等同的，然後她身上的 “限制”（Tzimtzum）和隱藏就被消除了。具體來說，從這裡，也就是從 Malchut 開始，生命延伸到了這個世界，因為這一原因，在那個角度看，Malchut 被稱為 “生命”。

由此，我們解釋了第二個問題，既然Malchut被稱為 “死亡之樹”，那麼，為什麼Malchut被稱為 “生命”呢？答案是，在她被改正之後，就像 “下面的工作喚醒了上面的工作 ”一樣，這意味著下面的工作喚醒了上面的根，通過這些工作，創造者和他的 Shechina （神性）實現了統一，從這種統一中，生命來到了這個世界。

第三個問題是，“Malchut ”是創造者的嘴巴（口），這是什麼意思呢？我們看到，在物質世界中，嘴巴會透露出一個人的頭腦中的想法。耶和華（HaVaYaH））被稱為 “仁慈的品質”。這意味著創造者給創造物帶來喜悅和快樂。當 Malchut 被稱為 “生命 ”時，那意味著下層創造物從事給予時，上層的生命（創造者的生命）來自Malchut。創造的目的被稱為 “Hochma之光”，也就是 Ohr Haya（生命之光）。當Malchut揭示它時，她被稱為 “耶和華（HaVaYaH）的嘴巴（口）”，也就是創造的思想的揭示，即對祂的創造物行善。

由此，我們可以解釋第四個問題：因為她在一個人的頭上，所以人不能光著頭走四 Amot（約四英尺）的路，這是什麼意思呢？眾所周知，Malchut 被稱為 “信念”，而信念總是超越理智的。人的思想被稱為人的 “頭”。因此，一個人必須承擔的天國[Malchut/Kingdom]應該是超越理智，超越頭腦的。這就是為什麼人們認為 Malchut 位於一個人的頭上的原因。

這也是為什麼禁止光著頭走四 Amot 遠的路的原因，因為如果她離開了一個人的頭的話，生命就會立即離開他。光頭意味著被視為信念的 “Malchut”不在他的頭腦和理智上面。正如經文所說，信念被視為超越他的頭腦，也就是超越理智。因為他沒有任何信念，所以來自Malchut的生命之光，肯定會離他而去，因為Malchut只有通過改正為給予的容器才被稱為 “生命”。但在接受的容器中，Malchut卻被稱為 “死亡之樹”。這就是為什麼生命離他而去的原因。

第五個問題，Malchut為什麼被稱為 “耶和華（HaVaYaH））的形象”，這是因為 “形象 ”就像我們所說的 “我想對事情有個總體的瞭解”。因此，當我們想瞭解精神的總體的圖像時，我們會被告知：“他所看到的是耶和華（HaVaYaH）的形象”。也就是說，能否看到精神的全貌取決於他對創造者的信念的程度。信念是在一個人頭腦和心中被表達的，而根據一個人因此而被獎勵的信念的程度，在那個程度上他也就獲得了它的形象。因此，既然 Malchut 被稱為 “信念”，那麼 Malchut 就被稱為 “耶和華（HaVaYaH）的形象”，意思是，根據他的信念的程度，在那個相同的程度上他就獲得相應的精神的形象。

此外，通過上述方式，我們還可以回答第六個問題：為什麼 Malchut 被稱為 “Tzelem[形象]”呢？因為經文寫道：“一個人只有在Tzelem[形象]中行走”？Tzelem[形象]意味著信念，因為 “太陽 ”被稱為理智（知識），而Tzel “陰影 ”則是遮蔽太陽的東西。這就是被稱為 “衣服 ”的信念。如果一個人有了這件衣服的話，上層的光就會穿著在他身上，正如《光輝之書》（《Vayechi，第 201 項）中所寫的：“如果 Tzelem[形象]離開的話，那麼，Mochin 就會離開，並且Mochin 就會根據 Tzelem 而穿著在其中”。