讓我看見禰的榮耀

Rabash 第26篇文章，1985年

“他說：‘求你顯出禰的榮耀給我看……隨後我要把手收回，你就能看見我的背，只是我的面卻你不能看見。’”（《出埃及記》33章）。我們應該理解摩西（Moshe）的問題對我們意味著什麼，以及創造者的回答對我們工作的意義。

當一個人開始創造者的工作時，他渴望看見創造者的榮耀。也就是說，當創造者向他照耀時，意思是当他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡有滋味，渴望精神時，他能夠投身於神聖的工作。那時他知道他走在創造者的道路上，感到自己高於普通人——也就是整個公眾都是世俗的，只有他知道並理解什麼是精神。

眾所周知，我們的聖賢說（Avot[先父的道德準則]，第四章，第4條）："來自亞弗尼（Yavne）的拉比·萊維塔斯（Rabbi Levitas）說：'要非常非常謙卑。'"因此，他要做很多工作才能在自己身上找到某些缺陷，以便能夠說他是謙卑的。但由於遵循聖賢所說的是一條Mitzva[誡命]，他超越理智接受它，並說："當然，我仍然不完整。"

另外，有一段後面（Achor）的時期，當對Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的渴望不再向他照耀，他感受不到缺乏——也就是他不渴望與創造者的Dvekut[粘附]。在那一後面（Achor）的狀態裡，一個人可以看見自己——也就是他真實的處境——如果他仍然認為自己高於其他人的話。那時他需要在謙卑上工作，超越理智承擔謙卑的Mitzva[誡命]——當他看著其他處於精神衰退狀態的人，而他自己處於上升狀態。結果是，只有在後面（Achor）的狀態裡，他才能看見真相，但在前面（Panim）的狀態期間，他可能會欺騙自己。

然而，在後面（Achor）的程度裡也有很多甄別。如果一個人已經進入了真理的工作——也就是在必須以給予為目的工作的道路上——只有那時他才開始感受真正的後面（Achor）對狀態。那時，他偶爾會接收到後面（Achor）的圖像，他看見自己的下降——雖然在下降到他現在所處狀態之前，他有過前面（Panim）的狀態。但現在他看到他對Torah[托拉]、Mitzvot[誡命]、祈禱等沒有任何願望，他感到自己現在像一個空的Kli[容器]，從創造者的工作裡得不到任何"滋潤"。此外，他看到自己好像從未做過神聖的工作，甚至不知道創造者的工作是什麼。

有時他進入黑暗，在那裡如果他開始對自己說，他必須開始工作，繼續沒有任何生命目的是沒有意義的——這對他來說好像是在對自己說某件全新的事情，他從未聽說過精神事物似的。那時他對自己感到驚訝，他能感受到這樣的感覺——他處於一個從未參與工作的初學者的狀態——而他的記憶裡仍然有一些回憶，他曾經認為自己一直是精神工作裡的先進者，而突然他忘記了一切，只記得它好像是在做夢。

因此，他只有在後面（Achor）狀態的時期才能看見他的真實狀態。這就是”你得見我的背，卻不得見我的面”的意義。那時他有工作的空間——也就是求創造者把他帶到祂那裡，讓他看見祂面容的光照。那時他來到悔改："直到知道隱秘的那位（創造者）作證，他不會再回到愚蠢。"

《十個Sefirot的研究》（第53-54條）導言裡寫道："我們必須知道，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的工作裡通過選擇的整個問題，主要適用於上述兩種隱藏天道的甄別。本·哈·哈（Ben Ha Ha）關於那個時期說：'回報根據痛苦。'由於祂的引導沒有被揭示，除了在面容的隱藏裡——意思是從後面——不可能看見祂。然而，當創造者看到一個人已經完成了他的努力的量度，完成了他必須做的一切以加強他對創造者的信念的選擇，創造者幫助他。那時，他達到了公開的天道，也就是面容的顯現。"

根據上述，真理道路上工作的開始是在後面（Achor）。這是為了讓一個人為自己準備Kelim[容器]，使創造者的光能夠存在其中。另外，Kelim[容器]就是願望。這意味著，在一個人經歷後面（Achor）的狀態之前，他不知道他需要創造者説明他，而是認為他可以靠自己實現完整性，不需要來自創造者的任何特殊幫助。

相反，他知道並相信——如以色列（Israel）裡通行的習慣——雖然一個人看到按照常理人是操作者，他仍然相信創造者幫助他獲得他的願望。但在給予的工作裡，一個人看到理智在告訴他，他無法達到給予的程度，而他只是坐下來等待創造者幫助他。因此，只有這才被視為需要創造者。這被稱為Kli[容器]和"願望"。

真理的道路被稱為Lishma[為她的緣故]——意思是他做一切都是為了給創造者帶來滿足。那時，身體的抵抗來到他那裡，爭辯說它理解他所有的工作都是為了滿足身體的容器——那就是愛自己。那時一個人開始看到他無法對抗身體，那時他需要創造者的説明。這被視為他已經有了Kli[容器]——也就是對創造者滿足他的願望和需求——那時我們聖賢所說的”一個來淨化的人，他會得到幫助"（《光輝之書》（Zohar），Noah[諾亞]，第63條）就在他身上發生了。這是它的話："如果一個人來淨化，他會得到一個神聖的靈魂的幫助。他被淨化和聖化，他被稱為'神聖的'。"因此，我們看到，在他有Kli[容器]之前，他無法被給予光。但一旦在他心裡確立了他需要創造者的説明，他就接受幫助——如經文所說，正是當他來淨化但看到他無能為力時，他從上方接受一個神聖的靈魂——也就是屬於他的光，幫助他能夠前進並戰勝他的接受的Kelim[容器]，使他能夠以給予為目的使用它們來給予創造者。

現在我們可以詮釋經文所寫的：“和平，和平，去到遠處和近處。”"和平"表示一種完整的爭戰，因為爭戰如我們的聖賢所說："一個人應該始終讓善的傾向戰勝邪惡的傾向。"RASHI詮釋說，他應該與它作戰。一個人認為，只有當他感到接近創造者時，他才是完整的——當他認為他已經獲得了前面（Panim）。但當他感到遠離創造者時，他認為自己沒有走在完整性的道路上。

這時我們說"和平，和平"——意思是創造者所說的和平，如經文所寫（詩篇，第85篇）："我要聽耶和華上帝所說的話，因為祂必對祂的民、祂的聖民說和平的話，他們卻不可再轉去妄行。"關於這節經文，我們必須相信，即使當他（一個人）感到遠離創造者時，創造者也說"和平"。這是因為誰使他看到現在他比另一個時候更遠呢？通常，當一個人增加Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]、想要在真理的道路上更多行走時，他開始感到自己更遠。那時他看到自己更遠。

因此，根據”一條Mitzva[誡命]引出另一條Mitzva[誡命]"的規律，他本應感到更近。然而，創造者通過向他顯示真相使他更近，使他注意創造者的幫助。也就是說，祂向他顯示，一個人沒有創造者的幫助的話，就無法贏得這場戰爭。因此，在遠離的時刻（當一個人感到被移除時）——那被視為後面（Achor）——這就是接近創造者的時刻。