在所有事物中，我們必須甄別光與Kli（容器）

Rabash 第25篇文章，1985年

在一切事物中，我們必須甄別光與Kli（容器），即甄別給予者（即創造者）與接受者（即創造物）。

因為沒有Kli（容器），就沒有光，也就是說，如果沒有人去達成它的話，那麼誰又能談論它呢？因此，我們只能談論被Kli（容器）穿著的光，Kli（容器）指的是給予者（創造者）賜予身體的豐富，也就是身體從傾注而下的豐富中所產生的印記。我們必須相信，一個人接受進入身體的一切都來自於祂，無論是物質的還是精神的，因為眾所周知，除了創造者之外，世界上沒有其他力量能給予到他。

因此，當一個人開始參與創造者的工作時，我們必須感謝並讚美創造者，因為這是一個人進入精神工作的開端。工作的順序開始于我們的聖賢們所說的：“一個人應當始終建立對創造者的讚美，隨後祈禱。我們從哪裡知道這一點的呢？從摩西那裡，正如經文所記：“那時我懇求耶和華”，經文又記著說：“上帝啊，禰已開始”，“隨後經文又寫道：’求禰容我過去，看看那美地’”（Berachot 32a）。

所以，當他開始感謝創造者的時候，他首先要感謝創造者創造了世界，就像我們在祈禱中說的：“讚美禰，禰說過：‘讓世界存在。’”然後才是工作，也就是他能在多大程度上感謝創造者創造了世界。換句話說，感恩的程度，就是快樂的程度。

真假的甄別由此開始，個人工作與公眾工作之間的區別也由此而來，也就是說，個人是否以《托拉》為職業。其含義正如巴哈·蘇拉姆（Baal HaSulam）所解釋的那樣：“以《托拉》為職業”意味著他希望通過學習《托拉》獲得信念的回報。或者，對於屬於普通大眾的人來說，這意味著他們學習《托拉》是為了獲得來世的回報，即為了接受；而對於屬於個人的人來說，則並非如此，即為了給予而學習。

當一個人開始讚美創造者時，就會有真與假的甄別。也就是說，通常當一個人需要感謝另一個説明他的人時，感激的程度取決於他感受得到的幫助的程度。因此，當一個人開始感謝創造者所給予他的恩惠時，身體開始思考創造者對他所做的恩惠，去到他被創造者所做的恩惠所感動的程度上，那個程度就是感恩的程度。

因此，當一個人說：“祝福那位說’讓世界存在’的創造者”時，這也取決於他享受世界的程度。在那時，身體開始向他展示他缺乏物質性和精神性，不讓他建立對創造者的讚美。在那時，一個人有很多工作要做，因為那時他需要超越理智，相信創造者只對他行善，同時還需要甄別真假。

由於創造者的通用的名字是“好的只做好的”，因此要超越理智相信創造者是：好的只做好的，一個人需要做很多工作。因此，當一個人開始建立對創造者的讚美時，他就有祈禱的對象，以便他能超越理智。此前，一個人對創造者的超越理智的信念上，還沒有這樣大的信念的缺乏，但現在他意識到自己的信念的這種缺乏的程度，因此需要學習托拉，以便托拉中的光能改造他。

結果，他想要建立對創造者讚美的願望導致了他產生了這樣一種缺乏。當他有了這種缺乏，即Kli（容器），並且，缺乏的程度與他遠離完整性（創造者）的印象相稱時，他就有了工作的空間並且對祈禱與托拉產生了需要。

然而，還有另一種缺乏：有時一個人看到自己的卑微，並因此放棄努力，逃避戰場。在那時，他所獲得的所有愉悅，僅限於他忘記自身處境之時，即他不思考精神事務，或沉睡時感到極大愉悅。這並非因為睡眠本身帶來特殊愉悅，而是因為睡眠使他忘記了工作。這就是他的愉悅之所在，因為每當他想起工作時，身體會立即讓他感到絕望和卑微。

因此，一個人必須時刻小心不要陷入絕望，意思是認為自己無法繼續工作而陷入痛苦的狀態。這就是為什麼巴·哈蘇拉姆說，一個人應該小心批評檢驗自己，除非他為此專門安排了時間，而不是在身體告訴他要反省時。相反，他應該對身體說：“我有專門的時間來批評檢查自己，是否我按照所制定的路線前進，還是偏離了正確的路線。現在我正在學習托拉和祈禱，我確信創造者會幫助我，就像祂幫助所有希望走在正確的道路並實現他們被創造的目的的創造者的僕人一樣。”

在我的上一篇文章中，以及第11篇文章[Tav-Shin-Mem-Hey]中，我寫道，我們必須說出與身體告訴我們相反的話。通過這樣，我們將理解《光輝之書》的問題及其答案（ Behukotai，第18條）：“‘並實施它們。’他問，’什麼是“並做它們”呢？’ 既然他已經說了‘履行’和‘遵守’，為什麼還要說‘履行’呢？他回答說，那些履行誡命並遵循祂的道路的人，就好像他已經製造了祂一樣。創造者說：‘它就好像他已經使我崇高’，並因此建立了祂。因此，‘並遵行它們’作為托拉和律法，”到此為止是經文所說的東西。

這個回答似乎非常令人困惑。怎麼能說通過遵守托拉和誡命，我們就使祂高過我們呢？畢竟，“全地都充滿了祂的榮耀”，即使在創造物遵守托拉和誡命之前也是如此。那麼，“就好像你已經製造了我”是什麼意思呢？

如上所述，我們不談論沒有容器的光，因為就誰而言能察覺到有光呢？當有容器（Kli）時，容器接受光。因此，當我們說創造的目的是為了使創造物獲得善時，這僅指創造物在接受喜悅和快樂時。這被視為擁有容器，容器通過這種方式使創造物從創造者那裡接受純粹的喜悅和快樂。但當創造物未從祂那裡接受喜悅和快樂時，問題就出現了： “對於誰而言，創造者的名字——祂是“好的只做好的”，會顯現呢？”

因此，為了使創造者的名字——所有名字的總稱是：祂是“好的只做好的”——得以顯現，為了使創造物從創造者那裡接受喜悅和愉悅，為了使祂的恩惠得以圓滿，即禮物中不帶羞恥感， 因此，出現了Tzimtzum（限制）與隱藏，在此之前，我們無法通過自我完善獲得給予的容器（即形式等同），從而感知祂是“好的只做好的”。結果，祂是“好的只做好的”的名字沒有顯現，這導致創造物感覺不到創造者，而這就是世間存在不相信創造者的邪惡者的原因。

為了讓祂的名字——也就是祂是“好的只做好的”——在每個人面前顯現，所有Kelim（容器）所需的只是形式的等同。而為了獲得給予的容器，即Kelim（容器）的形式等同，我們只能通過遵守托拉和Mitzvot（誡命）來實現。也就是說，在遵守托拉和誡命時，我們必須以提升以色列的榮耀為目標，通過遵守托拉和誡命來實現這一點。

以色列意味著字母：Yashar-El（直接朝向創造者），其中行為的意圖直接指向創造者，而非為了自身利益。這被稱為“形式等同”。正如神聖的《光輝之書》所言，這被稱為“將Shechina（神性）從塵土中提升出來”，因為精神在我們眼中不被重視，因此我們可以告訴我們的身體，能夠侍奉創造者是一項巨大的特權，然後身體便會屈服並取消於神聖（Kedusha）之中。這就是神聖的《光輝之書》所說的，通過“遵行我的托拉，謹守我的誡命”，即“並做它們”，意思是仿佛將我置於至高之處那樣製造了我。換言之，通過此舉，創造者的名字將顯現為祂是“好的只做好的”，即所有人都將感受到善，也就是祂是“好的只做好的”，因為你們將因形式等同而獲得回報。