工作中的三個時間

Rabash 第24号文章，1985年

一個人應該在他的工作中甄別三個時間：1）過去，2）現在，3）未來。

"過去"是當他開始創造者的工作時。在那時，他必須看過去，意思是他現在為什麼想要承擔天堂的王國的負擔的原因。也就是說，他必須審查原因——這個原因是否足以讓他開始創造者的工作，到達"你應日夜思考祂"的程度，當他沒有什麼可思考的，只有Torah[托拉]，因為他得出一個結論，除了Torah[托拉]之外，沒有什麼值得思考。

這必須是因為他感到自己陷入了大麻煩，他在世界上沒有任何值得為之而活的東西，除了與創造者的Dvekut[粘附]之外，他什麼也找不到。但要被賜予與創造者的Dvekut[粘附]，一個人必須離開愛自己的本性。要離開愛自己的本性，他相信我們聖賢的話："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。"

這就是迫使他日夜思考Torah[托拉]的原因，否則他無法離開愛自己。因此，Torah[托拉]的原因是與創造者的Dvekut[粘附]。那個迫使他被賜予與創造者的Dvekut[粘附]的原因必須總是被更新，因為有許多人反對這個原因。每次身體都帶來新的問題，想要質疑那個原因。有一次它告訴他這很困難；另一次它告訴他這不適合他，並給他帶來絕望的火花；有時它把外來的想法帶入他的頭腦和心中。

因此，我們必須看過去，意思是我們必須總是審查給他最初覺醒的原因。也就是說，也許有其他原因使他開始創造者的工作，意思是他最初的原因不是為了達成與創造者的Dvekut[粘附]，而也許是另一個原因。之後，因為"從Lo Lishma[不為她的緣故]我們來到Lishma[為她的緣故]"，第二個原因是為了達成與創造者的Dvekut[粘附]。

也可能正相反，第一個原因是為了達成與創造者的Dvekut[粘附]，然後，由於各種原因，他獲得了其他原因，迫使他承擔Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的負擔。從上述所有內容可以看出，我們必須總是審查檢驗迫使我們在創造者的工作中行走的原因。這被視為必須從“過去”學習，指的是圍繞他工作的所有方式的原因。也就是說，原因被視為目標：根據目標的偉大和重要性，一個人可以在那個程度上努力。

然而，在被視為"重要性"的方面有區別。關於重要性，它取決於一個人認為什麼是重要的。通常，人們重視產生自我滿足的事物，意思是只關注與愛自己相關的事物。但如果目標是給予，一個人認為這是重要的就不自然了。

為此，如果原因不是真實的原因，他就無法走完全程，意思是達成Dvekut[粘附]。這之所以是如此，是因為當他看到他不會有自我滿足時，他立即逃離戰場，因為他承擔遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因不是為了給予，而是為了他自己的利益。

為此，當他在工作期間沒有感到自我滿足時，他被迫在工作中疏忽，因為他看到他沒有感到這將是對他的回報，因為他工作的整個基礎是在Lo Lishma[不為她的緣故]。然而，從Lo Lishma[不為她的緣故]我們來到Lishma[為她的緣故]，所以順序是他被顯示Lishma[為她的緣故]感覺起來是什麼樣的，意思是不是為了他自己的利益而是為了創造者的利益，然後他立即逃離戰場。

因此，一個人必須總是甄別他的目標，意思是他的原因。他必須總是記住目標是給予創造者。那時，當他被顯示給予的感覺時，他不會變得困惑，而是知道這是困難的，因為它違背他的自然本性。

只有現在，一旦他看到在給予的意圖中工作是困難的，就有從心底祈禱的空間，因為他看到他除了向創造者祈禱給他那個力量之外什麼都做不了。為此，我們必須總是學習“過去”，意思是有一個真實的原因迫使我們從事神聖的工作。

“現在”是一個人在工作期間感受到的甄別。一個人應該在幾個方面做神聖的工作。如同我們的聖賢所說（Avot[先父們的道德準則]，第1章，論述2），”他會說，'世界站在三件事上——1）在Torah[托拉]上，2）在工作上，和3）在善行上。'"

1）”世界"意味著"人"，因為每個人本身就是一個小世界，如同在神聖的Zohar[光輝之書]中所寫的。為了讓人存在，意思是讓人存在於世界上，並感受和達成創造者是仁慈的，他需要上述三件事，因為人被創造時帶有邪惡的傾向，也就是只為他自己接受的願望。

在那個接受的願望上有一個Tzimtzum[限制]，意思是對上層豐盛的隱藏，所以在一個人達成形式的等同，當他所有的行為只是為了給予之前，不會感到喜悅和快樂。為此，我們需要Torah[托拉]，如同我們的聖賢所說（Kidushin[基杜申]，30b），”我創造了邪惡的傾向；我為它創造了Torah[托拉]作為調料。"

2）需要工作，因為工作是祈禱。祈禱是心中的工作。也就是說，因為人的心的根源是接受的願望，而他需要相反的，意思是它將只工作於給予而不是接受，因此在倒轉它上面，他有很多工作。

因為這違背本性，他必須向創造者祈禱幫助他從他的本性中出來，進入被甄別為超越本性的地方。這被稱為"奇跡"，只有創造者能行奇跡。也就是說，對於人能夠離開愛自己的本性是一個奇跡的行為。

RASHI[拉希]解釋"善行"的意思是"把他的錢借給窮人。這比慈善更偉大，因為他不羞恥。此外，善行適用于富人和窮人，活著的和死去的，一個人的身體和一個人的錢。"但慈善如同經文所說的，"善行比慈善更偉大"，如同經文所說的，"耶和華的慈悲從永遠到永遠歸於敬畏祂的人"，"因為我說，'一個慈悲的世界將被建造'，教導你世界為了慈悲而存在。"

因為慈悲是從愛自己離開去到愛創造者，如同Rabbi Akiva[拉比阿基瓦]說，”愛你的鄰舍如同愛你自己一樣，這是Torah[托拉]的偉大規則”，在”現在”中，我們應該看到上述三個甄別在他內在現在運作。在那時，他也應該在“現在”中包括“過去”，意思是他正在為之做出所有努力的目標。

“未來"：他需要看到未來，什麼可以被達成，直到他達成他的完整，因為已知的是，Ohr Pnimi[內在之光]意味著在“現在”中照耀的光，Ohr Makif[環繞之光]是他應該在未來接受的光。

通常，當一個人做交易並投資很多錢時，當然是為了賺很多錢。據此，我們理解，如果他買了很多貨物，是為了通過立即出售貨物來賺很多錢。也就是說，商人在集市上買了貨物。當他帶來貨物，他的城鎮的人看到他帶來了很多貨物，他們都認為他很快會租很多商店以便立即出售貨物。但後來他們看到他把所有貨物都放在倉庫裡，不想出售貨物。然而，每個人都看到，雖然他沒有出售貨物，他高興得好像他發了財似的。靠近商人的人無法理解他。他們問，"為什麼你有高興的面孔？畢竟，你沒有賣出任何東西，你沒有賺任何錢，所以你為什麼如此高興呢？"

他告訴他們："我便宜地買了很多貨物，因為它們的價格下跌了，所有商人都不願意買它們。我買它們是因為我通過計算知道從現在起兩年後它們將會有很大的需求，因為它們將會稀缺。在那時，這將使我致富。所以當我考慮我的未來時，我很高興，雖然在此刻，我還沒有賺到任何利潤。"

因此，我們看到，如果“未來”在“現在”中照耀，雖然他在現在中仍然什麼都沒有，這是無關緊要的。相反，他可以對未來高興如同對現在一樣。然而，這只有在未來在現在中照耀時才是如此。在卡巴拉的語言中，它被認為他享受Ohr Makif[環繞之光]，意思是他享受將在未來獲得的光。

也就是說，如果他看到有一個有效的方式達成目標，雖然他還沒有達成完整，如果目標的信心為他照耀，他可以在現在享受，好像Ohr Makif[環繞之光]現在在Kelim[容器]中為他照耀一樣。

Baal HaSulam[巴拉蘇拉姆]類似地說關於我們聖賢的話，"義人說關於未來的讚美詩"，意思是義人可以說關於註定稍後來到他們的讚美詩。也就是說，他們相信最終他們將被賜予完整，基於那個他們說讚美詩，即使他們還沒有達成完整。

這個事項在Zohar[光輝之書]（Vayelech[瓦葉勒赫]，第47節）中被帶來："Rabbi Elazar[拉比以利亞撒]說，’以色列註定從下往上和從上往下說讚美詩，並系信念的結，如同經文所寫的，"那時以色列將唱這首歌。"它沒有說"唱了"，而是說"將唱"，意思是在未來。'"因此，人應該從Ohr Makif[環繞之光]接受照耀，也就是從未來，在現在之後，並需要把它拉入現在。

這就是為什麼所有三個時間——過去、現在和未來——被包括在現在中的原因。然而，邪惡的傾向的建議總是相反的，意思是分割三個時間，使它們不一起照耀。因此，我們必須總是對抗邪惡的傾向並說，"它所說的當然不利於我們，因為幫助我們在工作中不是它的角色。"

例如，在第11号文章（Tav-Shin-Mem-Hey[תשמ״ה]）中經文寫道，當邪惡的傾向對一個人說，"你為什麼在祈禱和Torah[托拉]中努力這麼久？畢竟，你的目標不是為了創造者。我能理解為什麼其他人在Torah[托拉]和祈禱中努力，因為他們的意圖是為了創造者，但你不是這樣。"在那時，我們應該回答它："相反，我確實為創造者工作，我不想聽你的"，因為它希望在工作中阻礙他，意思是導致他不從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。

之後它來並爭辯說，"你是義人，你的意圖只是為了創造者。你不像其他人。"在那時，一個人應該對它說："相反，我所有的工作不是為了創造者，我知道你所說的一切不是為了我的利益"，因為它希望讓他在驕傲的罪過中失敗，這是所有事情中最壞的，如同我們的聖賢所說，"任何驕傲的人，創造者說，'他和我不能住在同一個住所。'"因此，一個人不能決定走哪條路——在卑微的道路上還是在偉大的道路上。它都是根據具體情況而定的。