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Kabbalah Library Home / Rabash / 文章 / 1985-23.在我夜晚的床上

在我夜晚的床上

Rabash 第23篇文章,1985年

《光輝之書》(Tazria,專案1)詢問關於經文,“在我的床上”:“拉比(Rabbi)Elazar開始,‘在我夜晚的床上,我尋求我靈魂所愛的那位。’他問,’它說,“在我的床上。”它應該說,“在我的床裡。”什麼是”在我的床上”?’他回答,’以色列的會眾在創造者面前說話,並向祂詢問關於流放,因為她與她的孩子們坐在其他民族中間,躺在塵土中。因為她躺在另一個土地,一個不潔淨的土地,她說,“我在我的床上祈求,因為我躺在流放中”,流放被稱為”夜晚”。因此,“我尋求我靈魂所愛的那位”,以從中拯救我。’”

眾所周知,以色列的會眾是Malchut,她包含所有的靈魂。也眾所周知,每個人被認為是一個小世界,正如在神聖的《光輝之書》中所寫的那樣,人由世界的七十個民族組成。這對應於七個Sefirot,每個Sefira[Sefirot的單數]由十組成,因此它們是七十個甄別。它們是Kedusha[神聖]的對立面,因為有Kedusha[神聖]的七個Sefirot和組成人的七十個民族。這意思是每個民族都有一個屬於它的特殊的接受的願望。人由存在於七十個民族中的所有七十個接受的願望組成。

在人裡面也有以色列,它是他的真正的自我。然而,它被稱為”心裡之點”,意思是一個黑暗的點。這意思是她裡面的以色列不照耀,她被視為Achoraim[後面]。原因是她在一個人裡面的七十個民族的統治下流放。

當他想要為創造者做某事時,它們有力量統治她裡面的以色列,通過它們問以色列的問題,這被稱為Yashar-El[直接向創造者]。在那時,它們使一個人明白,只為愛自己工作才是值得的。但關於為了給予,它們問”什麼”,“這個工作對你有什麼用?”的問題,我們學到的這是邪惡者的問題。如果一個人想要戰勝他的論點,那麼法老(Pharaoh)的問題來了,他說,“耶和華是誰,我要聽祂的話?”

如果這些問題第一次對一個人不起作用,它們整天重複自己,正如經上所寫(詩篇,42:11),“我的敵人辱駡我,好像打碎我的骨頭,不住地對我說,‘你的上帝在哪裡?’”一個人不能從它們的統治中出來。它們將人裡面的以色列降低到塵土,正如經上所寫(詩篇44),“因為我們的靈魂俯伏於塵土;我們的肚腹緊貼地面。”我們應該解釋,我們靈魂俯伏於塵土導致我們的肚腹緊貼地面。

肚腹”是一個人的接受的容器。這是心裡之點在塵土中的意思,這導致我們的容器(Kelim)[容器]只與世俗,即愛自己有粘附(Dvekut)。

但如果天堂的王國被尊重,如果我們有機會用任何東西服侍創造者的話,那麼我們肯定會被尊重。我們會將即使最小的服侍視為一個財富。為了這樣的榮耀,放棄通過愛自己來到我們的所有快樂是值得的。這是我們在Shalosh Regalim[三次朝聖]的附加祈禱中,“我們的父,我們的王,很快在我們身上顯示禰王國的榮耀。”所說的意思。也就是說,我們向創造者祈求,因為天堂的王國被降低並處於塵土中的Shechina[神性]的狀態,我們想要創造者向我們顯示天堂的王國的重要性和榮耀,然後它將是我們的巨大榮耀,被它獎賞退出愛自己並被授予創造者的愛。

這是《光輝之書》解釋,“因此,’我尋求我靈魂所愛的那位’,以從中拯救我。”的意思。眾所周知,人由三個靈魂組成:1)Kedusha[神聖]的靈魂;2)Klipat Noga[Noga的外殼]的靈魂;3)三個不潔淨的Klipot[外殼][Klipa的複數]的靈魂。Kedusha[神聖]的靈魂只作為一個點照耀。因此,Klipat Noga的靈魂應該連接到Kedusha[神聖]的靈魂,正如我們在以前的文章中以巴哈蘇拉姆(Baal HaSulam)的名義所解釋的。但因為主要的操作者是Klipat Noga的靈魂—因為三個不潔淨的Klipot[外殼]的靈魂不能被改正,Kedusha[神聖]的靈魂不需要被改正,因為它是神聖的—那麼所有的工作都是與Klipat Noga的靈魂有關。

當(一個人)履行誡命(Mitzvot)[善行/改正]時,Klipat Noga加入Kedusha[神聖]。當他犯罪時,Klipat Noga的靈魂加入三個不潔淨的Klipot[外殼]的靈魂。然而,Kedusha[神聖]的靈魂在Achoraim[後面],意思是它不照耀,並且在卑微中。這就是為什麼我們不想努力做善行,這樣Klipat Noga將加入Kedusha[神聖]的原因。

因此,“在我夜晚的床上,我尋求我靈魂所愛的那位”,以從她那裡帶出他,因為Kedusha[神聖]的靈魂屬於以色列的會眾,但在另一個不潔淨的土地,向我靈魂所愛的那位祈求讓我從不潔淨的土地出來。也就是說,因為Kedusha[神聖]的靈魂在卑微中,Noga的靈魂做三個不潔淨的Klipot[外殼]想要的事情。結果是,在那時,當Kedusha[神聖]的靈魂必須遭受在那時統治的不潔淨的Klipot[外殼]的統治時,Kedusha[神聖]的靈魂請求從這個被稱為”夜晚”的流放中被拯救出來。

在那裡的《光輝之書》中寫道(Sulam[注釋]中的項目9):“拉比(Rabbi)Aha說,‘我們學到創造者判決一滴是男性還是女性,你說,“首先授精的女人,生出男性。”因此,創造者的判決是多餘的。’拉比(Rabbi)Yosi說,’確實,創造者在男性的一滴和女性的一滴之間決定。因為祂已經甄別了它,祂判決它是要成為男性還是女性。’”

這個解釋不清楚。因為”祂已經甄別了它,祂判決它是要成為男性。“為什麼祂需要判決?它顯然將是男性或女性?巴哈蘇拉姆在Sulam中解釋:”一個人有三個夥伴:創造者,他的父親,和他的母親。他的父親給他裡面的白的;他的母親—他裡面的紅的;創造者給靈魂。如果那一滴是男性,創造者給男性的靈魂。如果它是女性,創造者給女性的靈魂。結果是,當女人首先授精時,那一滴還沒有成為男性,如果創造者沒有在她裡面送一個男性的靈魂。創造者在那一滴中甄別的這個甄別—它適合男性的靈魂或女性的靈魂—被認為是’創造者的判決。’如果祂沒有甄別它並且沒有送一個男性的靈魂,那一滴不會成為男性。因此,這兩個陳述不互相矛盾。”

為了在工作中理解以上所有內容,我們應該解釋所有三個夥伴都在一個人裡面。“他的父親和母親”是一個兒子誕生的原因。他的”父親”是男性,稱為”人”和”完整性”,因為男性被視為完整性。他的父親給白的,因為”白的”被稱為”完整性”,那裡沒有污垢。他的母親被稱為Nekeva[女性]和”女人”,她被稱為”缺乏”,因為Nekev[洞]意思是缺乏[缺少],被稱為”紅的”。就像我們說當有紅燈時,你不能穿過,這被稱為”障礙”,當你不能前進時。創造者給靈魂,因為人可以做任何事情,但生命的精神屬於創造者。

工作的秩序是人應該將工作日分為白天和夜晚。“白天”意思是完整性,“夜晚”意思是缺乏。為了一個兒子誕生並有長壽,那個兒子需要由他的父親和母親誕生,因為他的父親給白的,意思是完整性,被視為”男性,男人”,他的母親給他缺乏,稱為”女性,女人”。完整性和缺乏應該是因為一個人需要為了生存接受營養,然後他可以工作。同樣,在這裡在創造者的工作中,一個人必須接受精神的營養,然後他可以看到什麼需要被改正。否則,沒有營養的話,他就沒有工作的力量,我們只從完整性接受營養。

因此,我們可以在參與托拉(Torah)和誡命(Mitzvot)時引出完整性,因為那時我們不檢查我們在遵守托拉(Torah)和誡命(Mitzvot)中努力多少,完美無缺地做它們,意思是檢查我們自己看我們是否好或不好。相反,在那時我們檢查托拉(Torah)和誡命(Mitzvot)本身,意思是我們正在遵守誰的托拉(Torah)和誡命(Mitzvot)。我們必須思考托拉(Torah)的給予者,正如我們祝福的,“祝福禰,耶和華,托拉(Torah)的給予者。”對於誡命(Mitzvot),我們說,“祂用祂的誡命(Mitzvot)使我們聖潔化”,意思是知道我們正在遵守創造者的誡命(Mitzvot)。

因此,我們需要考慮給予者的重要性,並從這裡獲得生命活力和喜悅,因為我們在某種程度上值得遵守祂命令我們的。在那時,我們應該說,雖然工作還不是”實際的遵守”,為了在每個方面給予,我們仍然應該相信有些人在他們的心智或意志中根本沒有想到遵守托拉(Torah)和誡命(Mitzvot),即使一點點。但對我們來說,創造者給了一個願望和意志遵守一點,意思是有一點理解,但畢竟我們正在做某事,而人們甚至沒有那個某事。當我們注意到這個時,我們獲得生命活力和營養。

這被稱為”他的父親給白的”,正如我們所說,完整性被稱為”白的”,那裡沒有污垢。這裡有雙重收穫:1)以這種方式,他從粘附於整體,意思是創造者,接受提升,我們必須相信祂給的是完整性。完整性使一個人完整,也使他感到完整。自然地,他從這裡獲得營養,所以他可以生活和堅持,然後有力量做神聖的工作。2)根據他在完整性的工作中獲得的重要性,他稍後將有空間感到關於他的工作的缺乏,也就是它不是真正純潔的。也就是說,在那時,他可以為自己描繪他因他在工作中的疏忽而失去多少,因為他可以在創造者的重要性和他自己的卑微之間比較,而這將給他工作的能量。

然而,一個人也應該改正自己,否則他將停留在黑暗中,不會看到照耀在適合它的容器(Kelim),稱為”給予的容器”上的真正的光。容器(Kelim)的改正被稱為Nukva,缺乏,當他在改正他的缺乏上工作時。這被視為”他的母親給紅的。“也就是說,在那時他看到紅光,它們是他路上的障礙,阻止他到達目標。

然後,祈禱的時候來了,因為人看到他在”頭腦和心”的事情中擁有的工作的程度,以及他在給予的工作中如何沒有進步。他也看到他的身體是如何軟弱,他沒有巨大的力量能夠戰勝他的本性。因此,他看到如果創造者不幫助他的話,他就迷失了,正如經上所寫(詩篇127),“若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力。”

從那兩個,意思是從完整性和缺乏,也就是”父親和母親”,結果是創造者是幫助他,給他一個靈魂,也就是生命的精神的那位。然後,新生兒誕生。這就是為什麼我們的聖賢說,“一個人有三個夥伴。”誕生的新生兒被視為一個可持續的後代,意思是他有長壽。否則,如果它沒有創造者給它的靈魂的話,那個新生兒被稱為”死胎”,意思是它不可持續並”從它的程度跌落”。我們應該知道創造者想要給予,正如在幾個地方解釋的”更高之光不停止照耀”,但我們需要適合接受的容器(Kelim)。

因此,在依賴於人的準備中,我們需要做兩個甄別,因為人裡面有兩個力量:1)接受的力量,2)給予的力量。我們需要改正這兩個力量,這樣它們能夠為了給予而工作。一個人裡面給予的力量被稱為”男人”,一個人裡面接受的力量被稱為”女人”,“女性”。授精意思是一個人努力以獲得某事。例如,當一個人需要小麥時,他播種小麥。這意思是他的工作將產出小麥。如果他需要土豆,他將播種土豆。也就是說,一個人根據他想要的類型而努力,而這就是他得到的。

在創造者的工作中也類似。如果一個人想要改正給予的容器,稱為”男性”,“男人”,這被稱為”如果男人首先授精”,意思是他最初的思想是改正給予的容器,那麼她”生出女性”,正如眾所周知的,容器(Kelim)和光之間有反向關係,因為”女性之光”被稱為Katnut[小的狀態/嬰兒期]。

如果女人首先授精”,意思是他想要改正接受的容器,這樣它們能夠為了給予而工作,那麼”她生出兒子”,意思是男性之光,也就是Gadlut[成年期/大的狀態]的光。“創造者給靈魂。”創造者關於那一滴甄別,意思是關於人的工作,他的”播種”是哪種類型,意思是準備。也就是說,如果他想要他的接受的容器為了給予而工作,那麼創造者給他男性的靈魂,稱為”Gadlut的Neshama[靈魂]“。如果他被視為一個”男人”,意思是只想要他的給予的容器為了給予而工作,他從創造者接受Katnut的光,稱為”女性”。